20211227《靜思妙蓮華》佛說是經 未曾休廢 (第1054集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「上士聞道勤而行之，中士聞道若存若忘，下士聞道一笑而已，不解之眾心存疑惑。」
⊙「說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷頌通利。說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「聲聞眾中亦有信解，其餘眾生千萬億種皆生疑惑。」《法華經 化城喻品第七》
⊙聲聞眾中亦有信解：雖是聲聞，遇說法華，其中亦有生信解者。
⊙其餘眾生千萬億種：常途但說十法界之眾生。今經中云：千萬億種，乃約眾一差別根性，其類不一。
⊙皆生疑惑：是等初機，根力淺故，聞說深妙，不能解了，所以其疑將非魔說，惱亂我耶，如今靈山退席之類。
⊙沙彌信受，即頓悟菩薩，為上根；聲聞信解，即漸悟菩薩，為中根；餘眾須因疑啟悟，為下根。
⊙此諸千萬億種眾生，或居聲聞地，或居辟支地，或處凡夫地，本具善根，但未成熟，故尚須如來喻化也，故曰三根領悟。
⊙上士：聞道勤而行之，如是十六王子。
中士：聞道若存若亡，聲聞中有信不信。
下士：聞道大笑而已，不解之眾而生疑惑。
⊙「佛說是經，於八千劫，未曾休廢。」《法華經 化城喻品第七》
⊙佛說是經，於八千劫，未曾休廢：大通佛世，人壽長遠，說法華滿八千劫，中間未嘗有休息時。
⊙釋迦佛世，人壽短促，說於妙法，但止八年，修短隨緣，法無異味。
【證嚴上人開示】
「上士聞道勤而行之，中士聞道若存若忘，下士聞道一笑而已，不解之眾心存疑惑。」
上士聞道勤而行之
中士聞道若存若忘
下士聞道一笑而已
不解之眾心存疑惑
我們聽法，到底是上士或是中士，或是下士呢？聽法，我們到底有入心嗎？有用心嗎？有真正受用沒有？這要看各人的根機。在此根機已經清楚地分出來了。我們是有智慧的人呢？或者是平平庸庸，中根機的人？或者是庸庸碌碌，下根機的人？我們自己在這個地方，可以分析出來。
「上士」，那就是有智慧、利根機的人。他們若是聽法，聽了之後，起歡喜心，拳拳服膺；佛法無上難遭遇，這是，了解很珍貴，百千萬劫難遭遇的微妙法。到底我們過去生是不是，有這個緣聽到這樣的法嗎？即使有緣，我今生能再聽到佛法，從內心起歡喜心，就要趕緊好好把握著，拳拳服膺，捨不得將法放棄，法入心，化為己用，在日常生活中。這就是「上士」，是上根機、智慧的人，聽法就是「勤而行之」，很殷勤。
難得遇到的法，我現在遇到了，法，我受用了，法就是我的慧命。日常生活、待人接物，將我所了解的法化為己有，待人接物、應接自如，能夠感動人、化度人、勸誘人，讓人人能夠接受法，起歡喜心，信受奉行，這就是上上士。
若是中根中機的人，這樣叫做「中士」。中根中機，他聽經聞法，聽的時候歡喜，了解了，但是很快就忘記了；或者是聽起來，好像聽懂，「我聽懂了」，但是又好像聽不懂，聽懂，或者是聽不懂呢？聽懂的人歡喜，但是很快就忘記了，這就是中根中機的人；法雖然聽進去，卻是不會放在心裡，一半一半，歡喜聽，聽很感動，但是，就是不會放在心裡，與日常生活好像沒關係，這就是中根機的人。
若是「下士」呢？就是根機下劣的人，「聞道一笑而已」。「這些人只是常常說這樣的話，這些人那麼認真在聽，這跟我一點關係都沒有。」所以一笑置之。
若是下劣，比下劣更無緣的人，他雖然聽到法，知道人家在說法，知道大家在聽法，但是對自己，一點都沒有興趣，不只是沒有興趣，內心存著很深的疑惑，這種「不解之眾，心存疑惑」。他不了解，又不肯問，也不肯聽，也不肯去理解，但是心中偏要存一個疑。這種人，連下士都不及，何況中士、上士呢？這種排斥「法」，不肯聽，不肯接受，不想要去理解，只要心存懷疑，若懷疑，就生出誹謗，這是愚癡啊！
佛法難聞，人身難得，既得人身，又得聞佛法，我們到底是要用上根機，來接受佛法？或者要用中根器來聽法？或者是像下士、下根機的人？「這些人到底為何一定要聽？為什麼一定要說？再怎麼說都是這些，這些人再聽還是這樣。」這種下士聞道是一笑置之，就是這樣而已。佛法一知半解，這種一知半解，有必要聽嗎？再聽，還是這樣，聽一聽就忘記了，所以，「好像跟我，也沒有什麼樣應用到的。」雖然聽了，但是對自己一點都沒有改變，這就是下根機。
我們學佛要把握人生，人生就是苦短，就是短，短時間，難得人生，我們應該要好好把握，道理要多聞。我們若是不肯聽，可能在哪一天的無常來了，由不得自己，到底要在哪一道？我們都不知；是不是再得人身？或者是不由自己，往他道去了？這我們也都不知道。未來變成怎麼樣，都不知。不如趕快把握現在，現在能聽，我們就要趕緊，佛法難遇，百千萬劫難遭遇，我們要好好用心。
在很長的經(文)之中，我們若是很用心，全部體會，那就是很難得了；無法全部體會，就是有聽，多少聽一些，存一些在心裡，也就能多少改一些，人生總是有進步。這種有進步的人生，多少改一些，法有入心來，也有一點種子，讓我們來生有因緣能再遇佛法，我們若能這樣，也是很好啊！或者是下士，聽法，聽了之後，雖然一笑置之，沒有將法都入心，至少也結一分的緣。(對)佛法，不要起惡念。
若是不解之眾，心存疑惑，這樣就很危險了。雖然知道有佛法，卻是不解，不只是不解，還是疑，不只是疑，由疑生惑，由惑起無明，一點點外來的風聲，「一人吐虛」，他就真真實實將虛無的妄，執著起來，這就很危險了。不解、不知，心存疑惑，誹謗，這也是破壞了佛法、破壞真理，這個業就很深了。
佛陀就這樣警惕我們，像這種不解不知、心存疑惑，我們可以用小法循循善誘。一下子就給他大法，他不只是不會接受，要他利益他人，「我自己顧自己，我為什麼還要兼利他人呢？」心存畏懼；或者是，「修行的時間那麼長，一步一步按步來，我不如去找一蹴而得。」這種不必付出就能得到的，這種邪知邪見，若這樣就是不斷在疑惑中產生，這種人就都不是能聽法的人。
總而言之，人生要聞法，接受法，能夠身體力行，並不是那麼容易。我們已經有這樣的因緣，因緣會遇了，我們要好好把握，聞、思、修，這我們要用心。
前面的(經)文就是這樣說，「說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷頌通利。說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受。」
說是經已
十六沙彌
為阿耨多羅
三藐三菩提故
皆共受持諷頌通利
說是經時
十六菩薩沙彌
皆悉信受
《法華經 化城喻品第七》
我們昨天說過了，聽法，我們要追求至高無上的法。十六王子聽了法，歡喜，想：「還有無上正等正覺，還有要與佛同等的知見。」所以十六王子懇求，懇求大通智勝佛，說阿耨多羅三藐三菩提的法，就是佛知、佛見，無上正等正覺。
開始說了，這些沙彌拳拳服膺，這樣的上上士，拳拳服膺，又是受持諷頌通利。聽了之後，就是這樣，再重新誦，就是誦佛所說的法，聽進去之後放在心裡，又常常拿出來複誦。
這就是讀經，不是一次，要不斷讀經，所以提倡人誦經。誦經，就是要你常常不斷提醒，這本經說過的，我們要再誦。就像我們一直，早上除了拜《法華經》，要不然就是誦《無量義經》；《無量義經》就是《法華經》的開頭，佛還沒說《法華經》之前，就是先講說《無量義經》。《無量義經》講完了，結束了嗎？還沒。因為《無量義經》內含的道理，「甚深，甚深，真實甚深」，你們也應該都有讀到。這個「真實甚深」到底在哪裡？就是「眉間放光，照萬八千土」，入定了（註一）。
所以《法華經》就是要來解釋，「甚深，甚深，真實甚深」的道理，那就是在《無量義經》。要大家時時不斷不斷複誦，不只是複誦，還要去體會、了解，了解之後，在我們的日常生活中，這就是諷頌通利。不只是誦入內心，在人、事、物應用通暢並利益眾生，這就是我們要很用心。
所以「說是經時，十六菩薩沙彌，皆悉信受」。全部，不只是誦經通利，又是全部，完全整部經，法，完全攬入我們的細胞之中，成長我們的慧命，這叫做「皆悉信受」。
「信為道源功德母」，何況受持在日常生活，人、事、物中，無不都是在法之中。我們的對待、接應，無不都是法，這樣的受持諷頌，信受奉行，這是多麼重要啊！所以，我們要用上上士的心態，來好好把握聞法，法聽了，入我們的心，是滋潤我們的慧命。
來，下面再接下來這段經文，除了十六王子之外，其中又有聲聞，「聲聞眾中亦有信解，其餘眾生千萬億種皆生疑惑。」
聲聞眾中
亦有信解
其餘眾生
千萬億種
皆生疑惑
《法華經 化城喻品第七》
這些聲聞眾中，聽了無上甚深微妙法，是佛知、佛見，無上正等正覺。
聲聞眾中
亦有信解：
雖是聲聞
遇說法華
其中亦有
生信解者
聲聞聽了，一部分的人信解了，十六王子完全信受了，聲聞眾中亦有信解，有信，也了解了。
聲聞雖然從聲音聽法，也「遇說法華」。也遇到在講《法華經》時，所以其中就是這樣，有信、有解的人。這是難遭遇，這些聲聞修行，也能聽到《法華經》。
因為印度很大，佛陀的時代，要講經，講經的地方是在靈鷲山。佛陀走很廣的地方，隨佛出家的人也很多，但是不可能出家都跟在身邊，佛在靈鷲山講《法華經》，不一定大家都能到齊在靈鷲山，所以有的人有辦法遇到佛，在佛的身邊，又能聽聞《法華經》，這樣信解，是多麼有福啊！
大通智勝佛的時代也是一樣，用很長很長的時間，同樣普遍去度化眾生，同樣用很長的時間說法，同時能夠因緣成熟，講《法華經》，也就是只在一個道場上。雖然要來聽法，實在要用很長的時間，從開始，我們就聽到、看到這樣的經文，梵天王十方而來，每一位來了，就是這樣，這麼長、這麼遠，要用很虔誠的心才能夠到達，難得、難遇啊！
十六王子來出家、修行，在聲聞眾中，智慧超越，他們所追求的是佛知、佛見，所以請法，大轉大乘法輪，所以，大通智勝佛這個時候，才開始講《法華經》。所以說，不是人人都有這麼容易聽法，要看因緣。因緣既是難遇，能夠得到佛法，但是要能夠真正拳拳服膺、接受的人，也是不簡單。
所以，除了接受、信解的人，「其餘眾生，千萬億種」，還有其餘眾生，就是在平常時，但說十法界之眾生。
其餘眾生
千萬億種：
常途但說
十法界之眾生
今經中云：
千萬億種
乃約眾一差別根性
其類不一
在這個過程中，但說十法界之眾生，十法界眾生就很多了。十法界，光說是欲界，我們的世界，凡夫的世界，凡夫世界眾生有多少種？光說我們看得到的，我們知道的動物，光說動物就有多少？同樣在眾生之中。人類，光說人類，全球，雖然我們知道，有七十幾億的人口，這七十幾億的人口，真正能聽到佛法的又是有多少？聽到佛法，語言不整齊，有這樣的佛法聽，要經過翻譯再翻譯。
看看我們在南非，一些菩薩他們的語言，他們也很想要聽法，卻是我說的臺語，他們很想要了解，他們就要翻譯，翻成英語，英語，會聽的人也不多，就要再翻譯成祖魯族語，祖魯族也又有好幾種的種族。就如在我們臺灣，臺灣人不一定都聽得懂臺語，臺灣人，還有客家人，還有，客家人的客語又有好幾種，總是各個族的語言也各不相同。所以光是說人類要聽法，能夠透徹了解，實在是很不容易。
所以「其餘眾生，千萬億種」，很多種，光是人類的種類、種族，就已經很多了，何況人物，也是動物中的一種生物，其他的眾生的形類更多。所以，平常佛所說的，十法界的眾生都包括在內，所以稱為「千萬億種」。
就說人類就好了，但是人類也是根性，類，也是不一。如我們昨天說過了，那位六歲的小女孩說：「我的心很特別，人人的心都是很特別，都是不同。」就是這樣，人人的心都很特別，人人習氣都不相同，所以，雖然是眾中之一，很多眾生類中，光說人類一項，但是，光是人類，種族就有這麼多，人類除了種族多，人人的心又都是很特別，都是不同，習氣都不同，所以「根性，其類不一」，人的根機、人的習性，都是不一樣，所以有千萬億種。
這就是其餘的眾生，除了聲聞、緣覺，在那個道場中聽法的人，其他的人，千萬億種的眾生「皆生疑惑」，這些都是生出了疑惑的心；聽不懂，不愛聽，聽了之後疑問很多，或者是連聽都不要，這樣生了疑問，這樣的人是這麼多。你們想，我們能在這裡聽法，是多麼珍貴的事情，光是人就有這麼多種，百千萬億的種類，根機不同，要來接近、聽法的機會也很少。所以，像這樣，我們是不是要很珍惜呢？所以，這麼多，多數多數的人都是生起了疑惑。
皆生疑惑：
是等初機
根力淺故
聞說深妙
不能解了
所以其疑將非魔說
惱亂我耶
如今靈山退席之類
所以「是等初機」。在那裡聽經的人，聲聞，聽經的人，「初機，根力淺故」，他的根機，他能信受的力量，真的，理解力真的實在很淺，所以「聞說深妙，不能解了」。他的信根還很淺，他的念力還很弱，這種的智力還很弱，若要聽聞甚深的妙法，就不能解了，無法透徹了解。
所以，心會起疑，「其疑將非魔說」。經典過去說過了，有的人懷疑，懷疑到底這是不是魔說的呢？會抱著懷疑。在印度的宗教很多，聽到佛法，無法一下子就起信心，他就是「將非魔作佛」（註二），聽到佛講這樣這麼深的法，他也會懷疑。在這個地方，大通智勝佛的道場裡，同樣也是，有的根機較淺的，開始要講《法華經》，也是很多人懷疑。所以，這到底什麼樣的法是正法，或者是非正法呢？這種懷疑的心，是不是魔說的法，來惱亂我們的心？這種懷疑。如今靈山會上，他們就這樣退席了。就如釋迦牟尼佛開始答應要說，就五千人退席了，大家應該還記得。因為他的心有懷疑，所以無法真正信受。
沙彌信受
即頓悟菩薩
為上根
聲聞信解
即漸悟菩薩
為中根
餘眾須因疑啟悟
為下根
所以，在那個道場裡，十六沙彌能夠信受，沙彌的根機，就已經是上士聞法了，勤而行之，是上根機的人；他們請法，他們信受，諷頌通利，他們沒有一點點懷疑，他們的信根深、念力強，所以「沙彌信受」，一聞則頓悟。所以他們了解了，大乘法就是要自利，兼利他人，菩薩道，他們完全了解。這就是上根，就是上士聽法，聽法，所以他能殷勤精進。
若是中根，他就是「漸悟菩薩」，這就是中根的人。或者是其餘的眾生，就需要因疑啟悟，這就是下根。聽了，一半一半，好像聽懂，又好像聽不懂，但是這就要用心，慢慢來培養他，至少也有種了這樣的種子，也有這樣的因。雖然一半信、一半疑，半信半疑，但是，慢慢來，他也有啟悟的時候。這就是「(此)諸千萬億種眾生」。
此諸千萬億種眾生
或居聲聞地
或居辟支地
或處凡夫地
本具善根
故尚須如來喻化也
故曰三根領悟
這些千萬億種的眾生。「或居聲聞地」，在聲聞聽法，也有半信半疑的人，雖然聽法，隨佛出家，但是他的信根不深，他的念力不強，所以他聽聞佛法也是一樣，就是還有疑。摻雜在這千萬億種眾生之中，同樣也有聲聞的人。
或者是辟支佛；辟支佛已經是獨覺了，但是對法還不透徹，還是守在獨善其身，雖然了解佛法微妙，自己歡喜自己的修行，他就不願意兼利他人。他懷疑、擔心，擔心自己是不是會被人影響了，怕自己的力量不夠，所以「辟支佛地」，已經證辟支佛地了，他們也是遲疑，不敢接受大法。
「或處凡夫地」，何況在凡夫地的人呢？「本具善根」，在凡夫地有善根，但是未成熟，這樣的人，故須如來喻化，用種種的譬喻、種種的言詞，來為他們教育。
《無量義經》，「甚深，甚深，真實甚深」，深在哪裡呢？就是去救濟眾生，這就要用種種的方法，來為他譬喻，為什麼你要行菩薩道呢？為什麼你要去利益眾生呢？等等，要用種種因緣果報、事相，這樣來開導。這就是佛要為這麼多種，根機不同的人，適應他們的根機，這樣來說法。
所以「三根領悟」。讓這三根機的人，這些都是有心修行的人，有心聽法、聞法的人，有上士、有中士、有下士。
上士：
聞道勤而行之
如是十六王子
中士：
聞道若存若亡
聲聞中有信不信
下士：
聞道大笑而已
不解之眾而生疑惑
上士聞法就是勤而行之；中士聞道，就是若存若忘；下士聞道，就是一笑置之。就如我們凡夫，雖然有善根，但是對法沒有很認真，像這種，未成熟，本具善根，但是善根還沒有很成熟，像這樣，需要佛陀要再努力，佛要適應三機。
這就是我們要多用心，我們到底是要當下士聞道，一笑置之呢？還是努力一點，中士聞道，若存若忘。難道我們只要，一知半解就好了嗎？我們要再努力，要上士聞道，勤而行之，我們要身體力行。這三種的根器，我們要好好用心。
接下來經文再說，「佛說是經，於八千劫，未曾休廢。」
佛說是經
於八千劫
未曾休廢
《法華經 化城喻品第七》
佛講了前面那些經之後，都沒有休息。講經，隨著眾生的根機，這樣不斷、不斷，因為三根，要普被三根，成熟的人已成熟，將要成熟的人，我們要再繼續，未成熟的人，還是要再努力地教化。所以，佛雖然講經，還是「於八千劫，未曾休廢」，很長的時間無休止。
佛說是經
於八千劫
未曾休廢：
大通佛世
人壽長遠
說法華滿八千劫
中間未嘗有休息時
大通智勝佛世，就是人壽很長，說《法華經》(滿)八千劫，在這八千劫期間，「未嘗有休息」。
光是說《法華經》，其他的不提，光說《法華經》就要八千劫。所以當中，在這八千劫期間，「未嘗有休息」。不只是講經而已，當中還有很多人不了解的，還是同樣要跟他，還是有問必答，就這樣，日常生活隨機逗教；不只是講經時講經，還要適應眾生，人、事、物，隨機教化。
釋迦佛世
人壽短促
說於妙法
但止八年
修短隨緣
法無異味
所以釋迦牟尼佛世，「人壽短促，說於妙法，但止八年，修短隨緣，法無異味」。
法華七年，到了他最後入涅槃，要講《涅槃經》，這樣是八年（註三）。因為佛是八十歲入滅，(成道)四十二年之後，才開始講《法華經》，所以說《法華經》雖然是說七年，其實到了涅槃這個時候，他再講說《涅槃經》，要講《涅槃經》，還是又有四諦、十二(因)緣法，在最後，也是這樣再循環一次。
這就是佛在人間，人壽八十歲，八十年，但是說法，其中就有四十九年了。所以「修短隨緣」，修行的時間很短暫，與大通智勝佛來說，比起來實在是很短。隨眾生的因緣來說法，所以「法無異味」。雖然從第一場初轉法輪，到了最後，涅槃前所說的法都是一樣，這是釋迦佛，雖然有分三乘法，其實是一味一乘法。
佛說是經
於八千劫未曾休廢
顯說經時節之長
如燈明六十小劫
不起於座
「佛說是經，(於)八千劫未曾休廢」。那就是大通智勝佛，表示經，顯說經的時間很長，釋迦佛的時間很短。但是大通智勝佛的時間很長，就如日月燈明佛，六十小劫，也是同樣，說經，一坐下去開始說法，他就要有六十小劫，何況說大通智勝佛是用八千劫。這就是我們要多了解，時間真的很長。
所以，我們要相信佛所講的經，佛的智慧就是要告訴我們，宇宙，虛空宇宙，所有世界的生態，時間、空間、人與人之間，這個生態不同。所以我們應該要對佛，生起很恭敬，他的智慧是虛空遍法界，我們想要了解法，要時時多用心！
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