20220125《靜思妙蓮華》初心懈怠 半途欲退 (第1075集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「身心懶惰於諸道業不能精進，因而退大向小懈怠惱亂初心，隨煩惱障礙大道業半途欲退。」
⊙中路：非是半途；但以發心為初始，至佛為終，於此中間，而起退大之意，故名「中路懈退」，即擬向往菩提大道。
⊙「有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。所將人眾，中路懈退。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「白導師言：我等疲極而復怖畏，不能復進，前路猶遠，今欲退還。」《法華經 化城喻品第七》
⊙導師有四：通途慈悲導師、結緣導師、權智導師、實智導師。
⊙通途慈悲導師：通他人心而導正，文中有一導師，將導眾人。 結緣導師：從我師故，文中所將人眾白導師言。
⊙權智導師：隨機施小教故，文中導師多諸方便是。
⊙實智導師：取開權故，文中導師知此人眾。
⊙四從時異，人只是一，並是王子。
⊙今白者，正白結緣之導師。以其退大則大滅，接小則小生，一生一滅感於法身，呼此為白。王子知其退大，即是聞其所白。
⊙我等疲極而復怖畏：我等小機，疲倦困極，而復於大，生怖畏心。「疲極」：善根微弱，無明所翳，則不能進。「怖畏」：厭生死，則亟欲退，故需有休息之所。
⊙不能復進：遙望前路道遠，心生疲困不能起精勤進修。云不能復進向大道。
⊙前路猶遠，今欲退還：凡愚望佛，隔絕五道，故云猶遠。自惟己力所不及，故今欲退還。
【證嚴上人開示】
「身心懶惰於諸道業不能精進，因而退大向小懈怠惱亂初心，隨煩惱障礙大道業半途欲退。」
身心懶惰於諸道業
不能精進
因而退大向小
懈怠惱亂初心
隨煩惱障礙大道業
半途欲退
我們大家看看這段文，這幾天，我們一直都在說，道險難，曠野無人，甚為恐怖。真的是我們在修行的過程，好好用心，思考我們這輩子，開頭不由自己來人間，所了解的，人間世事不盡人意，很多事情都是由不得自己。看透了，了解了，選擇修行。修行一段時間，慢慢道心退失，懶惰於諸道業，真的對道業，我們已經開始慢慢變成了，不稀奇了、不認真了，與平常的生活回歸一樣，就是煩惱雜念，同樣過著與平常人一樣，一點都沒有道氣。
道業已經放鬆了，無法如初發心那一念精進，自己的內心慢慢就這樣鬆了，無法精進，因為這樣，所以退大向小。開始的熱情，要為佛教、為眾生，自己要自度，同時也要度他人，這念心慢慢退失了，回歸到修我自己就好了，顧好自己，不必管別人；做「為眾生」的事業，真的是很辛苦，面對著各形各色的人，真的是很複雜、很辛苦，不如就顧好自己就好了。
這樣，自己的內心也已經懈怠，這懈怠心一起，那就是惱亂了我們的初心，擾亂掉了。起初這念心往哪裡去了呢？提不起這分，(入)人群中的熱情，就慢慢隨著煩惱來障礙大道業，半途欲退。
我們自己的心態，我們自己來思考看看，初發心那一念心，是不是到現在？與當初幾十年前、十幾年前，很多年前開始發的那一念心，還有保持著嗎？自己可以自問。
就如佛的時代，佛陀在靈鷲山講經時，有一位已經下定決心，辭親割愛了，就來到佛的道場，向佛陀懇求：「佛啊！我想要修行。」佛陀問他：「你為什麼要修行呢？」他說：「在一個家庭裡，就是為了妻、兒，妻小，一輩子庸庸碌碌，很辛苦啊！家庭很多很多的牽掛，無了時。我想通了，我很想向佛的道路，求佛讓我出家，走在這條佛的覺道上，我若能了解道理，我也能將佛法傳達給大家。」
佛陀說：「你有決心嗎？你能守你的志向嗎？」向佛保證：「我已經下定決心了。」佛陀就為他落髮，就這樣修行了。一段時間，向佛陀說他想要到山裡去，能夠好好靜靜地，找一個山洞好好來修行。佛陀答應了，他就真的到離靈鷲山，還有一段很長的路。找到一個山洞，在那個地方，真的是很精進，好好地思考佛陀的教育，用什麼方法來觀世間無常法。
他在那個地方用心觀察，經過了三年，三年後，他就這樣想：到底我這三年的時間裡，一直在觀察世間的無常，樹木、花草等等，水流的逝去，水這樣不斷地流逝過去，儘管看到這些景象，知道這是無常，自然的法則，但是又能如何呢？我只知道這樣，每天都是過著在這樣的境界裡，三年的時間過去了，其他我還得到什麼呢？好像什麼都沒有得到。
所以，自己就又這麼想：既然過著這種這麼無聊的生活，不如歸去，回家享受天倫之樂，以後的人生再說了。自己內心就這樣打定了主意，開始就行動了，離開了山洞就往山下走。佛陀知道了，也是這樣慢慢地，佛陀也離開靈鷲山，也是往修行者的山路走，一個是下山，一個是走到山下去。遠遠地看到這位比丘，果然是下來了，佛陀就化成與平常的沙門一樣，運用他的神通，身形變化，與普通的出家人一樣。
所以，兩人相遇，這位沙門就問，從山上下來的比丘，就說：「你要去哪裡？我想向你問路，我要上山去。來到這個地方很累了，山上的路不知還有多遠，不如我們坐在這裡，我們好好來說話。」
就這樣坐下來，開始說話時，忽然間一隻老獼猴，一隻猴子，看起來也蠻老了，也是一樣，離開山上，下來平地裡。他們兩人話機一轉，沙門就問比丘：「奇怪啊！這隻猴子本來就是，住在山林裡，生活，牠應該是在樹林為家，為什麼牠會來到平地呢？」這位比丘就說：「這隻老獼猴，我了解牠。三年的時間，我觀察牠的生活，牠有一群猴群，這群有妻、有子，這隻老獼猴，就要每天每天都很辛苦，都在果樹的地方，不斷要去採果、取水，來供應給牠這個家族，看牠這樣爬上爬下，看牠的手腳都已經磨破皮了。所以這隻猴子可能太辛苦了，只是為了牠的家族，這樣庸庸碌碌，磨破了手皮，是沒有意義，所以牠可能是這樣下山來，取得清閒。」
說完之後，再沒多久，這隻猴子又離開平地，再向山林去了，沙門就向比丘說：「奇怪，牠已經都離開山林了，為什麼牠又向山上去呢？」「可能是不捨牠的眷屬，心有所戀著，所以又回歸山林去了。」所以，這位沙門聽了之後，就開始慢慢要向比丘說話了。
這位比丘看這位沙門，說話好像很沉著，所說出來的聲音，總是一直聽出了，是一種莊嚴、柔軟的音聲。他認真看，沙門慢慢恢復了佛陀形象，比丘看到沙門的形象，全身發光，自己的內心，起了很慚愧、懺悔的心，覺得：佛陀為了這樣，知道他的心已經退轉了，佛陀捨去了，他在靈鷲山說法的身形，來到山下。用這樣的形態，就是了解我的心，半途退失了道心。所以向佛頂禮、膜拜，向佛陀求懺悔。
佛陀就說：「一切意流衍」，一切就只是一個心意，就如溪水流，「是日已過，命亦隨減」，現在看到的溪水，就不是現在看到的這個溪水，因為你看到的這一段溪水，已經這樣流逝過去了。你的意，一樣的，「逝者如斯夫」，就如流過去的水，這念心，初發心這念心不存在了，就是隨著這個溪流，這樣流過去了。
一切都是在六道輪迴中，就如「愛結如葛藤」，人的心就是貪於愛，愛的結就如葛藤一樣，藤將樹枝、樹幹這樣纏住了。這就是欲愛未盡，煩惱未淨；煩惱還未清淨，欲心還未去除，如葛藤一樣這樣纏住了。
「唯慧分別見」，唯有智慧，你要用智慧來分別。要不然，你三年的時間觀無常，你心無所得，所以你沒有啟發了你的智慧。你靜中有變，所以都是用你自己的心意，這個心意，不斷隨著境界這樣的生活，沒有提醒你自己無常的真意義，所以那個愛結，還將你纏住，你想要再回到家庭，去享受家庭的天倫之樂，這就是愛的結還未盡，這就是你的慧命、智慧，並未成長。你若能用你的智慧，來觀察無常的境界，自然會啟發你的智慧、慧命。你就是意還未斷、愛還未盡，所以智慧還未增長。所以，唯有智慧，能分別周圍的境界，能斷愛的根源，唯有智慧，才有辦法讓你斷除了愛的根源。
這位比丘聽了之後，「對啊！我的意，每天雖然人很靜，在這個境界裡，雖然看花開花落，春、夏、秋、冬，知道這是無常；看溪水在流，也知道水流逝過去，無法再逆流回來，所以只是知道它這樣流過去，不知道人的生命，隨時光，隨著溪水一樣，流逝過去，往下一直流，這些水沒有再逆流回來時。沒有用心了解，生命隨著時光流逝，同樣沒有再回歸回來時，所以這就是愛結，起了一念不如歸去，不如回家吧，這種的心念，愛結的這個葛藤，還是一樣將我纏住了，這就是心無明煩惱。」
「所以感恩佛陀在半途指點我的迷津，我一時糊塗懈怠了，生了那分退失，退大向小，就自己修小乘法。本來打算若是修行有成，我要度眾生，這個『我要度眾生』那念心，已經退失了，還想要回家享受家庭的快樂，這錯了。」向佛陀表達他的錯。所以佛陀也很歡喜，「能夠想得通，了解了，不如你就回歸僧團，好好在僧團中修行吧！」這樣就隨著佛陀回歸僧團去了。
這就是一段佛在世，佛慈悲，弟子的心在想什麼，佛也知道，及時半途呼喚再回歸。這就是我們凡夫心，時時都會起心動念，這念心若沒有好好照顧好，「退大向小，懈怠惱亂初心，隨煩惱障礙大道業」，這樣「半途欲退」。這是在佛經裡一段故事，所以我們要好好用心。半路，半路，我們前面說過了，到半路就想要退轉了，其實這是一種形容，就是發心時，就是起步開始向前走，最初發心要修行的起頭，開始已經向前走了，那念心想要到成佛為他的終點，開始到終點，還沒到終點之前，在半路就開始，想要退轉的這個心態。
中路：非是半途
但以發心為初始
至佛為終
於此中間
而起退大之意
故名「中路懈退」
即擬向往菩提大道
我們修行，容易發心，所發的心也是很宏大的大心，一定要到佛的境界去，但是經不起人我是非的考驗，不必幾年就停滯了，就轉退心了。這樣的「中路」，本來是隨導師向前走，迷失的人生，有一位導師來帶路，但是就是半途就想要退了，要再走回原來的路。「於此中間，而起退大之意」，所以「中路懈退」。就是要向菩提大道的半路，想要退轉，這叫做中路，路走一半的中部，我們的目標還沒到，但是我們在中路就想要退轉。
前面的(經)文就是這樣說，「有一導師聰慧明達，善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難。所將人眾，中路懈退。」
有一導師聰慧明達
善知險道通塞之相
將導眾人欲過此難
所將人眾
中路懈退
《法華經 化城喻品第七》
「所將人眾，中路懈退」，這是指二乘，聲聞、緣覺，他本來發心修行，就是根機很小，所以佛陀應他們的根機，開始說他們所需要、聽得進去的法；所以，聲聞就停滯在聲聞，緣覺停滯在緣覺裡，在半路，不想要再往前走，不想要到成佛的境界，不想要經過這條大菩提道，這就是前面這樣的(經)文。
所以，下面這段再說，「白導師言」，想要退道的人，就開始向導師這樣說：「我等疲極而復怖畏，不能復進，前路猶遠，今欲退還」。
白導師言
我等疲極而復怖畏
不能復進
前路猶遠
今欲退還
《法華經 化城喻品第七》
所以這群不想要再向前走，就譬喻佛陀開始，要講《法華經》了。《法華經》乃是成佛之道，希望人人要再向前，發大心、立大願，行菩薩道，要經過菩薩道，你才能到成佛的境界。佛陀開始這樣跟跟大家說，二乘(人)他怕，修行修得很辛苦，好不容易才開始，將無明煩惱去除，又要我再入人群，行菩薩道，我會怕。要叫我再入群，行菩薩道，我會怕，所以他不想要再向前求大乘法。
因為前面的路還很遠，若要行菩薩道，好像還很遠，萬一受到濁氣污染，這樣我們就又退回去了；好不容易已經斷煩惱了，所以，前面的路這麼遠，我們不敢再向前行，所以欲退。這就是走路的過程，修行的過程，走路就如修行一樣，修行的過程是這麼辛苦，要用這麼長的時間，所以很辛苦。
導師，有四種導師。
導師有四：
通途慈悲導師
結緣導師
權智導師
實智導師
第一種就是「通途慈悲導師」，能夠通達這條路的去來，這條路他很熟，這樣的導師，他要帶人過這條路是很安全的，因為這條路他很熟。就如現在說的，登山有嚮導人，這就與導師一樣，帶人登山，走路，才不會迷山了。
這位導師，同樣的，這條險要的道路，很危險的道路，有這位導師來來回回，能夠引導人平安走過這條路，不只是通這條路，還能「通他人心而導正」，這就是導師。不只是識路，也了解人的心性，這樣的導師，帶人走正道。所以在(經)文中就說，「有一導師，將導眾人」，像這樣這麼的通達，不只是路通，也能通人心。
通途慈悲導師：
通他人心而導正
文中有一導師
將導眾人
結緣導師：
從我師故
文中所將人眾
白導師言
再另外，第二就是有「結緣導師」，就是帶你走一半，就是「從我師(故)」，有一個侷限在這裡，一生一世，或者是一段的人生。就如我們讀小學(時)，就是小學老師，讀中學，就是中學老師，讀大學，就是大學老師，畢業之後，就不必老師了。像這樣，這就是一段一段的導師，這是「結緣導師」，生命中這樣一段一段，結緣過的老師。
文中「所將人眾，白導師言」，就是(指)要帶這些人，但是這些人被他帶了一段，就向導師說：「我怕，我要到這裡就好。」與我們平常小學畢業之後，你就是要再向中學走，(小學)就到此為止，同樣的，告別他的老師，就要再向他另外一段的人生；或者是，「讀書很辛苦，我到這裡就好了。」畢業了，這一段這樣就好了。這就是與人生在帶路，結緣導師(一樣)。
權智導師：
隨機施小教故
文中導師
多諸方便是
還有，第三就是「權智導師」。權智導師就是「隨機施小教故」，「文中」所說的「導師，多諸方便是」，我們前面的經文，用種種方便法，讓你可以不必怕，向前走，過去的路很危險，你已經走過這段路。這就是方便，佛陀他的弟子中的聲聞與緣覺，佛陀投其所好，所以所說的法，他們都能接受，隨佛的教法這樣接受，聲音入心來，斷諸煩惱。緣覺，佛陀所指導的，「看，人間無常，十二因緣法，生死的源頭在哪裡，你要很清楚、了解。」緣覺清楚了，緣著這個境界，了解人生的生死無窮盡，了解了，道理清楚。這都是教聲聞、緣覺的方便法。
實智導師：
取開權故
文中導師
知此人眾
第四，那就是「實智導師」。實智導師就是，「取開權(故)」，已經到這裡，你該斷的煩惱斷除了，該解的結也已經解開了，你應該要再向前前進。
法度入心來，你要用功之後、知道道理，你要再去度他人。所以「滅度」這二字，「滅度」就是「涅槃」，「涅槃」就是「滅度」。「滅度」就是滅盡一切煩惱，法度入自心，再度他人，這就是「涅槃」。小涅槃就是緣覺、聲聞，這就只是斷煩惱；還有大涅槃，就是(法)度入心來，還要投入人群去度化眾生，心不受動搖，這條路要繼續走。
四從時異
人只是一
並是王子
這已經，佛陀用這四種階段，循循善誘來引導人；這個方向、階段，雖然分四種階段的引導，其實是一。所以時雖異，人是一。
時間不斷過去，過了四十多年了，這些人一直在修行，過程就是這樣，不要再停滯了，要趕緊向前。其實人人都是佛子，也是王子——法王之子，也就是佛子，不要在半途，應該要承擔佛的家業，荷擔如來家業，入人群，度眾生。
所以「今白者」，就是這些人，開始有起了疲倦的心。
今白者
正白結緣之導師
以其退大則大滅
接小則小生
一生一滅感於法身
呼此為白
王子知其退大
即是聞其所白
告白結緣的導師，「以其退大則大滅」，另外一個(說法)來說，小學畢業，就是告別了小學畢業，中學就告別中學，這樣一段一段。當然，我們也是要再連接下去，到大學，到博士，教授的程度，應該要一段一段向前走，若是再退回去，那就是沒有畢業。因為小學畢業，我就不想要再中學了，若是這樣，就只是結緣而已。若是過了一段，再向前前進，再向前前進，這樣修完博士，就來當教授了，同樣的道理。
本來修行，對修行的方向來說，一輩子這種子再帶到來生，再繼續修行，時間很長久。開始<化城喻品>，一開頭，就跟我們說了，塵點劫前，無始以前，生生世世，就是生生世世這念心，一段的生死，就是一生一滅，那就是生生世世感於法身。常常法身，法隨我們生生世世這樣走過來，這也就是結緣導師，生生世世，一段再來一段，再來一段；段段，分段生死，段段的生死都有結緣導師，不斷在指導我們。因為路很長，段段的生死，段段都有法身。
我們的心，生生世世，常常聽到「生生世世在菩提中」，就是這樣的道理。幸好也有結緣導師，佛陀不捨眾生，就是段段、生生世世，我們若還未到成佛之前，還是不斷就是要靠著導師，生生世世來引導我們。所以「感於法身，呼此為白」，就是來呼喚導師。
「王子知其退大」。法王之子，我們要有善知識，知其退大，我們的善知識，若知道我們要退大了，他會呼喚我們，會叫我們，要往前走的路才是平安。所以「聞其所白」。在這裡，彼此之間，也要有善知識來相伴。「將導眾人」，不是只有一個，引導的是這麼多人，多人當中，有人就想要這樣停，有人就能好好地輔導他。
知道了，就呼聲起，所以「我等疲極，而復怖畏」。
我等疲極
而復怖畏：
我等小機
疲倦困極
而復於大
生怖畏心
疲極：
善根微弱
無明所翳
則不能進
怖畏：
厭生死
則亟欲退
故需有休息之所
開始向導師要呼救了。我們這些這群人開始疲倦了，向導師呼救，這叫做「白佛」。「我等小機，疲倦困極」，我來到這裡，已經很疲倦了，修行到這裡很累了，要再發大心、立大願，路還很長。「而復於大，生怖畏心」，因為前面的路還很長。
凡夫啊凡夫，這生生世世，難免還是由不得自己，這個時候，我們還有這顆種子，還能遇到善知識，有導師能引導我們，卻是在生世中也是會「疲極」。所以，「善根微弱」，因為善根疲弱，他就會疲極，覺得很累，所以「無明所翳」，則不能前進。翳，就如眼睛看東西，模糊了，這叫做眼睛生翳。這種就是眼睛模糊了，所以要看到前途，好像很遠一般，會怕，不敢去。
所以「怖畏」，就是厭生死，我們已經從小乘，好不容易斷煩惱，能滅生死，我何必還要在生死中，入人群去呢？所以我很厭，我怕、我厭，厭生死的苦難；「(則)亟欲退」，所以一直想要退道心，想要休息，找一個休息的地方來休息，我們現在只想要找地方休息，不想要再向前前進。
不能復進：
遙望前路道遠
心生疲困
不能起精勤進修
云不能復進向大道
所以「不能復進」，遙望前路，道還很遠，所以不知道到底還有多遠。「心生疲困，不能起精勤進修」，所以「不能復進向大道」，就不想要再向前面進修了，我們就只想要，找一個地方休息而已。所以「不能復進向大道」，不想要再向前面的路，不論它有多大條，我只想要休息而已。
所以「前路猶遠，今欲退還」。在這裡稍微休息一下，想要再回頭，我們不想要再前進了，就是這樣就好，只要不要再生死(輪迴)了。這就是「凡愚望佛」，凡夫愚癡，就是只看佛，但是「隔絕五道」，他所看的遙遠，很遠，這個很遠是在哪裡呢？佛是在五道的另一邊（編按：涅槃的彼岸）。我們凡夫在五道之中，要見到佛，就是要再超越五道。「五道」，大家知道了，路要能這樣修行，修到真正超越，時間還很長，我們凡愚，我們凡夫愚癡，要看佛，還是看不真，還是很遠，隔得很遠，所以叫做「猶遠」，還很遠。
「自惟己力所不及」。自己覺得我自己已經沒體力了，我無法再向前走。小乘人就是一直覺得，修行只能斷煩惱、斷生死，因為生死可怕，這種人間很複雜、很險，一不小心就要墮落，地獄、餓鬼、畜生(道)，不能自拔。只是一直怕，不敢挺胸向前走去，就是這樣畏縮在原地，自己都想：我一己之力辦不到。自己的法，還不敢想要度人，所以「己(力)所不及」，自己不及，所以「今欲退還」。
前路猶遠
今欲退還：
凡愚望佛
隔絕五道
故云猶遠
自惟己力所不及
故今欲退還
學佛，我們要很用心，身與心，雖然每天都覺得很累，但是每天也是要這樣，該做的事情就是要做。這是初發心的使命，「為佛教，為眾生」，沒有一天不說累，但是，每一天都是要面對，芸芸眾生，也是一樣要向前，隨著日子這樣走，生命是減少了，但願與眾生結緣，結善緣、造福業。這就是我們發心，這一生中應該盡的。我們要發心如初，成佛有餘。所以我們要時時多用心。
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