20220208《靜思妙蓮華》慧心安忍 信解真實 (第1085集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「觀察諸法體，性不生不滅；慧心安住忍，心堅志不動；深思細觀法，性本無生滅；信解真實法，心安住澄寂。」
⊙「若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「當觀察籌量，所得涅槃非真實也，但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。」《法華經 化城喻品第七》
⊙當觀察籌量，所得涅槃非真實也：汝當觀察籌量縝思。汝所證得偏空寂滅，非是真實大般涅槃。
⊙但是如來方便之力：但是如來隨汝等根機方便之力，因而為實施權。當觀自心性，應去應度。
⊙於一佛乘分別說三：於一佛乘究竟之道，權巧分別作三乘說。
【證嚴上人開示】
「觀察諸法體，性不生不滅；慧心安住忍，心堅志不動；深思細觀法，性本無生滅；信解真實法，心安住澄寂。」
觀察諸法體
性不生不滅
慧心安住忍
心堅志不動
深思細觀法
性本無生滅
信解真實法
心安住澄寂
「觀察諸法體，性不生不滅」。我們用心來思考它，好好地反觀自性，不論是我們自己內自性心，或者是外相一切的性，我們應該要很清楚了解。佛陀的教法是深而廣而闊，真的是深廣、開闊，我們要用心去觀察，很微細，我們所接觸一切「諸法體」，一切的法，一切的道理，本來無體無相，卻是它有「性不生不滅」的存在。我們的身體，我們人人本具佛性，佛性是在哪裡呢？我們所看到的是人的身體，張三、李四，是高，是矮，是胖，是瘦，我們只能看到這樣的「相」；人的形、相，人人本具佛性，「性」在哪裡呢？真如本性就是我們的真實法。那個法的體相，我們看不到，看到的只是外面的身形，無法看到我們內在的真理，它的體相我們看不到。
不過，大家一定要堅定信，深信，性，性是不生不滅，佛性不生滅，人人本具，佛性就是真如，真如人人本具，這是道理。我們每天的生活，就是與大家一同起居、一起動作，卻是我們沒有發覺，它的真如本性，我們沒有發揮它的作用，所以我們時時，都只是受到無明來指引我們，讓我們由不得自己，真如本性就隨著，我們的身體與意識去動作，我們沒有用到真如的本性。但是它還是永遠不生不滅，從塵點劫以前，一直到現在，不增不減，那就是不生不滅，人人本具，要相信。
在人間，空，空間，我們都看不到，就是很開闊、很開闊，這麼開闊的大空間，天地宇宙之間，這麼開闊到底有多廣呢？常常說過了，光是一個太陽系，是一個大宇宙當中的，一個角落而已。這個大宇宙，太陽系有多少的星球世界呢？還算不出來。可見光是一個太陽系的大空間，就無法測量。
我們常常說四大不調，現在應該說五大不調，因為地、水、火、風、空，還要多一個「空」。但是這個空，就是空間，大空間，我們看不到它，不過天地一切物理、生理，都在這個大空間裡。大空間，我們所看的，什麼都沒有，就是因為什麼都沒有，它才會在那個地方生出，很多很多形形色色的物質出來。所以說，性，這個空性，就是包含一切的道理存在，不能說看不到，所以就沒有，空中妙有啊！
我們若是用心觀察，將佛陀的教法好好用心，在我們的日常生活中，人與人之間也有一個空，你們坐著也要有一個距離，人與人之間，距離是寬或是近呢？若是大家都擠在一起，同樣的，周圍也是空間。所以，體，法體性相不滅，這個大空間永遠都在，不論地球怎麼樣的變，但是還是在大空間之中，(空間)不生不滅。
我們也是一樣，真如本性。不論我們身體如何變，今生此世，孩童的身體，老邁了的身體，時間這樣在過，那個真如都是一樣，沒有因為孩子年紀小，少一點，老來就比較多一點沒有。現在的人，小時候懵懵懂懂，現在的人一輩子過了之後，到老年來時，我們不是常常聽到嗎？社會未來的老人問題，失憶症，以前的人叫做「老番癲」，那就是年紀大了，這個忘記了、那個不知道，樣樣都糊塗了。
是不是人人都會這樣？不一定。但是，這種在人群中，人與人之間在互動，看我們的心性，到底我們是在很定性的慧根，或者是不定性，隨著人間煩惱、無明，這樣來唆使我們，就是指引我們；我們若是隨著這樣的環境指引，我們的內心，雖然對外說我要這樣做，去做，但是內心隨著境界，還是起伏不定，年紀大來，恐怕又糊塗了。
所以，我們學佛要很用心、很用心，將法內外一如。我們要學佛，我們就要用真誠的心，學佛的智慧。佛陀指引我們，法是這樣行，我們朝這樣去尋覓，去找，去找出這個法的道理。法的那個性到底是在哪裡？我們的真如與外面境界，要如何互相契合，這我們要很用心。要用的是慧心，法如何指引我們，我們好好將心專注在這個理，就是法，這個法性，我們要好好用心去體認法性，這就是能夠了解法。
佛陀告訴我們，相本來就是無常體相。一切的相，既然能形成出形形色色，它有變遷，是無常的，有壞空，不是真實。我們現在都要很用心去體會，這是要用慧心。我們的智慧，自己自我不斷啟發，我們若能會一分理，就增長一分智慧。道理，我們若是契合，契理，了解「原來是……」，這個「原來是……」，自然我們的慧就增長一分。
所以「慧心安住忍」。因為我們要修行，我們，六度之中，就不能缺少「忍」。你要度人，你必定要承擔負責；你要承擔，你要負責，你要在人群中，很多人間的責任，我們都要負起責任來。在人與人之間，人、事、物，不如意的事情十有八九，你能不忍嗎？所以，真正發心立願，心與法能契合起來，這一念慧心，他一定要安住在忍，要有忍的功夫，不論世事如何變遷，法這個理，絕對是不變的。我們的心，慧心也是要安住不變，所以「慧心安住忍」，唯有忍才能不變，這是我們的心。
「心堅志不動」。《無量義經》：「志玄虛漠，守之不動」，這就是我們學佛很重要的。所以我們要時時，「深思細觀法」，法性本無生滅，法性本來就是無生無滅，非常堅定，永遠不變，如虛空一樣。「心包太虛」，我們的心，心性本來就是這麼的開闊。什麼東西能阻礙我們的心呢？心志是這麼宏大，有什麼我們不能容納的呢？所以我們要好好地，「深思細觀法」，要很微細，要很深，深入好好地用智慧，來觀察人世間的一切，我們應該好好地了解這個性，本來就是不生不滅，這是不變的道理。
所以要「信」，要深信，「信解真實法」。我們要用深心來信解，我們的心不只是開闊如虛空，又很深，天地之間難以測量。到底天與地有多廣？虛空法界無法測量。所以我們要有這種深心信解，這就是我們的本性，這是真實法。
所以「心安住澄寂」。我們若能深心、信心，自然真實法與我們的日常生活，沒有分離，我們不是無明來指引我們，是我們的真如本性，讓我們的人生體悟佛的道理，體悟我們自己的覺性，所以這是真實法。真實法，安住在哪裡呢？就是「安住澄寂」。「靜寂清澄，志玄虛漠」，就是要回歸到那個寂靜澄清，這就是我們的心所安住的境界，清澄寂靜，就是我們所要追求的境界。
我們日常的生活，還是「我相」，執著是你、是我；是我對、你錯，對錯都是一直在對立間，所以人與人之間，難得合和互協。我們要淨化人心，就要從自己開始。要如何在人與人之間，我們要如何體解大道？人人要發無上心。體解大道，我們才有辦法智慧如海；能夠智慧如海，我們才能與眾生會合，統理大眾，這就是我們人人要學的。
我們若不合心互協，各人的主義，各人都認為我自己對。大家都對，所以人間這個大空間，所包含的一切都是錯誤的，因為人人都是對的，不就是大家都不對嗎？自己的見解認為是，別人的見解都不是，這樣的人間，要如何能和平相處呢？同樣的道理，我們應該要體會，要好好用心觀察諸法體性，這種不生不滅。我們要好好用心。
來，前面的經文這樣說，「若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧。」
若眾生住於二地
如來爾時即便為說
汝等所作未辦
汝所住地近於佛慧
《法華經 化城喻品第七》
這我們要很用心去體會。「二地」就是只顧守在自己，真正應該要辦的這些事，你還沒辦，還未真正盡到你的責任。所以佛陀再告訴大家，但是安心，你們已經慢慢接近佛慧了，雖然是聲聞、緣覺，也是在修行，平時去除煩惱無明，也是了解人間苦空、無常，集一切因緣會合而成為苦、成為無常，成為天地之間苦難偏多，幻化無常。這個道理你們都已經知道了，所以大家開始要負起責任來，還未負起責任的，就是「所作未辦」。你能了解一切，你應該要投入人群，你就是心量不開闊，所以「所作未辦」。
但是「汝所住地近於佛慧」。已經無明去除了，遠離了三途，因為「諸惡莫作」，現在需要的就是「眾善奉行」。諸惡莫作，自然不墮地獄，現在我們了解一切是無明造作，所以我們現在知道，知道這些無明不要再造。那就是「三界」，欲(界)、色界與無色界，這個見思煩惱，我們差不多能夠去除了，只差一些塵沙無明。
塵沙無明，就要實踐了，你要入人群中去體驗，體驗無量數的煩惱從哪裡起？為什麼會有煩惱？你要入人群中去體驗，這是前面我們應該去體會，現代的人更需要，不能離開人群。現在天地之間更是迫切，要了解，讓人人了解道理，人人已經了人倫道理，整個人類、社會、家庭，都是脫節了，這個時候正是需要，需要「諸惡莫作」，但是要如何入人群，去引導人人「眾善奉行」，改變了過去的諸惡，未來要如何為善，這不是做不到。
這次我去屏東，同樣的，更生人過後，現在已經換成走入人群，在接引人了，因為他（鐘炯元）受證了，因為他回歸了人倫家庭的生活，對父母早晚奉茶、問安。過去兒子看到父親（鐘炯元）很討厭，現在對父親，是這樣學習父親，學得很近；每天早上跟著父親，去奉茶給阿公、阿嬤，晚上跟著父親去問安。這在監獄來回六次，出來了，又犯，再進去，再出來，再犯，這樣六次，半輩子的時間，就是這樣來來回回。
一旦因緣，人間菩薩走入監獄裡，幾年的時間，去引導，去說給他聽，善惡因果，人生的可貴，這種人倫道德的可貴，這樣幾年的陪伴，他們的教育，讓他們入經藏等等，他們出來了，在還是假釋期間，就開始轉變了，轉變得讓父母很歡喜，讓兒子也有個典範，這是我們現在所看到的。
所以，人度人，實在不是做不到。一群一群的改變，都是一個一個，發心投入去付出、去教育。看到他們一群一群的改變，家庭的和睦，社會自然就安定，這不就是我們需要投入人群，該負的責任、該辦的，我們要趕緊辦。
小乘法，是自己自我了脫煩惱，我們自辦，我們已辦了，「所作己辦」，就是我該修的行我都修了。但是還有「所作未辦」，佛陀的付託，我們人人，入人群度化眾生，我們還沒有做到。所以還有「所作未辦」，「所作未辦」，就是要去入人群，行善法，去引導眾生，我們要很用心體會經文的意義。
不過「住地」，已經近於佛慧，佛的地位，差不多要到達了。佛也是同樣這樣的過程，修行過來的，只是佛陀已經心寬闊，為天下眾生，這個心寬闊，我們現在要學的就是這念心。
下面的經文這樣說，「當觀察籌量，所得涅槃非真實也，但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。」
當觀察籌量
所得涅槃非真實也
但是如來方便之力
於一佛乘分別說三
《法華經 化城喻品第七》
我們要好好地觀察，學佛，我們要用很微細的心，來「觀察籌量」。來策畫，來測量。要知道，我們到底認為我們所得的修行，是不是我們全都得到了？有沒有得到？我們的心有寂靜清澄了嗎？以為我與世沒有關聯，與世隔絕，這樣我就能夠完全心清淨嗎？儘管我們現在可以隔絕人世，沒有與人結仇連禍，沒有，也沒有愛恨情仇，我們也都沒有了，但是我們還有身體。
這個身體，身體到底到了未來，那就是我們現在，我們自己的感受，有時候都由不自己的心願。自己定下來的時間，我應該要如何精進，我要如何用功，我要如何修行，是不是我們自己，自己所定的時間、自己所規畫的，我們到底做得到嗎？不一定做得到呢！所以我們要用心，要好好「觀察籌量」，我們自己的這念心，要好好觀察我們的心。
當觀察籌量
所得涅槃
非真實也：
汝當觀察籌量縝思
汝所證得偏空寂滅
非是真實大般涅槃
「所得涅槃非真實也」。不是已經完全涅槃了，不是完全我們的心寂靜清澄，我們還在起伏中，非真實。只要我們的身體還在，「人身大患」就是有這個身體。身體也不如我們自我規畫的意，何況是我們要對外面來說，要如何去度眾生，要如何規畫大事來承擔呢？還差很多。
我們要很用心在，「當觀察籌量，所得涅槃，非真實(也)」。自己要好好測量自己，我們自己不要認為我全都懂了，我懂的事情已經很多，我(對)法已經都了解了，不要這樣想。
所以說「汝當觀察籌量」，要很縝思、很微細，好好去思考。「汝所證得偏空寂滅」，大家所證得的，儘管了解很多，佛法我了解了，佛法，你了解，你只是了解在「偏空」，就是偏了，只是知道法一切非真，只是知道這樣，這沒有辦法真正體會，我們要好好縝思，要很慎重很微細，好好來思考。
我們大家，佛陀說「汝所證得偏空寂滅」。只是了解得很深，了解很深，最深的就是「一切皆空」，一切都空了，但是這不是真實的大涅槃。一切皆空，空中那個妙有，「妙有」，才是我們真實，真如的本性。我們只知道人如果死了，一了百了，是嗎？在「一了」，後面還有無量數的因緣牽引著，還是「不了」啊！那個「妙有」，塵點劫以來，還是同樣不生不滅，這就是妙有，不是一了百了，空了就沒了，不是。所以我們要很用心去體會。
所以「但是如來方便之力」。其實，所說的一切無常苦空，苦空，這都是真理，我們若是到此就停止了，那就不對了。這只不過是佛陀牽引我們入門，你要到寶藏裡，你也要入門，這只不過是入門而已；真正的寶庫，所藏的地方，你還沒有到達。所以，「如來方便之力」，是引我們入門而已。
但是如來
方便之力：
但是如來隨汝等
根機方便之力
因而為實施權
當觀自心性
應去應度
「但是如來隨汝(等)，根機方便之力」，只是隨我們的根機，這樣來引導我們入佛門來，讓我們了解，開啟一扇門讓我們進來。「因而為實施權」，就是這樣為實來施權，無非就是要讓我們知道，人人本具佛性，教我們方法，如何體認我們的佛性，這是佛陀的智慧。
要不然，真如本性在我們自己的心裡，我們就是自己不知道，佛陀就是用這個方法，「方便力」這個方法，這是為了要讓你知道，人人真如本性。所以「因而為實施權」，因為這樣，要讓我們了解妙有的道理，所以他就要用這麼多的方法，來教育我們，這施權，應我們所需要，方便的力量，來教育我們。
所以「當觀自心性，應去應度」。我們應該要好好觀察，我們自己的心性，我們自己的心，若沒有顧好，我們的性，我們不認識，不知道我們自己的本性，這樣要怎麼辦？所以佛陀就是用種種方法，這樣引導我們到這個程度來，我們就能了解，「對！我們人人本具佛性。」
是啊！我們應該，從自我的內心堅定，志堅定在於「忍」。有這個「忍」，我們才有辦法再繼續再走下去，這要「當觀自心性」。方法已經知道了，我們自己的心性，我們若不好好地趕緊再觀察，若是這樣，可能我們就只是，到這樣為止而已，就是這樣懈怠、停滯下來，就是退大為小，還是同樣原地踏步，同樣我們的心性不定。所以，我們必定要「當觀自心性，應去應度」，應該投入，投入人群中，芸芸眾生等待我們去度化他們，這是很重要的，所以我們要用心。
「於一佛乘，分別說三」。佛陀就是因為這樣，用方便力要來度化我們，所以我們自己的本性，我們應該都很清楚了。佛這麼的用心，我們應該要回歸本性來，好好思考，只是缺一項「眾善奉行」，要入人群中去了。「應去」，人間的苦、集、滅、道，我們自己已經清楚了，但是人群中還不清楚，我們要趕緊投入，讓人群也能知道苦啊、苦啊！大家應該要了解苦的來源，是從哪裡來。
過去我們是聽佛這樣說，我們已經很用心去體會，了解這個道理，我們已經很紮實、我們已經深信了、了解了。現在要換我們進去，向這些芸芸眾生，不知苦難多造作無明，複製很多業力在人間。從人群，一直造到，影響到大乾坤了，大乾坤的氣象也受影響了，我們豈能再坐著看嗎？應該這些道理我們懂了，我們要趕緊入人群，不要再造作煩惱無明，惹來這麼多的災難，受苦受難無量數的眾生，大家應該要趕緊要覺悟起來。所以，佛陀最重要的，是要我們與佛一樣，「心包太虛，量周沙界」，不是自己了解就好了，我們要趕緊投入人群，人人來了解。
所以，「於一佛乘分別說三」。
於一佛乘
分別說三：
於一佛乘究竟之道
權巧分別作三乘說
佛陀的「一佛乘」是這麼簡單，一句就很了徹了。我覺悟的境界就是這樣，盡虛空，遍法界，所有的道理，我全都了解了、我很清楚，我現在的心境，「靜寂清澄，志玄虛漠」，這個境界多麼美，是這麼的簡單，不是只有我有，你們人人都有。
「我是這樣經過，修行來的，來，我跟你們說，就是這樣經過來修行的。」這是應眾生的根機，他才要再來人間，再來人間就是為這一大事。所以，他再來人間，同樣出生，同樣青少年的時代，同樣有父母、有家庭，同樣為了要求得覺悟，他就要脫離那個家庭，辭親割愛，走入空寂的境界，去追尋種種的道理。
不論是有形的人，他要去問，你們修的道理是什麼？同樣要去求教，然後自己靜靜地默思。好好地靜思，這樣體會到了，大空間含藏著「四大」的宇宙虛空，產生了這麼多無量數的眾生命，又有這麼多形形色色的物質，這種無不都含在，「成住壞空」之中，因為虛空法界的時間是無量數。
佛陀都了解了，現在的科學，只是來證實佛陀的智慧而己。佛陀對天地萬物的道理，瞭如指掌，都很清楚，這是一佛乘，佛陀的「一佛乘」，要讓我們知道人人本來具有，但是我們沒辦法了解，還是與天地距離差得很遠，所以佛陀不得不這樣從頭說起，說很多的法，適應我們的根機。但是，怎麼說都是來不及，人間二千多年前的社會形態，二千多年後人類的心態，完全是不同了。所以要趕緊人要很多，群眾群策，群眾的力量入人群中去，所以「於一佛乘究竟之道，權巧分別作三乘說」。
因為我們人人內心本具佛性，真的，人間苦難偏多啊！看看最近(2015年)，將近二百個國家(代表)，為了一個氣象集合在法國，要如何讓地球，能夠回歸到很自然的溫度。因為溫度升高了，氣象異常。這是科學家已經推測出來，但是佛陀早就說，這是眾生共造的業，果然現在也是要說，從大家的生活開始。真理到了最盡頭，這個大空間的大氣象變遷，現在就是在人的生活方式，這也是大事情，天下的大事啊！
我們若有看「大愛新聞」，從裡面，氣象變遷的(高)峰會，在這個會所裡，有很多人去做素食，展現素食的口感，大家吃起來，跟吃葷食差不了多少。跟吃葷差不多，現在很多生意人，了解到這與人的生活，現在就要推動素食。了解人就是因為口欲，所以為了要適應人的口欲，現在有很多人去研究用植物，植物，這樣製造出讓你吃起來，能適應你的口欲。你看，這不就是佛陀所說的，眾生共業嗎？
我覺得在日常的生活，正常的生活，自然的生活，種菜、摘菜、洗菜、煮菜，配飯吃，這樣是不是最健康呢？現在再去研究一些植物的口感，會不會吃到後來，又說是基改的豆子、基改的什麼東西；這實在是，人就是為了利益，再創造另外的生機，營業的生機。其實，回歸自然的生活不是很好？我們若是回歸自然的生活，就是回歸自然的本性。
各位菩薩，真的要好好地，地球的生態，人人有責。有責，負起責任來，最重要的就是自己的本性，我們的心要照顧好，從我們的「諸惡莫作」，展現到推動「眾善奉行」，若能夠這樣，我想人間平安。所以時時要多用心！
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