20220225《靜思妙蓮華》 但至化城 仍需精進 (第1098集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「安隱快樂者，則寂靜妙常。世事幻無常，攀緣心念斷；滅諸煩惱垢，自度度眾生。」
⊙「周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言勿懼：汝等入此城，各可隨所樂」。《法華經 化城喻品第七》
⊙「諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。導師知息已，集眾而告言：汝等當前進，此是化城耳。」《法華經 化城喻品第七》
⊙諸人既入城，心皆大歡喜：身心安隱歡喜入城。諸人既入涅槃之城，心皆大喜。
⊙皆生安隱想，自謂已得度：皆於小果以為足，便生無怖安隱之想，自謂已得度於三界，不明煩惱難量如大海。
⊙導師知息已，集眾而告言：佛知小機證涅槃樂，得休息已，乃集大眾諸聲聞等而語之曰。
⊙汝等當前進，此是化城耳：汝等諸人，當須前進，入於大乘；此小涅槃，為息疲倦，我化作耳。四大八法，契理會事。
⊙慈悲守護喜捨，醫療守護生命，教育守護明德，人文增長慧命。
【證嚴上人開示】
「安隱快樂者，則寂靜妙常。世事幻無常，攀緣心念斷；滅諸煩惱垢，自度度眾生。」
安隱快樂者
則寂靜妙常
世事幻無常
攀緣心念斷
滅諸煩惱垢
自度度眾生
安穩快樂，多麼逍遙自在！人間要能得到安穩快樂，唯有一個方法，放下吧！人生世事，複雜的事情很多，人與人之間見解不會相同，人與人的看法，凡事都有互相分別的地方，要能看法不謀而合，這談何容易呢？假使不能這樣謀合起來，自然心就不歡喜了；不合和，心要如何歡喜呢？事情不能順暢我們的心，怎麼能安穩呢？所以我們看事情、待人接物，我們的心要寬大一點，再大一點，再大一點，這就是我們對人的方法。我這樣寬一點的心能容納你，如果這樣不夠，再寬一點，還不夠，再寬一點，這是修行的功夫。
要如何寬心念純？用很簡單的心念：修行嘛！忍辱啊！要精進！為了要精進，我們必定要稍微避一下。若是能化度對方，道理是對的，我們要尊重他，道理若是有錯誤，我們要用心，如何寬，什麼樣的方法來教，這就是我們要學的功夫。人與人之間互相寬讓，彼此之間互相化度，這樣應該是皆大歡喜。
人，無法大家都順我的意，也無法大家都是合我的心，因為這樣，我們才要修行，要如何寬大，換我們去合人家的意，又不偏差；換我們去順人家的心，又能化度他，這就是功夫啊！這樣自度度他，就是安穩快樂。世間事，本來就是這樣，若能這樣就是寂靜妙常。我們的心境，能與前面我們所說的，在修行的過程中，不去與人互相起爭端，這樣我們自然心境，常常在很寂靜的心態，這就是妙常的境界。
不是常常說過了，「把握當下，恆持剎那」。當下，當初我們，要修行的那念心，對自己的信心，自信滿滿──不論世間多少困難，我都要忍過去；不論道多麼難走，我都要向前前進，勇猛不退。這是我們的初心，當初那念心，叫做當下，最初發心那念心，叫做當下。我們能把握最初那念當下之心，我們永遠都是把握住、抱持著這念心，叫做恆持。那時候起那一念心，在剎那間的時間，這念心最單純；所以恆持剎那，就是當初那念心，好好把握，這是最微妙，妙常，那就是最永久的。
<化城喻品>裡舉出了，佛陀一直一直跟我們說，這條路這麼長、這麼遠，很多很多的險道，很多的陷阱，要再經過五百由旬，險難的地方多諸毒獸。毒獸就是時時來困擾我們的心，讓我們驚慌、讓我們恐懼、讓我們懷疑、讓我們發瞋起怒等等；就是在這五百由旬，猛毒的毒獸很多，這就是險道。我們要經過這條，這麼長的修行路，我們還要入人群中，人群眾生心，他們要如何能合我們的意呢？
就如佛陀在世時，有一天，他托缽去了，在城中托缽之後，他就開始在林中，在一座樹林裡，這樣靜靜坐下來，吃飯。吃完飯，就這樣靜坐，休息一下，這座林離精舍還有一段距離，但是他的心很靜，在林中聽到了，精舍那個地方，有人在爭執的聲音。
他用心聽，原來在僧團裡，為了僧團的事務，提出來討論、檢討，人與人之間，在日常行為中，誰有什麼過失嗎？誰有犯了戒律嗎？在議論時，說到一位比丘他犯了過失，另外一位比丘是輕輕提起：「某一天我在做什麼事情時，某一位比丘從我的身邊過，口頭發惡語，所以我心裡很難受，一直到現在還無法放下。」
另外那位比丘聽到，他就很大聲喊出來，說：「我是什麼時候，多大聲的聲音跟你說話呢？我是什麼時候對你發出惡言、不善的語言？」這句話開頭就這樣大聲的語言，惡語連連；另外這位比丘，他雖然是這樣提起，心裡也是很難受，那麼多天前了，我還放在心裡，在大眾中又這樣提起，又惹起了他這麼大聲，惡語連連。他就是這樣默然，不回應他。
心，過去的心還沒有放下，現在的心又再增加，「你怎麼一直罵，罵不停。我要忍，我要忍。」所以他就不回答他。但是，大聲的人繼續大聲，要來討論的這些比丘，也沒人敢出聲。佛陀以天耳通，在這麼遠的地方，心一靜下來，聽到這吵鬧的聲音，他就將缽收好，開始就這樣步行回精舍。
到了精舍時，他坐下來就問：「是什麼事情呢？我好像有聽到精舍有人的聲音，很吵，很雜的聲音，到底為了什麼事情呢？」大家面面相觀，罵人的人也不敢再出聲，後來就有一位比丘，看到佛陀一直在問：「到底發生什麼事？」這位比丘他就站起來說經過，剛才那個經過是這樣、這樣。
佛陀聽了之後，很慨嘆，「為什麼？修行本來就是自己發心，了解人間，就是從「集」種種的因緣，來發生我們內心的煩惱，內心有了煩惱，累結起來就是苦；「苦」，無不都是從「集」種種的苦因，而不解，這苦難偏多。大家既是修行了，為什麼無法息紛爭呢？為什麼還要這樣糾纏不清？」
就有人說：「某比丘他很忍，雖然某甲比丘是這樣，惡言惡語，大聲，但是某乙比丘他就是忍。不過後來這位罵人的某甲比丘，一直罵，罵久了，自己靜下來之後，他自己想，不對了，他也有來向某乙比丘道歉，請他原諒。但是，某乙比丘不願意原諒他，還是默然不回應。」
佛陀就這樣說，修行是發自內心，因與緣之間要好好謹慎。想想看，在天堂，忉利天，釋提桓因領導天眾，也是向天眾這樣告示，說：「瞋火之力，能燒掉諸善根。」這是釋提桓因教誡他的天人，用一個方法來譬喻，向這些天眾說，心中不要起一把無明瞋怒之火，假如有瞋怒火，一產生，要趕緊及時將它熄滅。
若是一盞燈，點亮這盞燈，是為了要照周圍，破除黑暗，要周圍能光亮起來，這是一盞燈的功能，這盞燈要能夠亮，就要要有油，有人就是拿一個瓢去舀油，這個瓢太靠近火了，不小心，本來是要添油，讓火繼續燃下去，沒想到這一不小心，瓢靠近火，所以火點燃瓢中的油，讓這個瓢也著火了，燙到手。
「這是釋提桓因，就是用這樣的方式來教誡天人。而你們大家為什麼這麼愚癡呢？大家既然是在修行，何必為了一句過去的話，再舊事重提，也不應該，聽到我們自己過去的過失，還要自己自我辯解，這兩個人都不對。但是，罵人的人，既然自己過程反省了，表示懺悔，雖然受罵的人忍著，不回應他，不過，人家既然來到面前，向我們懺悔了，現在即時應該要寬諒。何況說過去累積的怨的煩惱，放在心裡，一次的懺悔，應該就能滅除過去那個無明。何況現在及時的懺悔，為什麼這時候你不肯原諒他呢？」佛陀向他這樣說。
所以，這位不肯原諒人的比丘，聽佛的解釋，「也是對啊！對方罵人是習氣，不改是他的事，為什麼我就要為了他的習氣，我將這個煩惱放在心裡這麼久，在這時候舊事重提，才又來引起瞋怒的爭執。為什麼呢？與那位天人拿瓢來添油，再用油靠近火，所以瓢燒起來。佛陀說的這個譬喻，我了解了，我心開，我意解了，我接受，接受甲比丘的懺悔。」這一場爭執就這樣消除了。
是啊！我們人不就是這樣嗎？若是過去的就過去了，何必現在看到他，還是心有怨、有恨，或者是一見，心不快樂，就是不與他往來、在一起，不得安穩，這是我們自己的心，去惹這種火來燒我們自己，這是缺乏忍耐的人。另外一個就是見事不經過思考，就開始不忍著自己的一念，就是易生瞋怒。
這兩個人都是懈怠，沒有很精進，平時若是有用心，過去不好的習氣，那應該即時就要放下了。但是，還一直一直放在心裡，這就是習氣，這種囤積煩惱在內心，不用心，就是不勤精進；不懂得人間世事，所以常常為了人間世事，惹起無明，兩個人都一樣。
其實，在說那個時候的兩位比丘，佛世的(僧眾)團體中，在修行的都有這樣了，我們現在想我們自己，我們有沒有過這樣呢？我們如果有這樣，要趕緊讓我們的心安穩下來，歡喜一點，每天心寬念純，安穩快樂，能夠這樣，我們的心就「寂靜妙常」。
就如佛陀的心很寂靜、很微妙，離那麼遠的地方，那個地方在議論爭執，但是佛陀離那麼遠，心境一靜下來，他也能聽得到。這是寂靜，很微妙的心境。所以，寂靜妙常。佛陀永遠都是抱持這樣的心境，任何一個境界，佛無不知曉，天耳、天眼、他心(通)，這全都是佛所具足的。
所以，我們修行，我們要了解「世事幻無常，攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常，我們不要再攀這種緣，事情過了就過了，不要放在心裡，我們的煩惱要時時斷，有煩惱要趕緊斷，攀緣的心要趕緊熄滅。所以，「滅諸煩惱垢，自度度眾生」。
各位，這麼簡單的事情，我們為什麼要走這麼遠的路，五百由旬，險道懸遠，曠絕無人，多諸毒獸？很多的煩惱是我們自己在煩惱，我們自己的煩惱，起無明，起恐懼，起懷疑，無不都是我們內心的，猛獸、惡獸，真的是很可怕。我們若能回歸回來，真實修行的心，佛陀教我們，「世事幻無常，攀緣心念斷」，應該要這樣，攀緣的心趕緊斷除，今天的事情不愉快，今天要即時斷除，這樣才是真正滅煩惱，自度度眾生，我們要用心。
我們說過的(偈)文，那就是要經過那些險道，前面就有一座城要讓我們休息。佛陀開始描述，那座城內安穩的境界，所以，這段(偈)文這樣說，到了那個舍宅，那就是「周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。即作是化已，慰眾言勿懼：汝等入此城，各可隨所樂」。
周匝有園林
渠流及浴池
重門高樓閣
男女皆充滿
即作是化已
慰眾言勿懼
汝等入此城
各可隨所樂
《法華經 化城喻品第七》
這在前面我們解釋過了，進到這座寶城之後，「各可隨所樂」。若進到那個城，裡面的境界是那麼好，園林，大家可以在那裡遊戲，在那裡沐浴法流。我們修行，能用很歡喜的心接受佛的教法，就如在那個園林中，不是孤單一人，還有很多的道友在那個地方，時時都有法，有「渠流及浴池」，有這個源頭的水，不斷這樣流過來，這個浴池，我們都沐浴在法流中。
「重門高樓閣」。還記得嗎？這很高啊，譬喻超越了其他的外道教，我們能超越生死，斷絕了六道四生輪迴。若要來六道或者是五道，那就是要來度眾生，來去自如，不是不由己來的，是來去自如，這就是要超越。裡面「男女皆充滿」。男表示慧，女表示定，這就是男女之間，這是一個譬喻，在那個地方，有定、有慧，有動、有靜，在那個地方，無不都是法。
再者，「即作是化已」。這個化城，來，大家，這是中途休息的地方，大家不必怕，再次向前走，向前走還有，「各可隨所樂」。
下面接下來這段(偈)文，再這樣說，「諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。導師知息已，集眾而告言：汝等當前進，此是化城耳。」
諸人既入城
心皆大歡喜
皆生安隱想
自謂已得度
導師知息已
集眾而告言
汝等當前進
此是化城耳
《法華經 化城喻品第七》
已經大家都經過險道了，入這座城，大家很歡喜，就是表示我們人人的心，已經接受到佛法，四諦、十二(因)緣，我們已經得到，要如何斷除煩惱，走過了這段，煩惱、無明，道理我們都了解了，無明要如何斷，道理要如何接受，接受道理、斷無明，這我們已經清楚了。這就是表示已經入城了。
「心皆大歡喜」，表示這樣法入心，我們已經去除煩惱了，這就是身心安穩，歡喜入城了。「諸人既入涅槃之城」，已經在法中了，「心皆大歡喜」。
諸人既入城
心皆大歡喜：
身心安隱歡喜入城
諸人既入涅槃之城
心皆大喜
大家得到法入心，讓我們了解斷煩惱的根源，讓我們已經了解，所以「皆生安隱想，自謂已得度」。這樣，四諦、十二(因)緣法聽過了，以為這樣都了解了，知道了、了解了，以為是這樣，得度了。這都是「小果以為足」，這些法，他這樣已經很滿足了，所以「便生無怖安隱之想」。不必怕了，我已經得到法了，所以我斷煩惱了，我這樣安穩了，無怖畏，安穩之想。
這就是前面一段，他以為這樣已經到了，這就是在化城，不知道還在化城中，所以「自謂已得度於三界，不明煩惱難量，如大海」。
皆生安隱想
自謂已得度：
皆於小果以為足
便生無怖安隱之想
自謂已得度於三界
不明煩惱
難量如大海
大家以為：我到這裡，這樣已經止息了，我到這裡已經全都安穩了。就是這樣，覺得安穩了，所以以為得度了，已經超過三界，不知，「不明」就是不知，不知道煩惱難量，因為還有塵沙惑。塵沙惑，不只是三界內的，見、思的煩惱無明，不是這樣而已，見、思煩惱，這比較粗相，這已經斷了，但是還有塵沙無明煩惱的惑，實在是很多，「難量如大海」。還有很多，這塵沙煩惱，看看，沙漠還有多少沙呢？就如這樣，那麼多沙，就如大海那麼大，很多，還沒有完全去除。
所以「導師知息已，集眾而告言」。
導師知息已
集眾而告言：
佛知小機證涅槃樂
得休息已
乃集大眾諸聲聞等
而語之曰
導師有智慧，他要帶這些人的目的地，不是在這個暫時休息的地方，是要再向前前進，到達真實土，這才是他要引導的目標。不過，這是用一個，善巧方便法而已。導師已經看大家休息下來之後，這樣應該恢復疲勞了吧？所以「佛知小機證涅槃樂」。自己以為這樣已經寂靜了，已經止息無明了，以為是這樣，所以「得休息已」，大家既然休息好了，以為這樣就是停止了，到此為止。導師知道大家，疲倦也已經消除了，所以「乃集大眾諸聲聞等，而語之曰」。
此處知道大家受法之後，就是以這樣為限。但是佛希望我們能夠再精進，所以又再次集大眾，這樣向他們說：「汝等當前進，此是化城耳。」
汝等當前進
此是化城耳：
汝等諸人當須前進
入於大乘
此小涅槃為息疲倦
我化作耳
四大八法
契理會事
大家趕緊要再向前前進，這個地方雖然環境是這麼好，但是這裡的環境還不夠好，真正要帶你們到的環境，是比這裡還更好。你們現在在這裡就這麼歡喜了，知道嗎？再過去，再向前走，那個真實的環境比這個地方，更大、更清幽、更漂亮，那個地方真的很安穩，大家要趕緊再向前前進。休息一段路，還要再向前走。
所以「汝等諸人，當須前進，入於大乘」。這是小乘法，只是給你們一個了解，法，人的去來的方法是這樣，是因為苦的因緣，互相攀緣，互相造這些苦的因。所以，我們現在，應該大家要提起精神，過去是這樣的過程，苦，因緣互相牽引，現在要讓大家能知道，世事幻化無常，寂靜才是真微妙，這種攀緣的心要趕緊斷除。
我們過去就是很多的因緣，攀了很多的無明，因緣這樣一直牽引，來到這裡，才只是讓你們知道，這些苦、這些緣，都是經過聚集所攀引來的緣。這是讓你們知道，方法是這樣，我們從生命的來源，和父母的因緣，與你未來世的因緣，就是要經過十二(因)緣，這樣牽連過來。讓你們知道法就是這樣，我們出生的過程是這樣，但是這只是一個過程而已。這是小乘，這樣而已，其實要趕緊再精進入於大乘，大乘才是我們穩居的地方，來去自如，絕對不會受到因緣果報，將我們攀引住了，我們要好好精進，向大乘法行。
現在這座城「此小涅槃」，這是一個讓你止息的地方，讓你靜下來，這樣讓你止息的地方，所以叫做小涅槃。「為息疲倦，我化作耳」。為了要讓大家暫時先安定下來，所以我是這樣來化作，供應給大家，有一個安穩的地方，讓你們先了解有這麼多的法，要再向前走的路，懂得注意，要不然世間險惡的道路是很長，這只不過跟你們說，路走過來是這樣這樣，這是一個基礎，未來要如何走的路，大家就能夠清楚了。
靜淇(李惠瑩)她就說：「師父，我了解了，我們的四大八法，隨各人的根機，大家都做得很歡喜。有的人犯了錯誤，就有這樣的人間菩薩，去將他轉一下，牽引進來，他改變了人生，他也做得很歡喜。有的人有善心，願意付出，慈善的工作，大家做得很歡喜，從國內做到國外去，慈善跨到國際間去，甚至將這個法，這樣無形無影地帶入社區。社區人人，大家接受到法，歡喜。」
這四門八法，慈悲守護在喜捨。要向大家說，慈悲確實是守護在喜捨，因為慈善就是要教導人人喜捨，喜捨我們身外的財物，喜捨，包括我們的，「頭目髓腦悉施人」。慈，無悔；悲，無怨；喜，無憂；捨，無求。
慈悲是守護在喜捨。醫療是守護生命，教育是守護明德，人文是增長慧命。
慈悲守護喜捨
醫療守護生命
教育守護明德
人文增長慧命
大家若是聽經如靜淇說的，聽了之後，聽在現在，她就想到過去，這幾十年來成立了四大八法，這不就是在化城裡嗎？化城裡，既然進到裡面了，大家可以各隨所好，願意去接受，大家接受法，各人所契合的根機、所需要的環境，他們都在那裡面遊戲，遊戲人間，用法來遊戲。
我們有醫療，「醫療守護生命」，也就是因為有大醫王，能夠這樣來守護生命。大醫王行醫的過程，他也能夠接受到佛法。看看我們多少的大醫王，若是(志工)早會來分享時，我們就可以聽到他們也是，一大早和大家來薰法香。院長、副院長、大醫王，同樣的，在不同的地方，同這個時間，在接受佛法。佛法能了解，發揮他們的專業，啟發他們的愛心，用真誠，大醫王如佛的心；護士(如)大菩薩、白衣大士，用菩薩的心。全院，不論哪個醫院，各個單位都守在各單位，很歡喜去付出，很用心守護在生命中。
還有教育，教育也有老師、有學生，老師發揮他的使命，要如何傳道授業，學生歡喜來接受教育。我們還有一群，慈誠(爸爸)懿德媽媽，同時在教育(志業)中，和孩子就如組成小家庭。每個月我們都能看到，慈誠、懿德來了，就問他們：「你們今天來做什麼？」「我們今天家族會，我們要和孩子吃飯，我們要來和孩子分享。」這不就是適應他們的根機，帶孩子，和我們的學生相處得很歡喜嗎？老師盡心教育，「慈懿會」就是這樣，歡喜陪伴在學生的身邊。這也都是在用法，何況慈濟人都在聽法、聞法，所以在人群中歡喜遊戲。
人文，就是增長慧命。我們現在科技發達，看不到的地方，用科技來看到天下事、天下物，天下人間的一切。我們了解了，要用什麼方法，讓人間的無明掃除，如何來成長人的慧命。這就是在四大(志業)中，延伸八法，所以「契理會事」，這就是在佛法之中。慈善、醫療、教育、人文，無不都是法。
所以我們要用心，學佛，要從我們如何能夠安穩，我們的安穩，我們快樂，也希望人人安穩、人人快樂。希望我們人人的心，能夠「寂靜清澄」，還要「志玄虛漠」，甚至「把握當下，恆持剎那」，就是「守之不動」，這就是我們修學應該要有的。甚至要更了解，世間真的世事幻無常，攀緣的心，我們要趕緊斷，不要有煩惱心。所以，我們要滅諸種種的煩惱，自度也能度眾生。
所以，各位菩薩，既然學佛了，一定要經過菩薩道，這是必經之道，所以，人人時時要多用心。
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