20220302《靜思妙蓮華》 集諸聲聞 為說一乘 (第1101集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「慈念眾生如親最愛想，悲心付出無怨無尤悔，得見眾生安穩喜樂相，衷心喜悅不可為言喻。」
⊙如來說布施得大富，說持戒如淨潔明珠，說忍辱得離諸瞋恚，說精進得具諸功德，說禪定得息諸散亂，說智慧得捨諸煩惱。如是種種開化眾生，莫不為令超脫苦輪，得諸法樂心大自在。
⊙「我亦復如是，為一切導師。見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道」。《法華經 化城喻品第七》
⊙「故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦，既知到涅槃，皆得阿羅漢。爾乃集大眾，為說真實法。」《法華經 化城喻品第七》
⊙言汝等苦滅，所作皆已辦：告言汝等諸苦已滅，所修道業，證無學權教極果，所作皆悉了辦。
⊙既知到涅槃，皆得阿羅漢：合知止息。既知諸人已證涅槃，一時皆得阿羅漢果。
⊙爾乃集大眾，為說真實法：頌合滅化至寶所。於法華會，集諸聲聞，為說一乘真實之道。
【證嚴上人開示】
「慈念眾生如親最愛想，悲心付出無怨無尤悔，得見眾生安穩喜樂相，衷心喜悅不可為言喻。」
慈念眾生
如親最愛想
悲心付出
無怨無尤悔
得見眾生
安穩喜樂相
衷心喜悅
不可為言喻
佛陀的慈悲，念眾生就如他最親、最愛的人來想，沒有一個眾生不愛，每一個眾生就是最親愛，用這樣來想。眾生應該對佛也要有最尊重，如師亦如父。佛是以亦師亦父來看弟子，視天下眾生，從塵點劫以來，無限量的生死中，他對天下眾生一視同仁，都是一樣，慈念眾生如親、最愛，這樣來想，沒有一個他願意捨棄的人，所以稱為「三界導師、四生慈父」。這是佛的慈心，希望眾生人人能夠造福得福，這是「慈」。
「悲心付出，無怨無尤無悔」。這是佛陀的悲心，「同體大悲」，「人傷我痛，人苦我悲」，就如母親對待孩子，孩子難過，孩子身苦病痛，當父母的，心就是都有，「我願意代替我的孩子來苦」、「我願意代替我的孩子痛」，這父母心，總是願意為孩子付出一切，無悔無尤。這就是大慈無悔、大悲無怨。這種無怨、無尤、無悔的心，這叫做「大慈悲心」。
佛陀的心也是這樣，為眾生付出，來來回回，塵點劫中沒有要捨棄，沒有一生是捨棄眾生，生生世世都是這樣，將眾生視為最親、最愛的人來想，將眾生當成自己的孩子，這樣的觀念去付出，無尤無悔，這是佛心。
佛心見到眾生安穩喜樂相，看到眾生安穩了，眾生歡喜、快樂，沒有煩惱，沒有苦難，已經得到安穩了，這就是佛最歡喜，從內心的喜悅不可為言喻，無法形容他的歡喜。眾生平安，眾生安穩，眾生脫離苦難，這就是佛最歡喜的事情。所以我們要知道，佛心為眾生的付出。
我們的父母與我們是一生一世，我們今生此世，這一對父母生我們的身，但是時間短暫，養育我們、撫養我們，很快我們就離開父母了，各人建立家庭。生命短暫，到底再乖的孩子、再孝順的孩子，在父母身邊，時間都有限；父母對孩子的心，有時候孩子若是壞、孩子若是不聽話，父母也有放棄，不想要這個孩子，這世間也是有這樣。
但是佛很清楚，生生世世無不都是追隨著眾生，這樣來來回回，塵點劫的時間，總是將眾生當作是，最親、最愛的人來想，願意為眾生去付出，無尤無悔，無窮盡的時間。只有一個目的，眾生得度，眾生法入心，眾生能夠跳脫出三界，去除了塵沙無明、煩惱除盡，那種安穩的真實法，住在安穩真實法中，這才是佛放心了，佛安心喜悅，這是佛心。
佛陀生生世世以如是法來人間，如來教育我們不離開這些法，所要教育我們就是布施，布施得大富，這就是「慈」，希望眾生能夠多造福在人間。
如來說布施得大富
說持戒如淨潔明珠
說忍辱得離諸瞋恚
說精進得具諸功德
說禪定得息諸散亂
說智慧得捨諸煩惱
如是種種開化眾生
莫不為令超脫苦輪
得諸法樂心大自在
人人在人間多造福，這樣人間都是造福的人，人間不就是很富有嗎？但是要能造福。大家還記得嗎？梵天王所修的是上上善，這個善超越了世間人所造的善。善就是福，福就是富，富的因就是造善、造福，得到的是富有。這是因緣，如是因、如是果，有「福」的因就有「富」的果，這就是善。所以梵天王修的就是上上善，所以他現在所享受的，是清淨梵天的富有；這是梵天王，也是聽佛法，知道、懂得造福行善，所以叫做「上上善」。
不只是要上上善，佛又是常常在人間說要戒，要持戒，人若懂得持戒，就是如淨潔明珠，淨潔的明珠，清淨在人群中去付出，造善、造福，而不受人間煩惱所污染。如一顆珍珠一樣，雖然在污濁中，你把它撿起來，它還是清淨的，水稍微沖一下，自然這顆明珠還是一樣，這樣金光發亮。
還有，說「忍」，不只是教我們，要持戒如淨潔明珠，又教我們，「說忍辱得離諸瞋恚」。教我們要懂得忍辱，去除阿修羅的習氣。阿修羅，動不動就是曲解人意，那就是發瞋發怒，人家說一句又不是很不好的話，但是他就是這樣曲解人意，來發瞋發怒。眾生與眾生互相造業，這都是從一念瞋心起。我們人生若要能和平相處，唯有是忍辱；人與人之間要和睦，也是忍辱。這是佛教我們如何在人間，如何能過得很平和的日子，就是教我們要寬、要忍，這自然我們就能慢慢地，將瞋恚煩惱去除。
佛又教我們要精進。每天都說要精進，「是日已過，命亦隨減」，世間就是這樣，在時間、在空間、人與人之間，無不都是在時間要如何來成就；成就人與人互相造福，互相行善，這就是時間，要來成就任何一個空間。所以我們都要精進，精進就得具諸功德，精進絕對能夠具足諸功德，一切的善、福業，都是在精進中得來。
你光是想，「我要造善，我要造福」，但是你不願意去行動，不願意去付出，怎麼能得到呢？所以我們必定要精進，殷勤精進，身體力行。哪個地方有災難，哪個地方有困難，我們絕對是當一位不請之師，自己就很歡喜去投入，去解除眾生的困難，去幫助他脫開困境，這就是要精進，當不請之師。
眾生在人間，真的是苦難偏多，也是很多就是在那分煩惱中，解不開，脫不離，這種人很需要菩薩殷勤精進，做不請之師，自動去付出。這就是「得具諸功德」，功德全都很具足了。這就要精進，因為眾生苦難偏多，任何一種苦難，我們都願意去幫助，所以「具諸功德」，就能得到這樣，這麼具足的功德。
再「說禪定得息諸散亂」。我們人都是很散亂。看，現在發心，很快啊，一個境界一來，那念精進、忍辱那念心，很快就散掉了，所以我們需要修禪、修定。我們若有定，「禪」就是正念，「定」就是不動搖，我們的心堅定，又是很正念，能正念，堅定的心志，自然就息諸散亂，將散亂這樣平息下來。
我們昨天一直說浮沉、浮沉，浮，煩惱生死，有時浮，有時沉。法，精進的法，有時就是精進，浮；有時懈怠，沉。所以精進上來時，我們生死煩惱就解除了，我們若是無明浮上來，我們的生死煩惱、苦難，就是這樣又開始。所以我們眾生的心，就是這樣浮浮沉沉、起起落落，就是因為散亂。我們要去除散亂心，唯有正念、堅定的志，這才有辦法，將散亂心這樣息滅掉。這是我們要很精進，才有辦法堅持我們的正念，與堅定的心志。
又為我們說智慧，智慧就是得捨諸煩惱。有智慧，才懂得將煩惱捨除。什麼是真，什麼是虛幻？我們能夠很清楚，真的法能夠幫助我們。世間法，我們看得很清楚；出世間法，我們很了解，唯有智慧能讓我們清楚明白。大時代明大是非，我們能很清楚了解是非是什麼，我們能分明。
「如是種種開化眾生」。佛陀就是這樣來人間來開化，所以稱為導師，要帶我們，帶過那條險難的惡道，教我們如何去除無明，教我們能穩定心志，教我們能行六度萬行，這是佛，他種種開化，如導師這樣引導我們。所以「莫不為令超脫苦輪」，佛陀來人間一大事，就只是為了一項：眾生不要還再六道輪迴了，不要還在生死中，四生的生死中，希望我們能趕緊超脫，所以，這是佛引導眾生，生生世世教育的目的，無不都是希望我們人人，「得諸法樂心大自在」，希望我們人人每天，每天，都在法，快樂的生活中，讓我們的心都沒有煩惱，每天所過的，就是大自在的心。
這就是佛陀的慈悲，慈念眾生如最親愛，他的至親至愛的人，甘願付出，無尤無悔。就就是這樣來教育，盼望眾生就是能夠安穩、能夠喜樂，歡喜自在，這就是佛最歡喜的心。
各位，佛陀用心教育我們，沒有離開四諦、十二(因)緣、六度萬行，這是佛的慈悲。我們若能體會佛心，了解佛陀引導我們，要經過段段坎坷的道路，我們若能知道，我們就要發心跟著佛所說法，我們要好好地法入心。
前面的(偈)文這樣說，「我亦復如是」。釋迦牟尼佛說一段很長，<化城喻品>，時間在塵點劫以前一直說過來，說到導師如何，要來帶迷路的眾生，能夠平安走過險難的道路，到平坦的菩提大直道。看，這樣說了很長，到現在，佛陀說「我亦復如是，為一切導師。見諸求道者，中路而懈廢，不能度生死，煩惱諸險道」。
我亦復如是
為一切導師
見諸求道者
中路而懈廢
不能度生死
煩惱諸險道
《法華經 化城喻品第七》
佛陀這樣透明化來說：「我就是這樣，就是大家的導師一樣，只是看到大家，塵點劫以來生死沉迷，沉迷在六道裡，好不容易能聽到法，能求道，要來走這條道路，卻在中路想要懈怠，想要廢掉過去所修的行，願意就這樣停下來，不要再向前前進，有的人又是沉溺生死中。」這是塵點劫以來，所看到的人、的眾生。
塵點劫，若是人人真的用心，一路生生世世在法中，哪還有現在人間這麼的，人心不平衡，人心多煩惱，人心多險惡，人心如猛惡毒獸？這是人生，修行都是在短暫的時間，就退轉了、懈怠了，就廢掉了過去所修的行。因為這樣，「不能度生死」，生生世世都是在，「煩惱諸險道」。因為人與人之間互相不斷造作，不斷結怨連仇，這種不斷地結怨連仇的煩惱，再來人生就是一條險難的道路。這是釋迦牟尼佛看一切的眾生，就是這樣很可憐。
所以下面這段(偈)文，就這樣再說，「故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦，既知到涅槃，皆得阿羅漢。爾乃集大眾，為說真實法。」
故以方便力
為息說涅槃
言汝等苦滅
所作皆已辦
既知到涅槃
皆得阿羅漢
爾乃集大眾
為說真實法
《法華經 化城喻品第七》
這就是大家已經有了因緣，雖然在生死險道中，但是現在已經，佛陀不斷不斷隨著眾生，這樣來指導，有的人也已經接法、受法了，修行了，在小、中、大的根器，也慢慢養成了，因為這樣，這是佛陀用方法化度，用方便力。
所以下面這段(偈)文所說的，那就是為了要，熄滅大家的煩惱、無明，所以就跟我們說涅槃。涅槃是寂靜，生死，若要斷生死，就要到寂靜的境界。
「來，跟你說，修『四諦法』，苦、集、滅、道。」因為你這麼苦，所以要你了解苦的因由，是怎麼來。哦！了解，「集」種種種種微細、粗重，有的是很微細，有的是很粗重、很大，這種無明這樣累積，累積生生世世這樣所受的苦。所以你如果知道，就要好好地「滅」，這個骯髒、污濁，知道不論是大小東西，都是腐朽了，就是朽爛的東西，這些東西要趕緊清出去。
有看到慈濟人嗎？常常都去清掃，在嘉義，看，一大群的委員、慈誠，去為一位弱智的人，三十多歲了，身體是健康，但是智能不足，自己的生活不懂得清理，所以他所住的地方就是這樣，那麼骯髒，連他自己的大小便溺，都是在自己住的窩裡。這樣，所以慈濟人不忍心，就如慈父對幼子一樣，不忍心，所以就邀很多人去，去幫他清理、打掃。
裡面掃乾淨了，外面水溝不通，水溝很深，塞住的地方，是在溝蓋砌起來的裡面，不是工具夾得起來，人趴在地上，就這樣手(拿鐵線) ，伸到非常裡面，將那個塞住的東西，很骯髒、很臭，這樣也將它挖出來。挖到讓它水溝能通，濁水、髒水沖一沖，變成乾淨的水。
看，在那個畫面，我看到，我也是這樣打從內心讚歎啊！在佛經裡還沒有看到這樣對人，非親非故，尤其是不懂得求助的人，能這麼自動，菩薩這麼自動到那個地方，多人的力量趕緊去幫他清掃，給他一個乾淨的屋內。這麼骯髒的東西清出去，這麼惡臭的水溝都這樣去清，這實在是人間菩薩！
同樣的，又有一對母子（高雄橋頭陳太太母子），阿嬤，體態這麼肥，自己要走路都困難。孩子也是低能，母子倆只會撿東西回家裡放，就放到家裡這樣很亂，很骯髒，人沒地方睡，竟然都這麼冷的天坐在外面睡，孩子就去找一個洞這樣睡。早期都有人工的防空洞，他就這樣去窩在那個地方。看，現在的人，是在一個村莊裡。
慈濟人接到這個訊息，趕快去，同樣這樣仔細地清啊、洗啊，阿嬤看了：「感恩啊！我沒辦法，我沒辦法動了。」孩子看到了也說感恩。人生世間苦難偏多，這是為什麼會這樣呢？又不是身體多麼差，總是他的業力就是這樣，這種結怨連仇，所造作的因緣就是這樣。
這就是我們眾生，眾生過去是這樣過來，現在這個微細，或者是粗重的煩惱，就是這樣累積，現在我們要完全去除，垃圾不要再進來，塵沙無明不要再來，唯有就是用這樣的方法，一方面要為他清掃，再方面就是教育他。這要長久的時間，不是一天、一次就好，要常常去陪伴他、常常去教他，這就是叫做方便力。慢慢地教，若是懂得回饋，就如那位阿嬤的孩子，也已經走入環保站了，就像這位阿嬤，她說：「我雖然行動很不方便，如果有人帶，我也要去做環保。」
看，連自己的家裡清掃都不會，現在已經也會去做環保了。剛剛說的那位阿嬤的孩子，現在都在環保站，他也能自己獨立了。看看，這樣長久的時間陪伴，這樣照顧過來的人生，都是有轉變的。所以因為這樣，「故以方便力，為息說涅槃」，這樣是一段落，已經懂得這樣接受。這是人間。
但是佛陀教育我們，我們懂得心裡的垃圾，這樣四諦法讓我們了解，知道了，集種種的煩惱，囤來很多無明的垃圾，我懂得如何去除它，滅；接下來我要用方法，道；我要趕緊走入這條康莊的大道。所以就要知道十二因緣，如何來，如何生，如何死。知道了，這又是再一站。是不是這樣就停下來呢？粗重的東西清出去了，雖然不會再拿骯髒的東西進來，不過塵沙無明，你沒有常常清掃，你沒有常常殷勤付出，沒有預防這些東西，骯髒、塵沙微細如何再進來，你沒有那個能力了解。所以，佛陀就再為我們，一段的化城，那就是「六度」。
剛剛跟大家說過了，布施、持戒、忍辱、精進，不斷一直過來，種種的方法，這就是佛陀要我們了解，慢慢地帶我們、仔細地教我們，一段一段的路，這樣把我們帶過來，一直希望我們能到最自在、最安樂的地方。所以「為息說涅槃，言汝等苦滅」，苦已經滅了，尤其是十二因緣，你也了解了，「所作皆已辦，既知到涅槃」。十二因緣了解了，所以「皆得阿羅漢，爾乃集大眾」，已經大家得到阿羅漢，是十二因緣法都清楚了，知道生死來源了。所以「爾乃集大眾，為說真實法」，因為這樣，所以現在集來大眾在靈鷲山，開始要說真實法。
這我們若都能了解，就知道方便法，給修行者一個止息，心的寂靜，將心靜下來，不要再浮浮沉沉，起起落落，就不可以了，我們現在開始要平靜下來。佛就是因為這樣說二涅槃、說四諦、說十二(因)緣，一段一段，讓我們有停息的地方，讓我們有依止的地方。
言汝等苦滅
所作皆已辦：
告言汝等諸苦已滅
所修道業
證無學權教極果
所作皆悉了辦
「言汝等苦滅，所作皆已辦」。所以跟大家說，汝等諸苦已滅。這是佛對大家這樣說：「你們已經生死的苦滅了，煩惱的苦也滅了，已經心中沒有煩惱了，與世間事沒有來往了。」對世間欲樂，我們已經完全去除了，所以我們的心沒有煩惱，無貪無著了，沒有煩惱，所以叫做「諸苦已滅」。沒有人我是非，這樣都滅了。
「所修道業」，大家認真在修行，所修的道業就是，「證無學權教極果」，這就是小乘的極果。四諦法，你也了解了；十二因緣法，你也了解了；「方等」，你也清楚；開始要進入「般若」皆空，所看的一切都了解，人間一切人事物，無不都是空幻、無常，了解了。所以這就是無學，這些事情都了解，該說的、該聽的名相也都聽了，該了解的法也已經知道了，所以「所作皆悉了辦」。「所作已辦」，全都已經一段落。
「無學」，什麼叫做無學？「若緣真如之心，更有增進義，是名為學」。
又無學：
若緣真如之心
更有增進義
是名為學
緣真如之心已滿
不復進求
是名無學
我們若是要說我們的真如，我們的真如，真如本性，其實我們若到阿羅漢，就是說了解十二因緣法，了解生死來自一念間，我們已經了解了，但是，是不是我們的真如，永遠保持著清淨呢？我們自己要知道，雖然是恬靜，水若無風，它就是靜靜的；萬一風吹，水就動。所以，原來是靜的，因為我們有無明，所以有波動、波濤，海浪會很高，就如海嘯，如果較嚴重就如這樣，我們的心境。
現在因為法，我們了解了，我們與世間一切就是斷了緣，我們不與世間人互相交謀了，我們不要。我們已經知道，因為若一念無明起，就是十二因緣一直拖下去，所以，我不要再緣這些，所以我的心很平靜，我現在在修行，我很平靜了。但是還有塵沙的無明，所以佛陀要我們千錘百鍊，不斷要入洪爐去，不斷去烤紅、燒紅，鐵槌要再烤、再捶，就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學，我們不要以為，我們已經極頂、無學了。
其實，這種「無學」是對二涅槃的人，就是對阿羅漢極果來說。豈是這樣就停下來嗎？其實，塵沙無明未除，哪怕就是梵天王，他也還有塵沙無明，所以他們就要再來請法。阿羅漢，同樣的，雖然斷了眾生的緣，但是也是還有塵沙無明惑，所以佛陀要我們，開始再向前前進。「緣真如之心已滿，不復進求，是名無學」。以為我已經都滿足了，我已經見到我的真如本性了，以為是這樣，所以就是說，這樣我就不用再學了，到此為止，這叫做「無學」，就是小乘極果，以為這樣就不必再學了。
「既知到涅槃，皆得阿羅漢」。
既知到涅槃
皆得阿羅漢：
合知止息
既知諸人已證涅槃
一時皆得阿羅漢果
這就是說要止息下來，「我就是這樣而已，我要到這樣」，所以半路要停。「既知諸人已證涅槃，一時皆得阿羅漢(果)」。知道這些人已經得到羅漢果了，已經得到極果，大家以為這樣我就對了，這樣我就要停下來，這就是止息。大家懈怠心起了，我就是想這樣停下來就好。這是得涅槃，「一時皆得阿羅漢」，就是一時。
再來，「爾乃集大眾，為說真實法」。
爾乃集大眾
為說真實法：
頌合滅化至寶所
於法華會
集諸聲聞
為說一乘真實之道
這就是要跟我們說，「合滅化至寶所」。開始已經停息下來，大家滅除過去的煩惱，但是到這裡停息，這樣不對。開始要再告訴我們，轉個方向，那就是「滅」，滅掉過去執在法裡，他以為這樣已經是到達了，他以為是這樣。但是，不是。佛陀「於法華會，集諸聲聞，為說一乘真實法」。不是這樣而已，其實還有要向前走去的地方，這在法華會，就是已經跟大家說了，要我們入真實，一乘真實之道，所以到「般若」，轉個方向就是要入法華會。
所以，我們這段(偈)文，我們要很清楚，因為<化城喻品>，已經漸漸快要結束了。<化城喻品>，所以過去佛的用心，長遠心以來，這就都是我們要用心去體會，所以要時時多用心。
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