20220704《靜思妙蓮華》 密行第一 諸佛長子 (第1189集)（法華經•授學無學人記品第九）
⊙「修行靜思惟修，或數息或觀心，當須專志一境，念念相續安住，其心不令散亂，是名安住佛法。」
⊙「於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之。」《法華經 授學無學人記品第九》
⊙「現為我長子，以示諸眾生，無量億千萬功德不可數，安住於佛法，以求無上道。」《法華經 授學無學人記品第九》
⊙羅睺羅於諸弟子中密行第一。以彼示現種種違佛律儀，發起如來之訓誡，以是因緣教化無量眾生。
⊙「律儀」：堅持戒律，慎守威儀，斷一切惡，是名律儀斷，佛制戒律，使人防非止惡，是謂教誡吾人，立身處世的儀則。
⊙現為我長子，以示諸眾生：現今垂跡，為我長子，以示一切世間眾生。
⊙無量億千萬功德不可數：而其所積密行功德，無量萬億，非數可知。
⊙安住於佛法，以求無上道：安心住於諸佛之法，以求無上真正之道。
⊙示諸眾生，無量功德，安住佛法，求無上道，上求下化，因圓果滿。
⊙如來所得之道，更無過上，故名無上道。法華經方便品：正直捨方便，但說無上道。
【證嚴上人開示】
「修行靜思惟修，或數息或觀心，當須專志一境，念念相續安住，其心不令散亂，是名安住佛法。」
修行靜思惟修
或數息或觀心
當須專志一境
念念相續安住
其心不令散亂
是名安住佛法
如何才能法入我們的心呢？就是要修行。修行，什麼方法來修行？就是靜思惟修。心要時時靜思惟，我們不要讓它散亂掉了。平時的心，我們的見解、思想，常常雜心，思，思想一直緣在境界，是現前的境界或者是過去？事情都過了，還是一直將這件事情，放在腦子裡，念念不忘，這種在，散亂心在外面，在過去，引到現在，還一直思考到未來。我們的心，一會兒都不停歇，過去、現在、未來這樣，這念心很雜。修行最重要的就是要摒除了，過去的雜念心，也放下未來的一念心，還是要把握在現在。
其實昨天說過了，未來其實就是現在，過去也是同樣，現在剎那間就過去了，也是彈指之間就已經在未來，立即在現在，我們時間就是這樣在過，卻是我們的心念、思想，沒有停歇，時間是沒有形跡這樣過，但是一直留在我們的心思裡面，來擾亂我們的心，應該要好好把握當下這個時間，法如何進來。我們到底人生身體到底如何來？我們要如何去？去來之間，如何讓我們的身心，能夠諦理會合真如，真如、諦理要如何將它會合起來，這很重要。
但是，我們一散亂心，真如或者是諦理，就是各散在各時間，也散在周圍的境界，我們要如何將它會合？就要首先訓練，訓練自己，心要如何會合。所以要修行，靜，要很靜下來，心不要動，好好地讓我們的身心合一，來思惟修行。這個思惟，我們要先練習我們的習慣，習慣就是我們如何回到我們的心裡，所以我們要用數息觀。每天一早，或者是平時，或者是睡前之前，反正我們若有時間，開始坐下來的時候，將身體坐端正，調我們的氣調好，開始呼出去，從丹田，在我們腹部這個丹田，我們氣從這個地方，這樣順著這個息，呼出去，再單純這樣吸進來，一呼一入，為一數，將這快慢這個速度，我們要拿捏好，如何出去，呼，起點在哪裡，我們的心要貫注在那裡，起點在這樣，丹田裡，就這樣，在那裡，氣這樣慢慢呼出去，再從外面吸進來。
要讓它出去多長，再趕緊吸回來，再回歸我們的丹田。就是這樣一呼、一入，出入長短的時間調好，與我們的氣息同時，自然我們用數息觀，觀我們的心，心有跑到別處嗎？沒有啊！全都在我們的身，我們丹田，我們的氣，我們的氣有出去多長，進來有多長，時間合一，心與身合一了，數字觀念全都合一了。我們若是心散亂的時候，還沒數到十，就跑到其它地方去了，這是雜亂心。我們若有辦法從一到十，或者是從一到百，都可以，看我們時間多少。或者是從一到十，或者是到三十、二十，都可以，或者是到十從頭再來，這樣心念都沒偏到別處去，這叫做「數息觀」。看你的時間有多長，我們要多少，訓練得我們身心數字合，沒有中間偏差了，這叫做數息觀。
數息觀，或者是觀我們的心，我們的心在哪裡啊？好好守住好這念心，靜思惟，為我們平時心要靜下來，要不然我們的心，心猴野馬，就是這樣亂亂跑，要如何能讓我們的心能合一，心思合一就要好好來訓練。所以「當須專志一境」，我們專志沒有二意。昨天就說過了，心要專，專在這項志，我們的身心合一，與我們做事情一樣，發心如初。就是發一念心，我應該決定這樣做，五十年前(1966年)的一念心，五十年後(2016年)，這念心就成為事物，事實已經在五十年的時間，過來了，半世紀就是在起自那念心，那念心一起，專志沒有二意，就是這樣一路走過來，寸寸愛、分分情，無不都是在人間，人間共同一志，眾志成城，這大家都是同樣專志一境，這從一而生無量，同樣人人都是專志一境，專志沒有二意，這樣就一路走過來。
同樣的道理，這念心的起動，方向朝對了，這個志向就要堅持，這也就是心專，修行就是這樣。這我們要用心去體會，日常生活無不都是修行，到處無不都是道場，人事物無不都是法，無量的法門就是現在前。所有人群，這無量的法門就悉現，在我們面前，處處是道場，只要我們的心向對準，是正，那念心，就是最真切的道場。
所以我們要「念念相續安住」，將我們的心志安住好。人間的目標，無不都是這樣。修行，修行的目標就是，要讓我們心志專一，讓我們將無明煩惱、惡行惡習完全去除，轉向精進；那個精而不雜，進而不退，利益眾生，廣度眾生，這一念志向，這是佛陀來人間引導眾生，要將心安住，安住在正確的方向，不要再複製煩惱，就要心，讓我們的心完全精如琉璃，在惡濁，在那惡濁、惡氣，惡濁的群中，沒有損這個琉璃的清淨。我們的真如就像這琉璃一樣，質就是那麼的清淨，你滾入那紅塵中，同樣這顆琉璃還是乾淨的，只要你稍微擦一下，它就是乾乾淨淨，並不會受到這些污濁的東西，將它污染。
這就是我們修學佛法，很重要的工夫，就是要從這樣來修、來習，修行，不斷薰習，回歸我們的真如本性回來，用種種方法，調好我們的身心、行為、動作。所以「三千威儀，八萬細行」，這全都是這樣薰陶過來的，就是要回歸修行。這就是我們要好好，「專志一境，念念相續安住」，好好安住在，我們的真如本性裡面，這淨琉璃，這本性譬如淨琉璃，不受污濁來染污我們。所以，「其心不令散亂」。我們的心要顧好，就像在數息觀一樣，算我們的數字，初修行的人要先調好我們的心，不論坐下來算到百，算到千而萬，在這樣全都沒有讓它混雜掉，任何一數字分明，中間沒有起雜念，這就是訓練出我們的專心。心不令散亂，這樣叫做「安住佛法」。我們若能修行，就如我們靜下來時，心不會亂跑，平時我們立一志而沒有二意，這就叫做修行。靜下來的心沒有散亂，我們發心立願是一志，沒有二意，這叫做修行。所以，要大家用心去體會，體會出我們要如何能持修在，三千威儀，八萬細行。
我們昨天說過了，「內秘菩薩行」，我們要好好持守這念心，這是羅睺羅的密行，他就是持守這念心，心守得住，才能三千威儀，八萬細行。不論是佛陀所說的法，入他的心來，在人群中，大家沒有發覺，卻是羅睺羅他的心行，佛陀說，他就修，他在法沒有一點點絲毫放棄，在人群中那三千威儀，絕對不敢放縱，待人接物就是這樣很低調，不敢一點點的驕傲，不敢一點點的對法有懷疑，信心很深，對人不敢有驕傲、傲慢的心，何況是貪心、瞋心，或者是癡，當然就全都沒有，沒有驕傲的人，絕對低聲下氣，法有入心。僧團中的生活，絕對是沒有貪，沒有染著，對人很溫柔，法入心，哪會有愚，有癡念呢？就全都沒有。所以，心中的五濁氣完全去除，煩惱無明全都去除，這樣的行為，當然舉止行動，三千威儀，八萬細行，很微細的習氣也全都去除了，這大眾，大家無法體會到羅睺羅的心境，佛陀了解了。
所以很多人在議論，「羅睺羅年紀這麼輕，而且他是佛子，大家都認識他，可惜他到何時才能得證阿羅漢果？」大家的議論，但是佛陀知道，他了解羅睺羅童貞入道，他能很年輕，很快他就能證果，煩惱無明完全去除，八萬細行的習氣完全掃空，無明斷除了，很快就能證果。
所以我們昨天說過了，佛陀只是輕輕一提：「五蘊，就要好好了解，五蘊假合是無常，身心好好去用、去體會。」他就很用心去體會。這身體也是四大假合，這色，色的身體是不淨，好好去思考，人人為什麼光是為了這個身，人之大患就是因為有這身體，有了這身體所以造作很多惡業，這就是不懂道理的人，道理透徹了，這個身體是最不乾淨，卻是在這不乾淨，不淨身，去延續了人類來造作很多的業。好好去想，生老病死，病的當中，整個身體都是不乾淨，痰唾、鼻涕、痰等等，都是不乾淨，或者是體內每天都是清出，不乾淨的東西，何況病來的時候，身體哪裡若有破，有癤子、生瘡、長……等等，都是不乾淨，很多啊！臭，腫、爛、臭，人未死，身體就爛、就臭了，何況人死了的時候，往生之後，整個身體也脹了，蟲就生出來了，這身體是這麼的骯髒，這麼的不乾淨，就光是為了這個身體，會造作很多，殺、盜、淫、妄等等，都是在這身體所造作出來。
羅睺羅想，是啊，為什麼人光是在這個身體，這個身體有這麼多的毛病，這麼多的不乾淨，再加上了受、想、行、識等等，來造作這麼多的無明，污染天地，破壞大地，破壞無形的倫理，都是人的這個身心去造作出來，不離開這五蘊。
是啊，五蘊造就了六十二見，過去、現在、未來，好好用功，「三四」、「二五」、「七、八」，方法趕緊拿出來，去思考佛陀如何教，讓我們的法，如何來正勤、正如意，我們好好用在我們的身上，這樣他仔細去思考，體會到了，真正的所有的煩惱去除了，佛的教法如淨水，整個都將他洗滌過了，這一身輕安自在，入靜思惟的境界，完全輕安自在，證果了。這是我們昨天這樣大概的敘述。
當然，這就是在他平時，「三千威儀，八萬細行」之中，本來就這樣的基礎，修行過來，再經過佛陀重點提醒，要不然，這五蘊的道理，佛陀常常在說啊，何必在這個時候，突然間說出了，這五蘊、無常、空的道理，要他好好去用功，就這樣重點一提，他用心回顧。看，這樣就是因緣根機成熟，證羅漢果，這就是羅睺羅，八萬細行完全，就是習氣去除，外表三千威儀，待人接物，起居動作，無不都是如規律，這就是修行的品格，要很用心去體會。
來看前面的(經)文：「於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之。」
於未來世中
見無量億佛
皆為其長子
一心求佛道
羅睺羅密行
唯我能知之
《法華經 授學無學人記品第九》
這是佛陀了解，最了解羅睺羅，在很年輕他就可以證果了，阿羅漢果完成了。阿羅漢果完成，就是表示內心都去除，(見思)雜念污濁都沒了，完全乾淨了，這是羅睺羅未來，在未來世中還能在，無量億佛所修行，也是同樣為無量億佛的長子，同樣與現在釋迦佛，這個時代的道場，羅睺羅的修行，三千威儀，八萬細行，只要讓他入心要用功，就是那麼專，這就是佛陀很了解羅睺羅。
接下來的(經)文說：「現為我長子，以示諸眾生，無量億千萬功德不可數，安住於佛法，以求無上道。」
現為我長子
以示諸眾生
無量億千萬
功德不可數
安住於佛法
以求無上道
《法華經 授學無學人記品第九》
現在羅睺羅在我的佛法道場中，成為我的長子，這就是要讓大家很了解，眾生一切皆平等，人不分年齡，從幼小就是這樣讓他入道來，童真入道，也要讓大家知道，世俗的名利地位，這就是虛幻。佛陀覺悟了，絕對，就是至親的人，也要讓他們能體悟，不貪著在這種世俗，這種名利地位。有一個國家就會為國人民操勞，不只是為人民操勞，又要教育人民，談何容易呢？人民各有階級分別，各有就是欲念的爭奪，這不是作一個國王，就有辦法調息，即使一個國家，也是有外國的人會來侵奪，難免也想要擴大他的版圖，總是也會侵奪別人，爭奪不休，是人間的罪源。
覺悟，大覺的佛陀，所以將自己至親的孩子，能夠傳王位，也是叫他離開，入僧團來修行。這就是最疼愛他，所以要他也同樣來修行。這就是表示修行這條路的真實，真實行，是人間最最無上的幸，幸福，真正的福，福慧就是要在僧團中得，也要讓他知道，僧團中修行，才沒有再來生的，來生很多煩惱無明再延續，這就是一種的示範。佛陀連他的弟子，連他的家族王親，連他的姨母，連耶輸陀羅，通通都將他們度進來好好修行。這是一位大覺者，這條覺道，是這麼圓滿無缺的一條道路。所以羅睺羅在弟子群中，就是密行第一，「彼示現種種違佛律儀」。
羅睺羅於諸弟子中
密行第一
以彼示現
種種違佛律儀
發起如來之訓誡
以是因緣
教化無量眾生
過去曾有過，曾有過很調皮搗蛋的時候，不過佛陀教的法育之後，就不違佛的律儀，過去違，現在不違了。所以發起如來之訓誡，過去就是有違背，很調皮，所以得到佛陀，很嚴格的訓示教誡過，才有辦法得到了解了，痛徹他過去的錯誤，真誠的懺悔，所以這樣改過來了。「以是因緣，教化無量眾生」。就是示這樣的相，若沒有過去的放蕩調皮，哪能得到佛陀，那麼的嚴格訓誡呢？若沒有過去是這樣，來一個大轉變，經過了被人家，將衣缽丟到外面去，這樣歷練他，他也是既然是改了，他就現出了那分忍、寬，寬恕，不與人計較，這樣的行動給我們作典範。
所以雖然說，師父幾天前說故事，不是故事，這是教誡。因為羅睺羅是現這樣的相，與佛陀在俗是俗親，至親的父子，來修行是師徒的情。佛陀教誡，這麼小的孩子，用什麼方法去教誡他？用盆，盆水洗腳的機會，來教誡他。像我們現在三節合一，孝親節在浴佛節中，光是這個洗腳，感動了多少人啊！這也是一種教誡。佛陀教育羅睺羅，就是用洗腳的機會，盆子就能這樣，讓羅睺羅這樣，完全透徹醒悟過來，改變他的人生，這與舍利弗在路上走，遇到那群流氓乞丐，他能這樣忍下來，在這當中又透徹了道理，這雖然是在那個時代，有這樣的故事，在我們現在應該是經藏，是我們要拿來利用的法，這也是法藏啊！
就如我們現在，我們有多少的慈濟人，放下身段付出大愛，每一個故事，無不都是能寫成了，像這樣的故事，就像這樣能教化，這種因緣教化無量眾生，錯誤，被教育、改過，這個過程，這也能就是教育，像這樣的弟子的機會，不論是在家或者是出家，應該都可以用得到。所以律儀的意思，就是「堅持戒律，慎守威儀」，要很慎重，要守威儀。
律儀：
堅持戒律
慎守威儀斷一切惡
是名律儀斷
佛制戒律
使人防非止惡
是謂教誡吾人
立身處世的儀則
每次常住若有人要出門，我就會叮嚀一句：「要好好守好威儀哦！」是啊，一句的威儀，謹慎，要守威儀。因為你的身上就是一個教材，看馬勝比丘，只是在走路的行動，舍利弗一看了震撼、感動，趕緊向目犍連說：「我們找到了，找到這樣的修行者，他的師父就是大覺世尊啊！」你看，這是馬勝比丘，光是這樣走路就引起了舍利弗，大智舍利弗，心就折服下來了，你想威儀多麼重要啊！所以威儀能斷一切惡，因為它是戒律，戒律斷一切惡，將我們身體的行動，我們若好好顧好，人家就不敢對我們亂來，這叫做防非止惡，叫做律儀，也叫做斷，斷除一切惡。佛制戒律，可以使人防非止惡，所以也就是叫做教誡，教誡我們人人要，立身處世的儀規、儀則，我們的原則，我們要有威儀，威儀就是在我們的身體表態，我們要好好地，威儀要顧。
所以現在羅睺羅他，「現為我長子，以示諸眾生」，現在羅睺羅雖然是太子的兒子，是國王的孫子，佛陀就說，「現為我長子，以示諸眾生」，讓大家了解，為人父親，人人都希望孩子能成就，但是佛陀他也是為人父者，他要他孩子的成就，不是擁有天下的權威，是擁有天下的真理，所以他將他度來出家。
現為我長子
以示諸眾生：
現今垂跡
為我長子
以示一切世間眾生
「現今垂跡，為我長子」。其實羅睺羅過去也是修行者，現在來人間，這個因緣，父子緣，現父子緣在人間。「以示一切世間眾生」。讓大家了解，世俗人的觀念。太子要出家，國王就說：「你一定要有孩子，你才能去出家。」看，這就是世俗人的觀念，有孩子又如何呢？還不都是同樣再將他度出來嗎？真理就是真理，真理的價值，比一切有名有相還要有價值，所以這就是一種，來啟示我們眾生。所以「無量億千萬，功德不可數」；這就是度眾生的方法。
無量億千萬
功德不可數：
而其所積密行功德
無量萬億
非數可知
所以「而其所積密行功德」，羅睺羅他「內密菩薩行，外現是聲聞」，同樣他人人本具的真如本性，他很清楚，但是來到人間，就有這樣幼小的過程等等，來當一個教材，用這樣來教育人。受教之後，他就開始修行，受法密行，這累積功德，三千威儀，八萬細行，這樣不斷累積，斷除很多，所有塵沙煩惱斷除，「無量萬億，非數可知」，不是用算術能知道的。所以「安住於佛法，以求無上道」。
安住於佛法
以求無上道：
安心住於諸佛之法
以求無上真正之道
已經安住下來了，羅睺羅安住他的心，「安心住於諸佛之法」，開始心安住下來。不是現在安住而已，未來無量億佛的佛法，都安住在心裡。「以求無上真正之道」，這就是安心了。心若安下來，一專志無二意，安住下來，現在是這樣，未來也這樣穩定下去。所以，「示諸眾生，無量功德，安住佛法，求無上道，上求下化，因圓果滿」。
示諸眾生
無量功德
安住佛法
求無上道
上求下化
因圓果滿
如來所得之道
更無過上
故名無上道
法華經方便品：
正直捨方便
但說無上道
這是未來的羅睺羅。「如來所得之道，更無過上」，未來成佛，成佛之道是至高無上，無上正等正覺，所以叫做無上。《法華經‧方便品》裡，有這樣一句話，我們已經說過了：「正直捨方便，但說無上道。」這個無上道就是正等正覺，過去就是小乘聲聞，用種種方便法來教育，讓大家從對法不了解，心思常常散亂出去的人，慢慢讓他們將心收回來，慢慢去了解法的道理是這樣。因緣成熟了，佛陀開始正直捨方便，不必再彎彎曲曲說話了，就是正確，這個道理就是要告訴你們，你們學佛就是要成佛，成佛的過程不能離開菩薩道，就要入人群去，入人群去，能將心不受人群所污染。
就像剛剛說，心如琉璃滾入紅塵，不受紅塵惡濁染污了，還是再滾回來，還是乾淨的琉璃。同樣的道理，這就是羅睺羅他要修行，現在已經這個道差不多完成了，安住在佛法中。心既安住在佛法，就不會再有退道心，所以我們人人，心是不是安住呢？若能安住，心就不退，若是不安住，我們的心就會退。所以心不散亂，要如何將身心合而為一？當然平時就要多用心！
～證嚴法師講述於2016年5月17日～
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