20220725《靜思妙蓮華》 平等慈愛 弘宣大乘 (第1204集) （法華經•法師品第十）
⊙「眾生若能安住平等慈愛之心，誓願護念虔誠，見聞讀誦隨喜，何況受持全經，興起種種供養，如法信受弘宣大乘妙法華經。」
⊙「藥王！若有人問，何等眾生於未來世當得作佛，應示是諸人等於未來世必得作佛。」《法華經 法師品第十》
⊙「何以故？若善男子、善女人，於法華經，乃至一句受持、讀誦、解說、書寫。」《法華經 法師品第十》
⊙謂雖得一句之解，既不廣聞多學異義，不可對眾而說，恐難問有說不通。便令大教不得弘宣，若欲說此一句之解，當竊為一人說耳。
⊙釋論云：有小慧無多聞，如小雨無雷。
⊙釋論又云：有慧無多聞，亦不知實相，譬如大暗中有目無所睹，多聞無智慧，亦不知實相。譬如大明中有燈而無照，無聞無智慧；喻如人身牛，有聞有智慧，是所說應受，故知廣為人說者，必是多聞多慧人也。
【證嚴上人開示】
「眾生若能安住平等慈愛之心，誓願護念虔誠，見聞讀誦隨喜，何況受持全經，興起種種供養，如法信受弘宣大乘妙法華經。」
眾生若能安住
平等慈愛之心
誓願護念虔誠
見聞讀誦隨喜
何況受持全經
興起種種供養
如法信受弘宣
大乘妙法華經
眾生！人若能了解自己，我們能難得人身，我們要感恩，安住在人群中，我們聽聞佛法，更要對天下眾生，要起著那分平等、慈愛的心，這道理必定要體會經典，佛陀所說法，佛陀常常所說的法，無不都是要啟發人心，能夠珍惜這個人身，啟發人人，生在人間要懂得珍惜這個身體。身為人形，作為人類，平常說是萬物之靈，何其難得啊！天下之間，眾生何其多，有多少種類呢？無法去算計的生命形態，很多啊！我們有幸能生為人類，動物之多，我們生為人類，我們要懂得珍惜，既是萬物之靈，我們就要發揮那分，對萬物疼惜的愛，這是佛陀教育我們，對萬物我們都要疼惜。因為，眾生本具佛性，全都有佛性，所以我們應該體會佛陀的教育。
佛陀也是為了，看當初迦毗羅衛國，古印度的國家，就是人類不平等，這也就是讓他出家原因之一，體會到人生無常，了解生命的生、老、病、死，一切都是短暫，加上了人類不平等，這讓他感覺到要如何，人生能透徹了解生命的價值，讓人人能了解，人與人之間，應該發揮那分平等之愛。
但是談何容易啊！不是用國法，就有辦法讓人能夠全都平等，唯有道理，道理從人心這樣發出，去體會道理，發揮了真誠慈愛的心，才有辦法談人疼惜人，人人平等的愛，佛陀的決定就是追求真理，體會了真理，天地宇宙萬物的道理，無不都清楚，與天地合為一體，平等的道理。佛陀希望這些道理，人人都清楚，所以回歸人間，希望人人聞法體悟。
所以幾十年來的說法，真的是很辛苦。真正能夠體會到佛陀的教法，聽，歡喜、接受，身體力行，與天地道理合而為一。有人有這樣能體會嗎？很難！這就是佛在人間難得遇，所以「會遇佛世難」。我們要遇到佛在人間，很難！但是，有機會嗎？有。理若會合了，佛就能入我們的心，佛心、眾生心合而為一，依佛陀的教法，身體力行，生生世世不脫離道理，若能這樣，總有一生世也能與佛同樣修行。忽然間，能與天體合一，我們的心念、覺性，與虛空法界會合，合而為一，無事不知，無理不曉，所講說的道理，再給人類重新建設，道理在人間。
因為我們現在又是在末法中了，佛法有正法、像法、末法。正法是佛住世時，將佛法道理重新建設起來，佛陀在世，將佛法清清楚楚，大家去了解。佛住世那時，大家直接接受佛陀的教育。大家的體會，不了解，佛還在世，佛陀看我們不了解，會再用方法，種種譬喻、言詞，從一知半解，能夠直接讓我們聽到，能夠全部了解。佛陀開始對全部了解的人，前後授記，一直到二千人受記，這些人是已經開始聽佛的法了。只要法有入心，只要開始發心，佛陀若是滅度後，佛的弟子還在世，這些已經發心、當度的人，他就會繼續，正法還在，因為佛滅度後，還有佛的弟子，全盤了解佛道理的人，還能依教修行，同樣還能住世教育。所以，這就是正法還在，他們有法、有聞、有修、有證，教理行證，這叫做正法還住世。這個道理就是教理，教理，還是佛陀教育的道理仍然住世。
同樣在修行的人，與佛住世同樣的生活，這樣在生活，這樣在修行，體會道理，繼續修行，這樣的人還住世在說法。所以佛陀為二千弟子授記，就是未來他還能夠繼續聽法，也可以見證教理行證，所以這樣正法還在世。慢慢地就成為像法了，像法住世，慢慢時間不斷流逝過去，人心、剛強的心態，隔代一代再一代，再來的人聽法，只是在傳聞，一代傳過一代，傳聞！自然，法就會愈來愈淡薄了，所以只是有那個形象，有教，但是欠缺了行與證，有教、有理，不過缺了行與證，所以只有看到形態，沒有真實修行的人。像法，就已經是慢慢變成這樣了，何況是末法呢？末法，有名無實，這是讓人很擔心，我們處在末法的時代。有形，我們是不是要發心立願？也要有實，我們要身體力行，眾生安住在這樣的人間裡，佛陀教育我們，就是希望我們法入心，對眾生是平等的慈愛，所以一直從小乘法，開始破除小乘，建立一乘實法，這是他的最後人生，講解《法華經》。所以現在<法師品>，就是期待我們，不論是一句一偈，我們都要用心去體會。
所以，佛陀對藥王菩薩，開頭就說：藥王菩薩，有看到嗎？八萬大士。就是天地之間有形無形，天龍八部，這些眾生若能光是聽到法，《法華經》真實法，哪怕是一句，或者是一偈，能發心隨喜，這就是表示他的內心，已經接受到種子了，真實法的種子，何其可貴啊！這是未來，為了未來。
所以，若有人問，這些人將來是不是能成佛？佛陀就說：你要回答他，這些人將來也能成佛，只要聞經隨喜、受持、讀誦、書寫、解說等等，這些人將來也能成佛。為什麼這些人也能成佛？因為他們將這法，大乘法，就是聽，讀，或者是寫，多多少少這些道理，他也能慢慢淨化他的心，對這經典就起歡喜心。歡喜在心裡，沒有將它忘記，這就叫做受持了。相信這部經，歡喜這部經，在內心沒有忘記，像這樣，在八識田中，法就已經入心了。所以說，誓願慈愛之心，這就是將經入心來。
我們身為人類，難得能聽到佛法，我們開始了解佛法的道理，了解了，我們要再發誓願，來護念，要用虔誠的心來護持，護持這大乘經典，不論是一句一偈，或者是隨手寫個經、偈文，讓人看到，一句一偈，這樣誦下去，這樣也有功德啊！所以，「誓願護念虔誠」，不是寫著好玩的，是打從內心的歡喜，這樣歡喜一句偈文。「我很愛寫，我很受用，我寫出來，別人看到也很歡喜。」這種「見聞、讀誦、隨喜」，因為我們的虔誠，我們的讀誦，我們的書寫，我們的受持等等，讓人看了，人也歡喜，這個功德，這也有功德，所以這些人將來，來生來世不只是讀寫而已，能夠身體力行，因為經文已經入他的心，八識田中，來生來世看到這部經就歡喜，聽到這部經就接受，身體力行，就這樣展開了結善緣、造福業，生生世世，當然能成佛。
所以說，光是讀誦、隨喜，見聞、讀誦、隨喜，都有功德，能夠入我們的八識田中，「何況受持全經，興起種種供養」。我們不只是見聞、讀誦、隨喜、抄寫，不只是這樣，我們全經全都受持，同時從內心起心動念，種種供養。所說的供養，大家要記得，那就是付出，我們很甘願歡喜付出，不論是對人類的付出，不論對一切眾生付出，通達道理，願意心甘情願為眾生付出。看眾生人人便是未來佛，這樣的供養付出，這是這幾天很強調，大家要很用心。而且，「如法信受弘宣，大乘妙法華經」。我們要時時將這部經，銘刻在我們心版裡，要好好將這個法收藏在內心裡。佛法，在這末法時代，我們要適應現代，把佛法重建起來，像這樣，我們人人都做得到，不只是聽經、寫經才有功德，不是！聽經、寫經是讓我們對這個經句，讓我們記憶在內心，在我們的日常生活中，行動、生活與法會合，我們的生活與法合在一起。這就是說，天地宇宙合為一體，生活在日常生活中，也要合為一體，我們才有辦法將來道理、真理，真正遍空法界，我們全都能透徹了解。我們現在要先學，學得法與生活中合為一體，將來我們自然這個意識內，無不都是佛法，與天體宇宙合在一起，這我們應該要用心去體會，天地宇宙萬物同一體。
看到一段世界的新聞，美國一匹馬，主人養，這匹馬四十歲了，主人又養一隻羊，那匹馬慢慢的，一隻眼睛看不到了，剩一隻眼睛而已，慢慢地眼睛，另一隻眼又一直看不見了。在這當中，主人想過：動物眼睛看不到了，這樣牠要如何生活呢？有在想，起一個念頭在想，是不是用方法讓牠安樂死？這隻山羊好像是了解人意，開始就一直接近這匹馬，那眼，一眼都完全看不到，一隻稍微模糊，這隻羊每天都來，靠近靠近這匹馬，讓這匹馬牠能認識這隻羊，這是這隻羊牠的動作。一直到了馬若開始走，要起來走的時候，羊絕對就是走在，馬看不到的這隻眼睛這邊。
這樣，一段時間過去了，這匹馬很信賴這隻羊，慢慢另外這隻眼睛，就都看不到了，兩眼都看不到了，羊就是這樣走在牠的前面，這匹馬就是用敏感的耳朵，來聽羊的動作，羊走到哪裡，馬就跟牠的腳步走到哪裡，羊每天都會帶馬出去吃草，就是這樣。有一年，這一天忽然間暴風雨，這隻羊跑得很快，跑到主人的家裡，一直叫著主人，發出了羊叫的聲，主人聽到風雨才過去而已，羊為什麼跑這麼快，來了，趕緊就跟著羊再跑回頭，羊回頭跑了，主人就跟著牠跑，看到樹叢，周圍的樹叢倒了，馬已經被這些樹叢，這樣掩埋在那樹叢當中，走不出來，又是眼睛看不到。主人趕緊將這些樹，用人工趕緊撥開，救了馬的命。經過了這樣，主人更了解了，動物，雖然不同種的動物，都是同樣有這樣的愛。主人安心了，馬就是這樣將它飼養下來，經過十六年，十六年的時間，羊帶著馬生活，十六年後這隻馬終於往生了。
羊知道馬已經往生了，主人將馬處理好，這隻羊來到，馬最後的身體的地方，牠的頭就這樣垂下來，好像很恭敬的鞠躬，一段很長的時間，好像在跟牠說話，表達出了哀悼這念心，好像是在追思牠們過去的生活。時間有一段，這樣站在那裡頭垂下來，之後牠就轉過頭，安詳就這樣離開。主人看到羊，就是這麼穩定的腳步，就這樣離開了。在這十六年間，這隻羊就是一直跟著馬，都是走在一條固定的小路徑裡；現在，十六年後，任務完成了，牠回歸到羊群裡，與羊群相處的生活。
想想看，這就是動物的世界，動物，不同類的動物，有辦法這麼悲憫心，懂得愛，我們人呢？人是不是也能這樣呢？這就是我們要學，要學愛，平等的愛，眾生平等，人人本具佛性，人人要相信，所以要用心去體會。這就是道理，道理在我們人間，道理在眾生世界裡，所以我們要很用心體會。
來看前面的(經)文：「藥王！若有人問，何等眾生於未來世當得作佛，應示是諸人等於未來世必得作佛。」
藥王
若有人問
何等眾生
於未來世當得作佛
應示是諸人等
於未來世必得作佛
《法華經 法師品第十》
若有人這樣問，你就回答他，相信這些人未來都能夠作佛。不只是這些人，就像馬和羊，相信牠們再來人間，相信牠們同樣帶著這一分，感恩、尊重、平等的愛，再來人間。現在看到很多的孩子天真無邪，這就是原來真如本性，就是這麼善良。人就是因為無明覆蔽，我們現在回歸道理，就是回歸真如本性，所以大家應該會成佛。
接下來這段(經)文這樣說：「何以故？若善男子、善女人，於法華經，乃至一句受持、讀誦、解說、書寫。」
何以故
若善男子 善女人
於法華經乃至一句
受持 讀誦
解說 書寫
《法華經 法師品第十》
為什麼啊？這些善男子、善女人，已經發心的人，當然就是善心，心與理會，絕對是善良的心，所以稱為善男子、善女人。能夠聽佛的教法，信受奉行，這都叫做善男子、善女人。所以，「於法華經乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫」。前面所說過，這些人就是傳經，在說，就是傳說經的道理，不論是一句，或者是受持一偈一句，或者是整個經典都將它讀誦，或者是讀誦之後，了解了，解釋經文，讓大家更了解，這叫做傳經教，將經的教法這樣傳下去。這就是佛陀已經將要入滅之前，最掛念的就是，《大乘妙法蓮華經》，這是佛陀最掛念的。所以，佛陀的本懷，希望人人能體會，將這法收入心來。
謂雖得一句之解
既不廣聞多學異義
不可對眾而說
恐難問有說不通
便令大教不得弘宣
若欲說此一句之解
當竊為一人說耳
這就是說，不論是你得到一句的解釋，能夠了解，我們這一句向人解釋，讓人能夠了解。雖然，「不廣聞多學異義」。不再其他，就是專心這樣一句完全來了解，不必再去追求其他，所以「不可對眾而說，恐難問有所不通」。因為我們若沒有專心，完全對這教法體會，你若只是廣學多聞，這個道理不專、不了解，人家若問你，你無法將這部經的精髓，它的精神理念，你解釋不出來，這就是不通。經，一定要專心通達，佛經(《四十二章經》)裡面不就是說，「博聞愛道，道必難會」。我們應該要專心一意，才有辦法「其道甚大」，所以我們要用心。
所以，「便令大教不得弘宣」。你這部經只是斷章取義，這樣行不通，只是一句一偈，只是這樣歡喜而已，應該要全部了解，專心整部經典都要了解，要不然，人家若再向我們問深一點，我們就解不通，所以我們這大教無法去弘宣，就無法一直傳下去，所以要對這部經，很用心體會了解。「若欲說此一句之解，當竊為一人說耳」。不能大庭廣眾，只能跟一個人說：「我聽到這句話，我很歡喜。」只能這樣而已。「竊」就是私底下，我聽這句，我歡喜，你不能在大庭廣眾說：「我已經聽到，我向你們說。」這樣給大家。有時候你若是一念偏差，差毫釐，失千里。
「釋論云有小慧無多聞，如小雨無雷」。
釋論云：
有小慧無多聞
如小雨無雷
我們只知道一句，我們只能跟一個人說而已，我們就無法向大眾這樣，很有信心向他們說《法華經》，無法全部都通達，讓大家了解。就像小小的雨，這樣只是潤濕一下，沒有雷，響不出來，這就是這樣譬喻。我們若只是發(心)：我就聽這樣就好了，我一句隨喜功德，這樣就好了。實在是很可惜，既然一句歡喜，一偈你也應該歡喜，不只一偈歡喜，一偈是四句，一偈四句你既歡喜，你是不是整篇全都歡喜來受持，來讀誦，來書寫，這樣繼續下去，這樣豈不是更好嗎？
所以，「有慧無多聞，亦不知實相」。
釋論又云：
有慧無多聞
亦不知實相
譬如大暗中
有目無所睹
多聞無智慧
亦不知實相
譬如大明中
有燈而無照
無聞無智慧
喻如人身牛
有聞有智慧
是所說應受
故知廣為人說者
必是多聞多慧人也
我們以為我們有智慧，我聽一句，我就很了解了。能這樣嗎？不行。我們聽了歡喜，我們就要再聞說一句，我們就要再探討更多，要繼續一直聽，不是聽一句，聽一段文，這樣說：「我歡喜，我有功德。」不是，要再繼續聽。「不知實相」，我們若是只覺得：我一句就都通達了，但是沒有多聞，沒有繼續聽下去，「亦不知實相」，無法了解整部經的實相，一乘實相的道理。
所以，「譬如大暗」，在那很暗，晚上，「有目無(所)睹」，就像晚上，半夜，雖然你有眼睛，但是晚上，你看不到周圍的境界一樣。「有目無(所)睹」，有眼睛，但是看不清楚前面的境界。所以，「多聞無(智)慧，亦不知實相」。你若是一直聽，但是沒有入我們的心，沒有入心，只是這邊聽，那邊過。聽，我們前面常常在說，一邊聽，一邊漏過去，聽了就漏了。我們應該就要「無漏法」，真的聽進去要不漏掉。要怎樣才能不漏掉呢？我們要身體力行，有做到的體驗，才是真正我們的法。所以我們要用心去體會。
「譬如大明中，有燈而無照」，就像在大明當中，有燈，但是無照。就像白天就不用點燈，燈就不用點，所以有燈無照，這盞燈就沒有用。儘管道理擺在你面前，就像白天一樣，道理明明都在你的面前，但是你的心燈，慧燈沒有發揮出來，有燈無照，就是有道理，但是你內心的智慧沒有啟發。若是「無聞無智慧」，沒有聽，自然你就沒有智慧，要「有聞有智慧，是所說應受」，我們若有聽，又有智慧，真正將這個法沒有漏掉，收入在我們的心裡，這叫做「有聞有智慧」，增長我們的慧命。
「是所說應受」，所以聽，聽進去了，我們應該要好好地將這個法收入我們的心來。「故知廣為人說者，必是多聞多慧人也」。這就是我們要很用心去體會，多聞多慧，不只是聽，我們就沒有入心，沒有入心，我們的智慧不會成長。白天，道理明明，卻是我們沒將這個道理收入心，我們的心燈沒有點亮，就是我們的慧命沒有成長。
或者是在大黑暗中，儘管你有眼睛，但是你也看不到，外面明朗的境界。道理就是這樣，你有智慧的人，你就是要趕緊聽經，不要自以為我有智慧，我就是不要聽，我就是斷章取義，這樣一段一段，這樣就好了。不是這樣，若這樣，就像在黑暗中，儘管你有眼睛，你有智慧，也是一樣，就是無法通達。我們最好聽經，一句一偈，我們歡喜，開始啟發，心靈的種子已經進來了，我們要用心耕耘我們的心地，心地雜草要去除，煩惱、無明要斷盡，我們要好好地將這個種子，我們自己修行者要當心地農夫，好好來耕耘，這就是修行。
佛法很開闊，尤其《法華經》是統一切法，總一切法，教育我們人人修一切善，這是總持門。入《法華經》的道理來，就是入總持門。過去的法，小根小機，佛陀應根機而說法，四十多年，已經佛陀年老了，最後他的心懷，他要表達出來，所以他就要很用心，希望我們人人，能夠重視《法華經》。佛陀教育我們從一句一偈開始，他也說這樣有功德，但是你起這個隨喜心的功德，希望你能繼續這樣一直歡喜，受持、讀誦、書寫等等，通徹了道理之後，你能供養無量數佛，體解眾生無不都是具足佛性，眾生無不都是未來佛，這樣眾生平等。這種安住在人間，我們人人共住人間，同為人類，我們要用平等慈愛的心。我們人人要互相勉勵，發願護念，要很虔誠，見聞、讀誦、隨喜，這我們都要不斷來培養，何況佛陀最重要的，就是要我們受持全經，期待我們興起了種種供養。供養就是付出，無所求，不斷付出，對所有天下一切眾生一視同仁，平等愛的付出。這是很期待人人能體會，這深奧的道理，所以請大家時時多用心！
～證嚴法師講述於2016年6月2日～
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