20230307《靜思妙蓮華》道力未足 願至他方 (第1365集) （法華經·勸持品第十三）
⊙如是道力未足難堪惡世，發願他方異土弘法利生，懼堪忍之眾生難調難伏，如是懷增上慢未得謂得。
⊙弊惡損壞性德，造積惡業之人，瞋含貪癡渾濁，諂曲巧言令色，功德薄者，縱有少善，皆是有漏，若離失戒定慧，非稱性之因也。
⊙「雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養，不惜身命。」《法華經 勸持品第十三》
⊙「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊!我等亦自誓願，於異國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》
⊙此等道力未充足，難堪惡世，發願他方異土，弘法利生，畏堪忍之難調難伏。
⊙爾時、眾中五百阿羅漢得受記者：此五百人皆已得受成佛記者。法華經卷四第八品之名，此品說下根之弟子，受成佛之記別者。受記別之弟子，總有千二百人，分之為二段。初先授記於富樓那一人，後總授記於餘人。
⊙「於異國土廣說此經：畏此濁惡難可教化，故願於餘土而廣說此經!異國土：他國土、均指娑婆國外之大千世界而言。
⊙「復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛作是誓言：世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》
⊙復有學無學八千人得受記者：即第九品得記之者。
⊙從座而起，合掌向佛作是誓言：離座合掌，表於敬儀，然後立誓。
⊙世尊!我等亦當於他國土廣說此經：是等力微。畏此難化。
【證嚴上人開示】
如是道力未足難堪惡世，發願他方異土弘法利生，懼堪忍之眾生難調難伏，如是懷增上慢未得謂得。
如是道力未足
難堪惡世
發願他方異土
弘法利生
懼堪忍之眾生
難調難伏
如是懷增上慢
未得謂得
用心，把握時間！人生在無常剎那間，所以我們此時呼吸順暢，要好好把握在每時刻、每秒鐘。佛陀來人間長時間，都是把握，就是求道精進，才有辦法道力充足。而我們若是懵懂過日子，時間空過，一輩子就是這樣很快！所以我們要好好把握時間。假如我們的道力，若還未足夠，這個娑婆世界是堪忍的世界，娑婆世界是很惡劣，不論是在天地間大自然的境界，或者是人人相處環境中，或者是自己生活，人間無常，這無不都是在很難堪忍耐的時間、空間、人間中。
最近常跟大家說，想清楚啊，哪怕你一輩子，生活無慮、無罣礙，卻是生命長短真正都不知道，生、老、病、死，常常說，不一定是等到老來之時。所以我們必定要把握在當下，來了解這個堪忍惡世。到底它的內容有多少呢？讓人難堪忍耐。人與人的相處，彼此感情也是，好的感情，很歡喜，每天相見，忽然間愛別離苦，苦不苦？苦啊！
或者是怨憎會，不愛的人，不喜歡的人，卻是偏偏都是在周圍裡，苦不苦？苦啊！常常就是人我是非，苦也不堪！這只是在生活中，人與人的相處，就有這樣很奧妙的感情，很歡喜、不捨的感情。很怨、很憎，見面都很難過，這種怨憎會的感情。這麼簡單的相處，這麼簡單的時間、空間，這樣，這種的人間，這麼的簡單就很苦，何況天災、人禍、無常等等，這就是苦！
所以我們應該要好好用心，這個堪忍世界要如何克服？要如何來超脫？要如何…？這我們也要用心。但是，佛的時代，佛陀講說《法華經》，無不是都是期待弟子要超越，人人要打開心胸，入人群中，將自己的煩惱無明撥開，清淨無染穢，去除愛、憎，愛也好，憎恨也好，完全將它去除。這都要超越，要超脫，其實談何容易。
人間既然這麼的苦，不要再來人間了。人間生命雖然短暫，但是很難調伏眾生，各種不同的習氣，難得調伏，眾生，原來各人不同這種分別的心態，無法調伏眾生，重重疊疊的煩惱。尤其是眾生難得接受，這難調伏的眾生，很剛強，既然此地難調伏，不如「發願他方異土，弘法利生」。這個地方這麼難度，這些人這麼難教，是不是發願生在他方世界，能夠找到有緣人，在那個地方度生、弘法，利益眾生，是不是換個地方去，比較不會那麼辛苦。這些人是為什麼呢？就是懼，怕！怕什麼？怕這個世界，堪忍。「堪忍」就是娑婆，這個娑婆世界的眾生，真的是難調難伏，很剛強，真是難調伏，哪怕是在身邊，如何教他，精進，修行。不過，可能，「我做事情就好，我不用去了解那麼多。」說不定，就是難得將這種的心，雜念心、遠世的心情，難得調伏，回過過來，認真在大道來接受，可能也是難調伏。所以這就是修行者，不敢再留在娑婆世界，他懼怕娑婆世界的眾生，就是這麼難調難伏。
「如是懷增上慢未得謂得」。因為娑婆世界眾生所以難調伏，就是因為世界的人貪、瞋、癡，尤其是慢、疑。要去除貪，要改變了瞋的習氣，或者是好好接受佛法，將癡念慢慢去除，還不困難；但是要將驕傲的心，懷疑的念頭去除，才是困難。驕傲，「未得謂得」。「知道、知道，常常在聽，你也是常常這樣說，這樣的生活與修行還差多少呢？沒什麼差，所以，法，我全都知道。」或者是得到一點點的法，其實自己沒去身體力行，在生活中，自己的生活沒有入心來，這樣覺得：我全都知道。對其他的人懂得批評，其他的人，「你怎麼這樣、這樣」。但是，沒有回顧自己，而我們呢，我們有接受到法，有落實在生活上？這只是懂得「知少為足」，光是知道批評別人，不知道自己。
自高、傲慢，這種脾氣很深惡，瞧不起任何一個人，以為他自己比其他的人，都是高一等，這全都是驕慢。或者是法，是不是這樣呢？他不願意去接受相信，這是疑。我們做人，不懂得把握相信真理，光是在那地方徘徊、懷疑，這全都是障礙道。不懂得向道精進，這全都叫增上慢的人。時間很快就這樣空過了，「未得謂得」，這就是空過人生，很軟弱，不敢面對著，這種剛強難調伏的眾生，所以他就不敢在這裡。雖然佛陀要他們發大心、立大願，「唉，我來發大心，我來立大願，但是，這個地方這些人難調教，我換一個其它的地方去。」這就是剛強眾生難調伏，沒辦法立大弘誓願，在堪忍的世界，他們就會逃避，逃避這種剛強難調伏的眾生。
這就是佛陀當初的弟子，二千多年前，佛世的弟子就這樣。所以他們很怕，這些剛強難調伏的眾生。「懷增上慢」的人，這是當初佛陀的(聲聞)弟子，大家所懼怕，大家修行，就只是希望脫離娑婆世界。「要發大心，可以，只要不要在娑婆世界，去其它的國土。」這就是佛陀時代的弟子，他們相信佛的教法，願意承受，願意身體力行，不過，這個娑婆世界，連修行者都懼怕。
弊惡損壞性德
造積惡業之人
瞋含貪癡渾濁
諂曲巧言令色
功德薄者縱有少善
皆是有漏
若離失戒定慧
非稱性之因也
所以，娑婆世界的人，那就是「弊惡損壞性德」。在這娑婆世界，人人這個「性」，多數是很容易受污染了，很容易學壞了，所以人人本具真如本性的德行，總是受外在後天的環境，這樣將它損壞掉了，就引起了貪、瞋、癡、慢、疑，這種凡夫心，這樣又再升高起來了。因為這樣，所以造作，累積惡業的人。
所以我們一念若偏差，很容易造作、累積很多惡業，這樣的人，在這娑婆世界就愈來愈多哦。這種「瞋」愛發脾氣，其實為什麼愛發脾氣啊？他就是含蓋著「貪」、「癡」，這樣渾濁了，怎麼突然這樣發脾氣呢？因為所得未到。感情得不到、財利得不到、地位得不到，不順我的意，我所想要的，我都沒辦法順意，這都包含在「瞋」之中。所以這瞋一起，源頭就是，來自於不順意、得不到，所以就有瞋。
所以「瞋」的內涵，就是有「貪」和「癡」。不明白道理，叫做「癡」。「六根」緣著外面的六塵境，那就是「貪」，這些貪外面的東西，不順我的意，得不到。以及「癡」，不明白道理，得不到的東西，就這樣起了瞋念。所以這「瞋」的來由，就是有「貪」和「癡」。「貪」和「癡」含蓋在「瞋」之中，所以這個「瞋」發生起來，那就造作了人禍，自己的方向偏差了，一念無明起了，害人不利己，這是「瞋」，看社會新聞，哪一項造作，不是從那念「瞋」的衝動。這瞋的衝動出去，就是在「貪」和「癡」。「癡」，不明白道理，就是平時不接受法，不接受這個法，不接受真理，就不斷一直造作，複製無明，所以無明就是「癡」。這個癡念起，外面緣境，那就「貪」；貪不到，那就癡了。所以，貪、瞋、癡中，「瞋」，就是來自「貪」與「癡」。這我們要很用心。
在「渾濁」就是混淆去了，我們的內心本來是真如本性，明明歷歷，真如本性，道理清楚，人人本性覺海，大家本具，就是因為無明，渾濁了我們的真如。因為這樣，在外面造作，日常的生活，這種「諂曲巧言令色」。你看這個人常常都笑咪咪，不一定是內心很誠意，不一定哦！孔夫子說：「巧言令色鮮矣仁」。就容易去奉承人。看到人，為了要討好人，那個人的身，有能夠利益他的，所以他就不斷討好，這叫做「諂曲」，心沒有直，這樣彎曲，對一個人的希望，他能夠得到歡喜，博取他的愛心，博取他的歡喜，所以他願意這樣諂曲，這不是真心。忽然間，他對他非常奉承的人，權勢若失去了，他很快就背叛他。這種人，看他笑笑的，心不一定很單純，以前的人說是「笑面虎」，外面看起來很單純，內心常常懷著不利人。這種人前說人很好的話，人後說人的是非，這種人也很多。所以，這就是眾生剛強，這就是不敢，去向他們投教、說法，不敢，修行者不敢接受這樣的人。
所以，「功德薄者縱有少善，皆是有漏」。假使有的人願意做一點點好事，但是一點點，他就感覺很多。縱然有小善，但是就是有所求的；有所求，就是有漏。付出是有條件的，「我對你奉承，對你說好話，給你一點點的利，你對我的信任，能給我很大的利益。」像這樣的人也是很多。所以，這種有漏善，希望付出也是有條件，要能得到，「我付出，至少我也要有名，至少我也要得到人尊敬我，至少我也要得到……。」很多。付出的愛夾雜著那分，要我的名，要人為我……等等，這都叫做「有漏」。
真正付出是無所求，這是真實的誠意，但是若有抱著那分「我付出，我要求得名，求得利等等」，這都叫做「有漏」。
所以，「若離失戒定慧，非稱性之因也」。所以，我們修行都要修掉，我們不要去貪、瞋、癡。在我們的內心裡，我們要將一切，全都很清楚明白道理，自然我們的癡念、貪念去除，就沒有瞋念的形象出來，這是徹底去除，就沒有渾濁，那就會很乾淨了。去除了之後，我們的心很坦蕩開闊，心寬念純，就沒有諂曲、巧言令色，全都沒有了，對人是真誠的，誠正信實，就沒有諂曲、巧言令色，這都沒有了。所以我們所做的一切，我們就是付出無所求，沒有這種做一點點的善根，就有要求得的念頭，這也全都沒有。所以必定要好好修，戒、定、慧，我們若離開了戒、定、慧，前面所講的，人生多少都有貪、瞋、癡，以及對人前講好話，在人後是在誹謗的，這種人，我們是不是，我們過去有這樣嗎？有哦！有，我們就要趕緊，好好做為一位正人君子，人前人後，都要同樣，很誠意對待人。我們的心念開闊，很單純，付出是我們的本分事，這就是在戒、定、慧中。
我們已經了解道理了，我們守規矩，我們的心堅定，我們的智慧超越，不論做什麼事情，付出就是都無所求，這樣就是無漏失，道理在我們的內心，所以無漏失，這就是真正用心在修行，要不然，戒、定、慧也漏失掉了，這是「非稱性之因」。我們要回歸我們的本性，回歸我們的真如，我們真正行菩薩道的因行，這就稱不上，無法是真正行菩薩道的因，這都有帶著這個利益自己，這就不是行菩薩道了。所以說，在這個世間要行菩薩道，不簡單。這個世間多數的人類，都是這樣「弊惡損壞性德」，多數，造作積累，累積惡業的人，都是在這個地方，娑婆世界裡，就是這樣貪、瞋、癡，渾濁了。人人相對待，總是這樣諂曲、巧言令色等等，這就是世間，世間的眾生就是這樣。所以佛時代，修行者不敢在這樣的人間，希望到其他的國土去，去真正坦坦蕩蕩來行「六度萬行」，這就是希望種菩薩清淨因。
但是，他方的世界，有沒有像這樣這種濁氣很重呢？是沒有。不過，佛陀要我們，就是要在這個世界，就是濁氣重，眾生的習氣很不好，才需要人去入人群，去度化。所以，做菩薩必定要很勇敢，才有辦法這念心住在這個地方，這個地方，娑婆世界堪忍，我們才要經得起忍耐。
雖難可教化
我等當起大忍力
讀誦此經
持說 書寫
種種供養
不惜身命
《法華經 勸持品第十三》
所以前面的經文就說，「雖難可教化」，這個地方娑婆世界的眾生，雖然剛強難調伏，很難得教化。「我等」，就是藥王、大樂說菩薩等，二萬位菩薩來向佛陀發願。「我等當起大忍力」，我們願意，願意在這個娑婆世界來度眾生，我們絕對會起這個大忍力，我們覺悟了，我們願意修行、磨練，磨練出大忍辱力。「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，我們一定要修練出來，這是前面說的。
這個時候的發願，意思就是大忍力，你要忍，是為什麼忍？大慈悲，不捨這些剛強的眾生，再在娑婆世界造作這個業力，不忍心，我們願意慈悲，好好修養我的慈悲心，我願意穿起了這套忍辱衣，願意這樣訓練我自己，因為世間一切法，皆是空法，短暫無常，所以我們要在這個地方，好好利用這個法，「真空」要取得「妙有」，那就是行菩薩道的因，我們願意。所以在這個地方，要好好守護這部經，這個道理，這麼完整的道理，所以我們要在這裡「讀誦此經」。
「持」，就是身體力行，入人群中去說法。「書寫」，希望這部經能夠很廣闊普遍，用這樣種種身形供養，供養付出，為傳法這部經，這叫做供養。從這部經，要好好擁護好，保護好，把這個道理很充足，能入人群去，不惜身命，這是前文的意思。
下面接下來，這段經文說：「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊!我等亦自誓願，於異國土廣說此經。」
爾時
眾中五百阿羅漢
得受記者
白佛言
世尊
我等亦自誓願
於異國土廣說此經
《法華經 勸持品第十三》
這個地方就是前面，佛陀已經為他授記過的，五百或者是千二百的人，這些羅漢還是再來向佛發願，看到藥王、大樂說，二萬菩薩來發願，他們既然受佛，得佛為他們授記，所以他們也願意向佛來發願。發願說，他們不敢在這裡，要去其他的地方，這就是道力未充足。所以幾天前和大家講，雖然佛陀為他們授記了，但是他們還沒有身體力行，就是還沒有鍛鍊出，他們的道力出來，所以他們的道力還沒有充足，難堪惡世。
此等道力未充足
難堪惡世
發願他方異土
弘法利生
畏堪忍之難調難伏
那個道力若還沒有充足，自己對這部經的道理，還沒有很透徹了解，因為這樣，他也要發願，但是發願的地方，不是在這個地方，看能去其他的地方，比較單純的地方嗎？因為這個地方，是難堪惡世，難堪忍的世間，所以「難堪惡世，發願他方異土」。這個地方真的是難堪的惡世，但是希望在其他國土，去弘法利生。他們就是懼怕，這個堪忍難調伏的眾生，這些羅漢很怕，怕我們這群惡劣的眾生，所以還是希望到其他的地方。
所以這段文才說，「爾時，眾中五百阿羅漢得受記者」，這是前面，已得佛陀授記之人。所以《法華經》，第四卷的第八品，那就是這些人，就是佛陀所授記的下根機的人。前面說過了，受記別的弟子有千二百人，分兩段來授記。
爾時
眾中五百阿羅漢
得受記者：
此五百人
皆已得受成佛記者
法華經卷四
第八品之名
此品說下根之弟子
受成佛之記別者
受記別之弟子
總有千二百人
分之為二段
初先授記
於富樓那一人
後總授記於餘人
第一個受記那就是富樓那。富樓那，他得佛授記，再下來那就是有千二百人，也同樣受記，這是分兩梯次。這千二百人中，五百人有阿若憍陳如，有離婆多等等，得到佛陀的授記，也是同一個名稱，叫做「普明如來」。又再是這五百人，還有敘說領解的特殊的事，這是在五百弟子裡面。總而言之，在這兩段授記裡面，這裡面有五百人，現在也已經發心，向佛表達：「我們願意。願意發大心，但是不敢在這個娑婆世界，我們希望到其他的國土去。去那裡發心立願。」。「於異國土廣說此經」，在其他的國土裡，去講這部經，不敢在娑婆世界，我們願意到其他的國家去說法。
於異國土
廣說此經：
畏此濁惡難可教化
故願於餘土
而廣說此經
異國土：他國土
均指娑婆國外之
大千世界而言
這就是有五百人，他們的心聲，他們願意去付出，但是不是在最難堪忍的世界，不是，他們要去其他的國土，這個「異國」。就是怕，怕現在這個世間，不如到其他的世界去，因為「畏」，畏懼在這個濁惡難可教化，在這個地方很難教。我們就知道這個世間，真的很堪忍，難堪忍耐的世間，連修行者，尤其是佛陀的時代，所調教過的(聲聞)弟子，都很怕，這個堪忍的娑婆世界的人類，就是這麼的濁惡，所以他們一直希望，要脫離這個堪忍的世間，還是執著在脫離。
過去他們不敢發菩薩心，不敢發大願，也是為了要獨善其身。現在雖然發願了，但是不敢面對現實的，這個堪忍濁惡難調教的地方，他們還是不敢。可見這個世間的環境和人，人間，真的是很困難調伏。所以，「故願於餘土，而廣說此經」，願意在其他的國界來講經，都不願意在這裡。所以，「異國土」是他國，那就是指娑婆世界以外的，大千世界而言。這就是這些聲聞、羅漢，根機還沒有真正展大，只是佛陀所講的法，他們已經願意接受，願意發心，但是叫他身體力行，他還是很怕。
下面接下來的這段經文再說：「復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛作是誓言：世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」
復有學無學八千人
得受記者
從座而起
合掌向佛作是誓言
世尊
我等亦當於他國土
廣說此經
《法華經 勸持品第十三》
這五百個人這樣的發心，但是不敢在這個娑婆世界，發心是要去外地。
復有學無學八千人
得受記者
即第九品得記之者
後面還有學無學八千人，得授記的人，第九品開始再繼續授記，這些人也跟進了：「這樣對啦，這個世間這麼堪忍，難堪忍耐的世間，想要在這個地方發心，雖然佛陀說我們可以成佛，我們一定要來弘宣這部經，要弘揚宣說這部經，一定要受持。但是地方不是在這裡，我們也要跟他們一樣，去他方世界。」這就是在第九品的下根機，願意發心，但是不敢面對這個娑婆世界的眾生，這樣的人來發願。所以他們也「離座合掌，表於敬儀」，就是表示恭敬佛。
從座而起
合掌向佛
作是誓言：
離座合掌
表於敬儀
然後立誓
佛既然要我們發大心，而我們也願意發大心，這就是「隨喜結緣」。隨喜的結緣，是不是真正有入真心呢？其實，佛陀也不敢盼望，只是了解他們一定，將來也是會成佛，那是很以後、以後，因為他們人人本具佛性。所以大家會成佛，名，都是同樣一個名。所以沒有特殊的因緣，所以是一個「結緣眾」，這些結緣眾，也是給他們一個因緣，讓他們發一個心念。所以「從座而起，合掌向佛」，這樣表達敬信。
世尊
我等亦當於他國土
廣說此經：
是等力微
畏此難化
「世尊，我們大家願意在他方國土，廣說此經。」這就沒有什麼因緣了，只是「是等力微，畏此難化。」這些人一直自己也感覺，「我很微小的力，不太敢發大願、出大力，我可能還沒有這個力。」就是前面我們說過的，佛陀為法求人，就是要需要，能求得願意承擔的人；要不然，法弘傳在後世，雖然有經典存在，能看，但是微力，就是言輕，力微，因為他沒有這個願力，所以這個言語就很輕，力量就很微小，那就是這些人。學佛，我們一定要立大願、發大心，要身體力行。發心立願，不是只說：「知道了！知道了！」不是，是我願意，我願意「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，不用想這麼多，世間人的剛強，你就「諸法空為座」，你付出無所求就好了，沒有想在他們身上得到什麼，總是我儲蓄我的力量來付出，這是「妙有」啊！眾生一切的習氣，是「真空」，你不用去執著，那就沒什麼。
人生苦短啊！人與人的之間就是這樣，在一起時，互相勉勵，行菩薩道，大家互相在道業精進。人生長長短短，前前後後，後面的人向前面的人祝福，總是每一個人都有他的因緣；這個因緣有的很瀟灑的因緣，有的人很折磨的因緣，總是我們用很虔誠的心，來為他們祝福，這就是人間！
我們在一起，大家互相成就道業，前前後後要把握因緣，好的因緣，大家互相成就，不要結惡緣，要結好緣。在這個法，在人間，我們要「法法相傳，燈燈相傳」。同樣的道理，所以我們要，佛陀在求人弘法，我們就要發揮這分力量，所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年2月20日～
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