20230413《靜思妙蓮華》正智正行 不近外道 (第1390集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙文殊悲智護教，末世持經者；於後濁惡世中，如何而行履？持經得能無難，於法輕安住；示正法智正行，當安住四法。
⊙繼三業云大悲，身口意既正，則正智真淨既得利己，須起悲利他，悲智相齊，乃於惡世演說方無諸難。
⊙「云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙不親近諸外道梵志：不秉持正教，故名外道。不可親近諸外道，梵志行者。
⊙尼揵子等：諸外道種類，總有六師，各有弟子。師資合論九十六種，故云等。
⊙如此計著者，即邪見也。莫要親近，不若遠之，息諸異見。所謂過門而不入室，於我無憾焉。
⊙及造世俗文筆、讚詠外書：及勿親近製造俗典文筆之人，以至讚歎歌詠外書者，易令道心散亂。
⊙路伽耶陀：此云惡論。逆路伽耶陀者：此云惡問。
⊙不懷善，惡問：非請益之機。惡論：非文會之友，酬答則困於求疵，討論則封困於矛盾，道不同不相為謀，長遠之為計，離曲辯也。
⊙今雖戒，若欲禦外侮，不妨習曉，但不可忘棄本宗，一味著耳。
⊙路伽耶陀，即順世外道：其說謂萬有，悉由四大而成，四大不外質力。二者物質不滅，即四大不滅，無輪迴之法，無出世之法，悉順世人之心欲，而行之。反其說者，即為逆路伽耶陀，以其學說，實務與之相反，故名為逆。亦稱左順世外道，言與順世外道之之見，相左也。
【證嚴上人開示】
文殊悲智護教，末世持經者；於後濁惡世中，如何而行履？持經得能無難，於法輕安住；示正法智正行，當安住四法。
文殊悲智護教
末世持經者
於後濁惡世中
如何而行履
持經得能無難
於法輕安住
示正法智正行
當安住四法
用心來想，用心來聽，用心來體會，文殊師利他，「悲智護教末世持經」。這是文殊菩薩來人間，助佛來教化眾生，除了教化，用智慧來教化，也是要悲，慈悲心來體會眾生，無微不至來覆護眾生。文殊菩薩也為未來，濁惡世的眾生，世態複雜，眾生心濁氣很重，發心要持經的人，在這樣的濁氣重，世代多複雜變化，要在這樣的世間去奉持法，不簡單，談何容易啊！這個末世持經，要怎麼樣能保護他們，保護這些既發心，願意承擔佛陀的教法，永恆在末世中，去為苦難眾生去付出？像這樣的發心，他要遭遇到很多的困境，這要如何面對？要如何來保護他們？所以，文殊菩薩他就在大眾中，要來引出佛陀能講出了，將來處世，要如何保護自己？如何修行？如何在人群中付出，眾生能夠接受，自己不會受傷害？這就是文殊菩薩的悲智。慈悲代替未來的眾生，當機來請問佛陀，期待佛陀能說出，未來處世方法。
所以，「於後濁惡世中，如何行履？」要如何走？世間，未來這麼的坎坷，濁氣這麼重，眾生心是這麼剛強，將來「道」要如何，在人間施行呢？要如何步步踏穩走過去？所以「如何(而)行履」？要如何走過？「持經得能無難」，持經的人能夠在這個地方，能夠沒受到困難，順利，在法輕安住，要來好好將法傳下去，讓這個法也能很安穩地，在未來的世間，世間人，人人可應用。
所以「持經得能無難，於法輕安住」，在法中能夠輕安，持經的人也很輕安，不要去遇到很多，坎坷惡劣的境界，讓他們能很平安，法能很順利，這樣在人間裡施行。期待佛陀能夠，「示正法智正行」，要正法的智慧，要如何在人間能夠正行？正行，不只是學佛的人吸收了法入心，還要再入心之後，方向正確，這樣去將它施行。這些人要怎麼樣去施行，佛陀所開示的，這個「正法智」、「正行」，那就需要「安住四法」。四法，前面說過了，身、口、意、誓願，這我們一定要施行，「一心」、「三軌」、「四忍」，這就是未來持經者，需要，要好好守持。所以，「繼三業云大悲，身口意既正」。
繼三業云大悲
身口意既正
則正智真淨
既得利己
須起悲利他
悲智相齊
乃於惡世演說
方無諸難
我們三業，就是身口意，身體要如何行動？我們的身是載道器。我們來到人間，身體是從父母，父精母血給我們的，從幼嫩的嬰兒，用心養育，到了青少年開始要學，學「仁義禮智」，做人的道理，「三綱」、「五常」，這是古代，大家應該都要學的。處世間法，在世間能夠讓人與人之間很順利，有這個身體來，這個身體就要受教、教養，接受這樣的教育，道理清楚，才施行在人間，身體力行。受教、施教，我們用我們的身體，一代一代這樣傳下去的好典範。但是，漸漸地，人漸漸煩惱有，習氣差，所以身行就慢慢脫軌了。
現在的社會人間，已經變成了很新，這個新的人生就是追求欲念，追求世態這些物質昌盛，名利很講究，地位很爭奪，所以這種貪欲起，身體行動就沒辦法依照規則，所以身造種種的業。當然，最善於表達的就是口。這個口，這個口說善法，講論理，能夠教育人，這種教與傳道，這能夠教育，能夠授業。要如何教，教他如何做人；如何教，教他能夠有一技之長，讓他有專業謀生，做人的規則，這就是教育。教育的善法，或者是唆使反抗的方法，都是從口，人間社會這個口業，真的是很重，兩極端。開口動舌，能夠弘法、教育，也能夠惡言、綺語、兩舌，這要看我們要如何，來運用我們的口。造福和善，或者是造惡而導業，導向這個惡業，這要看我們的口。這身口的動作，無不都是從意開始，所以意識，意念會唆使我們身體的行動，也會誘惑我們口，出言是利或者是害。利益眾生也是從口出，或者是危害眾生，也是從口出，這都是我們的心意，心意是從習氣、無明起心動念，所以將我們的身、口，時時這個意業將它導向，往偏邪的方向去，那就是身口意就完全造惡業了。
我們若是平時法吸收入心來，起心動念，我們的心一起，起心動念，無不都是善，無不都是關懷天下人。這個意念，自然出口就是勸善，就是導善，勸導善。假如這個心意偏差，心意一偏，自然就是使惡、導惡，那就是讓人這種惡業就偏掉了。所以，這個身、口，無不都是從意業開始導向，是要向右邊，或者是要向左邊走呢？這要看一念意，是向中央，正確的道路，這樣走呢？這就看這個意。意正，自然口、身，全都正，所以我們要時時顧好我們的心，心正，則身口動作就是正確。所以，「身口意既正，則正智真淨既得利己」，須起悲心利他人。
我們就是身、口、意若正，我們自然我們的知識、觀念、思想……。我們的智慧在外面分別，「智」就是「分別智」，外面人我是非，一切一切的分別都能夠清楚，那就是靠「智」。這個「智」，它能夠很乾淨，很純真，沒有雜染的煩惱無明，沒有錯誤非分之想，若這樣，這個「智」叫做「正智」。
「正智」，就是在人群中，沒有受到種種煩惱，惹來污染自己的心志，所以智若正，就不會惹來污染。所以「真淨既得利己」，這些若能夠自己很清淨，不受這個聲音、形色的污染，自然我們自己的慧命就會增長。若自己的慧命增長，我們就要起慈悲心，就是慧，「平等慧」，眾生平等的慧。眾生既平等，受苦受難我們不忍，所以我們悲心就法施教，將我們的法也施教給他人。不只是施教，眾生有難，我們也要去為他拔濟，這叫做「利他」。
所以「悲智相齊」，慈悲、智慧要平齊走，叫做「悲智雙運」平齊走。所以，「乃於惡世演說，方無諸難」。我們心要清淨，智慧要明朗，自利還要兼利他，若這樣，在惡世中來演說，才能夠平平安安。不論世間還有多大的風浪，還有多少的無明。這種風浪，只要自己的心智正確，還是抱著慈悲，悲智，自然在未來世要來演說這部經，就能夠無諸難。講「無諸難」，就是在心沒有受障礙。
所以，前面的經文就是這樣說，因為未來世間，我們已經心理有準備，雖然是有準備，文殊菩薩也認為能夠堪得忍耐，不如沒有這些惡法濁氣，希望能夠沒有，全都不要有這些濁世，這些惡人、惡見來對付正法，阻礙正法要施行。說要忍耐，儘量減少這些惡行、惡法現前，這也是文殊菩薩的慈悲。所以，要減少對立，不如教育，所以才請教佛陀：「我們要如何心理準備好？還要施行什麼方法在未來？雖然面對惡人，你要用什麼方法去面對，大家相安無事，還要能夠感化對方？」這是文殊菩薩的慈悲，提出來問；問佛陀，佛陀就答。
所以，佛陀答出了「一心」、「三軌」、「四忍」，讓我們堅定道心，同時還教我們如何避免，避免正法受損害，要如何不用正面衝突。所以，前面這段經文：「云何名，菩薩摩訶薩親近處？」
云何名
菩薩摩訶薩親近處
菩薩摩訶薩
不親近國王 王子
大臣 官長
《法華經 安樂行品第十四》
我們應該要親近的是什麼？應該要避開的是什麼？不應該親近，和應該親近的。應該親近的就是法，前面說過的，「一心」、「三軌」、「四忍」，這我們一定要放在我們的心，是我們要親近，是入在我們的心志裡面，儘量要避免，就是菩薩摩訶薩，這些發大心的菩薩，不親近國王、王子、大臣。未來世濁惡中，可能有的惡勢力很強，弘經教法的人，未來在這個惡勢力中，要如何去處世？一點點的偏差，有的人覺得：是不是國王、王子、大臣、官長，他們有權力，他們能夠庇護我們，我們可以仗他們的力量的庇護，來宣導教法。佛陀要提醒我們：「不可！」因為親近這權力，仗權勢，久來，怕我們的心會偏差，差之毫釐，失於千里。修行，我們就老實修行，不用去借重權勢，我們要好好用心，法清明入心。
法，能夠維護我們的慧命；法，能夠維護世間的正氣。正法，和真實修行者這個正氣會合，來感化眾生，淨化人心，若這樣，這個法才有希望，才能夠不傷慧命，這樣延續下去。若是要依仗勢力，這個法會很快就毀滅掉，所以我們要很用心，去體會這段經文，不依靠，不仗勢，依附這個勢力，我們不要這樣，但是要靠自己真正的正法。我們的正氣、正法，我們要正思惟等等。
下面這段經文再：「不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」
不親近諸外道
梵志 尼揵子等
及造世俗文筆
讚詠外書
及路伽耶陀
逆路伽耶陀者
《法華經 安樂行品第十四》
除了不要親近有權、有勢力，去仗權仗勢，除了不可靠勢弘法。我們還要循規蹈矩，修我們的行，利益眾生。除了不要仗勢，我們還不可親近諸外道梵志。
不親近
諸外道梵志：
不秉持正教
故名外道
不可親近諸外道
梵志行者
這是佛陀要預防，我們修行者的心志。修行者的心志若沒有很堅定，沒有很牢固，我們不小心在交往當中，我們一點點選擇偏差，或者是意念偏向，我們若和外道去接觸，這樣我們會很容易心被影響，所以我們為了要顧好道心，對這些比較資淺的人，希望他們要先歷練，將自己的心志顧好，法，認清楚，好好修行，我們就不要靠近，「不秉持正教」，這樣的叫做「外道」。
他另外學他其他的道法，他沒有在這個正行，我們所常常在講的法，「苦集滅道」、「十二因緣」、「六度行」這些，他這種的教，他不願意接受，這種真正循規的教育，他們不要接受這些，他們另外選擇其他的道路走。有的人去走其他的道路，我們就要堅持走好我們的道路，不可兩隻腳走兩條路。你若看到別人的路，也想著要一隻腳跨過去，若這樣就會很危險！那條路走不成，我們這條路也是不會進步，這樣心就會散亂掉了。
所以佛陀希望，我們道業還沒有很堅固的人，修行還未很穩定，法還未很透徹，就不要這樣只是「博聞愛道」，只是想聽很多，只是想說我要了解很多，若是這樣，「道必難會」。真正的這條路，就無法我們能夠去看到，我們在走的這條路的沿路風光，因為我們的心分散在它處，所以我們，我們在修行的這條路的，本地風光，我們就分神，分心了。
所以《四十二章經》講，「博聞愛道，道必難會」，我們要「守志奉道，其道甚大」。這也是佛陀這樣教育我們，你只想炫耀你聽了很多，博聞，聽很多了，你只是這也要知道，那個也要知道，「博聞愛道」，美其名，其實是「道難會」。人生時間有限，短短幾十年，時間多一秒都不可能，一天都不可能讓你多一秒，唯有我們要好好把握時間，多利用時間，時間不會再多餘給我們。
所以短短幾十年，我們前後扣一扣，年輕的時候，我們還沒辦法，去選擇我們要走的路；中年，我們很成熟了，選擇我們身心的皈依處，成熟了，但是，老來的時候，已經體力衰邁了，想要怎麼修行也很不簡單了。但是，我們要好好把握住，我們年輕選擇對的路，我們要精進；中年，我們知道成熟的道路，我們要立定，立定這條路是我們的方向；立定這條路是我們的方向，我們就要「守志奉道，其道甚大」。這條路走下去，就是很開闊的道路，很穩定的道路，所以，我們心不要偏差。
再接下來，我們將要說的，「不親近」、「不親近」，很多的不親近，就是要顧好我們的心，要專一點，不要偏去了。所以，「不親近諸外道梵志」。走不同的路，我們選擇的路，我們專心走就對了，不要去管別人的路是要怎麼走？我們不用好奇，不用博聞愛道，這條路顧得好，守志奉道，顧得好就好了。「不可親近諸外道，梵志行者」。「梵志」是在外道教，出家修行的人，他們自命是從「梵天口生」，這叫做「梵志」，他所修的有很多很奇怪的行，但是，這也是他們修行的方法。
尼揵子等：
諸外道種類
總有六師
各有弟子
師資合論九十六種
故云等
「尼犍子等」，就是「諸外道的種類」。印度有九十六種的宗教，總歸有「六師」，這個「六師」，他們「各有弟子」。「師資合論有九十六種，故云等」。宗教本來就是很簡單，後來就愈分愈多，所以，變成了九十多種，大家都要出去領導，大家都要出去分宗派，所以，總歸六師，「六師，各有弟子」，這個「師資合論有九十六種，故云等」，就是「尼犍子等」，包括這麼多，有六師，六師的群弟子，所在論的九十六種，種種的道法，各不相同。
如此計著者
即邪見也
莫要親近
不若遠之
息諸異見
所謂過門而不入室
於我無憾焉
所以「如此計著者，即邪見也」。所以，若像這樣一直論，會偏邪了。「莫要親近，不若遠之」，不只是不要投入親近，我們還要避遠一點，這樣比較能保護我們，不要被人誘引去。所以，我們還是避遠一點，不要在那個地方，這就是保護我們初發心，或者是根還沒有很深，雖然菩薩已發大心了，卻是他的根機還未深，心還沒有很定，所以很容易被影響過去。所以這樣就「莫要親近，不若遠之」，最好是避開。這樣「息諸異見」，息，這樣我們就不用，內心在那裡起心動念，「到底他講的是怎麼樣？好像有道理呢。」這種相似，好像，說的也是很好的道理。我們在那個地方在猶豫。好的道理你既決定了，我們就守志奉道，就不要在那個地方徘徊。所以，「息諸異見」。
「所謂過門而不入室，於我無憾」，我們就無憾焉。我們這樣過去，不用進去，就是這樣，知道有這樣，我們就趕緊避開，就不用好奇，「我來聽聽看，我去試試看。」「本欲度眾生，反被眾生度」，所以，我們還是顧好我們的本心，因為我們自己還沒有很穩定，我們的道心，根機還沒有很深，所以，我們要好好自我保護。所以，「及造世俗文筆、讚詠外書」。
及造世俗文筆
讚詠外書：
及勿親近
製造俗典文筆之人
以至讚歎
歌詠外書者
易令道心散亂
意思是說，人不要親近，還有就是「世俗文筆」，覺得：「人若沒有親近，要不然我來看他的書，看它裡面到底在寫什麼，是不是這樣？」佛陀也警惕我們，我們不用去那個地方。有一些人很有學問，他們所寫的、所著作的「世俗文筆」，很會寫文章，或者是看這些書，裡面都是在讚歎他們的法，像這樣，你不需要去接觸。所以，「勿親近，製造俗典文筆之人」。像這樣，我們也不用去親近，也不用去看，所以「以至讚歎歌詠外書者」。就像這些，都一直在說：「我寫的這些書，這些人、這些法，是多好多好……。」這些人就是這樣在讚歎，他所書寫的這些文字、這些詩句都是很好的道理。這我們就不要去接觸，因為我們的根機淺薄，你若再去接觸到，那可能會有這樣被染；我們的心要能夠專心守志奉道，可能就會受影響，時間浪費，心態受影響。
所以，「易令道心散亂」。我們的道心就不專，就會散亂。還有，這是寫書的人，讚歎這些書多好多好，你不要去親近。還有哦！「及路伽耶陀」，還有「逆路伽耶陀者」。
路伽耶陀：
此云惡論
逆路伽耶陀者：
此云惡問
「路伽耶陀」也就是惡論。那就是順這個人間的，人間法而說，他是排斥了出世間法。所以，這是「路伽耶陀」，那就是順這個世間的情欲，在說的法，他是排斥出世間法。而「逆路伽耶陀」？那就是對「路伽耶陀」，順世間情的理，他排斥他們，這個逆，就是相反。前面是順世間情，這個情欲在說法，後面是逆這個順的方向，所以叫「逆路伽耶陀」，就是反對，反對這種順世情的道理。所以這就是左右兩個，到底是哪一邊對？所以說，「路伽耶陀」叫做「惡論」，就是這樣一直纏在這個世間，順世間的情愛這樣去說話。這個「逆路伽耶陀」，那就是「惡問」，他就會去反駁他，不斷去反駁他，這叫做「逆路伽耶陀」，「逆」就是與順相反。
不懷善
惡問：非請益之機
惡論：非文會之友
酬答則困於求疵
討論則封困於矛盾
道不同不相為謀
長遠之為計
離曲辯也
「不懷善，惡問」。不懷善而惡問，這種心不懷善，就是為反對而反對，批判論，同樣的道理，批判，你對，我也要將你辯到不對。這個批判，這就是不懷善意的惡問，就是「非請益之機」。不是要來請益，來聞法。這是佛陀警惕我們，遇到這樣的人，也說不定他是要來問法，但是他不是真正的要問法，佛陀的教育，除了應世間法而說出世事，這是佛陀處世、出世的道理，這是要讓我們怎麼樣，能讓我們的心完全清淨，不要貪戀在人間。除了處世法，還有「出世法」。處世，就是在世間，你應該如何做人，人格成，你的佛格就成，佛格成，就是出世了。你能夠不貪著世間，不貪戀世間。但是，「逆路伽耶陀」，他就會來問難。所以「非請益之機」，不是他不懂要來請教，是要來辯駁，所以叫做「惡問」。
「惡論，非文會之友。」不是順道理要來互相討論正法，不是，是為反對而反對的論法。所以，「酬答則困於求疵」。就是要來將我們，雞蛋裡面挑骨頭，這就是為反對而反駁。所以，「討論則封困於矛盾，道不同不相為謀」。既然是不同樣的道，我們就不用和他在那個地方，這樣在牽，在纏，還是不要去親近好啦。這是我們說不過別人，我們就不用光是在那和他在論，有理說不通的人，他就是要給你阻礙，所以他有種種的問難。所以，不要和他應酬，不用和他應答了，我們若在那個地方酬答，他就是要來，「是小雞先有，還是母雞先有？或是雞蛋？」就在那裡在繞不清，又再討論只是困在那個矛盾。你度他不來，增添我們的煩惱，所以「不相為謀」，道不同不相為謀。「長遠為計」。為了未來法還要再更長久，所以我們最好就是「離曲辯」。我們就不用在那裡辯，我們是要說道理，不是要和人辯論。
所以，「今雖戒，若欲禦外侮」，那就是「不妨習曉」，但是「不可忘棄本宗」。
今雖戒
若欲禦外侮
不妨習曉
但不可忘棄本宗
一味著耳
不要忘記我們自己在修的，是什麼行，我們要守志，我們要奉道，我們不要去耽著在外面，這樣的這個境界，我們要知道我們自己的內心境，我們真的要顧好。不要想要去探路，探路，有時候就會滑倒，我們明知道我們的路很安全，為什麼還要去探別人的路呢？不用，你影響他不過來，號召他不進來，那大家就是各人走各人的路，安然自在。
路伽耶陀
即順世外道：
其說謂萬有
悉由四大而成
四大不外質力
二者物質不滅
即四大不滅
無輪迴之法
無出世之法
悉順世人之心欲
而行之
反其說者
即為逆路伽耶陀
以其學說
實務與之相反
故名為逆
亦稱左順世外道
言與順世外道之之見
相左也
所以，「路伽耶陀，即順世外道」。我們剛才說的，順這個世間的外道教，「其說謂萬有悉由四大而成」。是啊，我們也是說「四大」，我們是說：「物質不離開四大。」他：「四大不離開物質。」所以，這就是「是先有的？還是從源頭起？」佛陀為我們解釋，源頭就因，才有果。沒有錯，有果，他裡面就有因；他若先說「果」才要說「因」，有時候這個理，這個順逆之間。其實，道理本來就是循環，卻是各執一端，那就是循不過，就只是在那裡辯。
所以，「二者物質不滅，即四大不滅」。所以說是物質先？還是四大先？我們大家要去用心，這顆果先有，還是那個種子有？這個果，裡面含著的種子，你那個因，因，他撥開了這個因，不知道因的來源。其實，果裡面的因是最重要，有了這個因，四大會合起來，那才有這個果，這就是循環，但是，不能執一端。所以，沒有輪迴的法，若只是執一端，就沒有輪迴循環了。我們佛法在說「因果」，就是循環，有因，才有果。不是看到果，這個四大已經合起來，已經成果，只是執著在這個地方，這個果的裡面還有因，應該是這樣，才能有輪迴的法。所以，「無出世之法」，因為他沒有出世法，這種「路伽耶陀」，沒有出世的法，所以「悉順世人之心欲而行之」，這就是「路伽耶陀」。
反對順世的外道，「即為逆路伽耶陀」。這就是「逆」，就是相反。這個學說和實務是相反的，所以有這樣順世間和逆世間。所以，「故名為逆，亦稱左順世外道」。「逆路伽耶陀」，就是反對順世的外道，他反對這個順世間，這都是這個宗教他們的理論，一派是理論這樣，一派是理論這樣，這樣來反對這樣，總是這就是所以有宗教的爭端，就是從這裡來。所以，「言與順世外道之見，相左」。「左」就是反對，這就是「逆路伽耶陀」。
是啊！人生就是這樣，簡單本無事，就是這樣論啊、論啊，論到後來很複雜，所以變成了宗教對立。有順和逆，順逆兩邊，到底是要從哪一邊呢？所以，我們就要閃避，不要去親近，不要去靠近人的是非，我們要自愛，我們真的要顧好，我們的正法在人間。所以，我們必定要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年3月19日～
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