20230412《靜思妙蓮華》四種不近 隨宜說法 (第1391集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙契理入道者，則藉教理行悟入，深信含識眾生同一真如本性，但為客塵妄想所覆不能顯了，若捨妄歸真則聖凡同等無異。
⊙含識：含有心識者，即有情心依止於色，名為含識，總攝六道有情之眾生。入如來室以大慈悲攝諸含識。
⊙「不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙亦不親近諸有凶戲、相叉相撲：又亦勿近兇險戲者，共相廝撲，皆兇惡遊戲之事。
⊙及那羅等：那羅：此云力士，角力戲亦是設筋力戲也。彩畫其身，變現幻術，蓋優伶之類。
⊙種種變現之戲：應是世間粧飾面首，變諸異相，若觀戲者，執假為真，隨愛恨入迷，令心捶蕩。
⊙又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗：旃陀羅：此云屠業買賣介紹殺害生物。又畜此等物，無非為殺。
⊙旃陀羅：為古印度四巨姓外之一，號稱劣種人，執諸賤業。畜豬羊等及畋獵漁捕者，為造惡業以資生活之人。
⊙近之則增長惡緣，故不當親近，此應離惡業緣者。言此種種遊戲，能敗壞善業，擾亂心性，故菩薩不應親近，此應離壞亂緣者又一也。
⊙「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙畋獵漁捕諸惡律儀：獵獸捕魚等是惡類，狎損己道心。應離諸不善殺害之法，名惡律儀。
⊙如是人等，或時來者：如上種種諸惡人輩，或時之間善心來者。
⊙則為說法，無所希望：則可與之說於正法，不可有所希望之心。
⊙以上諸外道，皆為互相諍論鬥議之法。由其具有種種惡知見，自執以為是。故於平等真如常住普遍之真理永不相應，親近則有妨於正見，此應離惡見緣者又一也。
⊙以上四種，菩薩但不應與之親近而已，並非拒不與言。若有來者，亦應隨宜說法，而不希望其有所利養與受其讚歎也。
【證嚴上人開示】
契理入道者，則藉教理行悟入，深信含識眾生同一真如本性，但為客塵妄想所覆不能顯了，若捨妄歸真則聖凡同等無異。
契理入道者
則藉教理行悟入
深信含識眾生
同一真如本性
但為客塵妄想所覆
不能顯了
若捨妄歸真
則聖凡同等無異
用心！我們契理，那就是要契合，佛陀所教育的道理；道理無處不在，佛陀為我們指方向，讓我們能夠體會道理，就是在我們的日常生活中，接觸，無不都是道理，只要我們很用心、細心去體會，自然我們就能夠了解，道理到處都是，觸處無不都是理的存在。我向大家說話，是聲音出去；大家聽我說話，是耳根吸收。聲塵來自於舌、喉的根接觸，所以有了聲音，聲音，你是看不到，卻也是有它的，很細膩的道理存在。出自我的口中，從喉嚨、聲帶，要開口、要動舌，聲音的理，這個原理，就這樣出去了；出去，它就是看不到，看不到，才能很多人接收到，不是一個人，是很多人。
利用了聲理，聲一定有它的道理，再透過科技，不是只有我們的範圍人人聽到，我們還傳到全球任何一個國家，只要他動一個手指，那個樞紐按下去，開始了，開機了，那個地方不只聽到聲音，也看到人影。這就是理，這道理無形、無影，卻是我們能接受得到，是它的聲音，這是多微妙，佛陀就是要跟我們說，道理無處不在，就是我們沒有去用心，隨手拿起來，這個是筆，一支筆，也是用種種物質去合成起來。這支筆能夠發揮它很多的功能，一切的道理從這支筆尖，能寫出了我想要說的話，能夠留下來很長久的文字，這就是道理。我們觸處無不都是理。看不到，但是要用心。
所以，「契理」，我們的心就要和道理，要時時契合著，佛陀這樣告訴我們，用心是我們自己，自己要用心。眼、耳、鼻、舌、身、意，日常所接觸到的，外面的五塵、五根去接觸到，最後都是進來在識，我們的感覺，要用心去將它感覺出來。這是「契理入道者，則藉教理行悟入心」，藉著佛陀的教育原理，我們去身體力行，去體悟這些道理。舉一反三，跟你說聲音的原理是這樣，你們要能夠體會出。而眼根的道理也是同樣這樣，這道理就是能夠開闊普遍。剛才說有形的，那就是一項就對著一項。無形的理，就是能夠大家都分享得到；一個聲音，不是一個人聽，就是很多人聽得到；不是近處聽，遠處也聽得到。科技，同樣，我們的眼根，我人坐在這裡，不是一個人看到，也是同樣這麼多人，看到，同時看到，現在不是大家看到，透過科技，有聽到聲音的地方，就有看見人影。所以，這就是道理，我們要藉有形，來成就無形的道理，因為有形的合成了，也是一樣從無形的道理，去將它合成起來。
無形的道理，合成了這麼多的高科技，所以它就能夠很普遍，這就是自然的「色」，是我們對面看得到，經過了再合成，就變成了普遍天下，都是傳得到、看得到，這全都是要「藉教理行悟入」，要藉了解這個原理，才來集合種種去研究；研究出來再來將它會合起來，形成了能夠再發揮，更大更大的功能。這就是我們要好好用心，理要去體會，物理、心理、生理等等，「三理四相」，可以發揮到這麼大的良能。所以，我們要用心「行悟入」，身體力行，去用心，去體會，我們才有辦法入心來，去細細地，這樣很細膩去用在，我們日常生活中。
我們這些道理，入在我們生活裡，這要如何能夠進來，那就是要深信，一定要深信。我們若不深信，不深信我們就沒有辦法，把這個道理放在心裡，我們要相信。所以，「深信含識眾生，同一真如本性」。佛陀教育，不只是跟我們說物理而已，還為我們解釋生理，還為我們解釋心理，這是佛陀很了不起的教育，所以，我們要好好接受。
「含識」，所有一切有情眾生，無不都是有「含識」；含識的意思，就是「含有心識者」，就是「有情心依止於色」。
含識：
含有心識者
即有情心依止於色
名為含識
總攝六道
有情之眾生
入如來室
以大慈悲攝諸含識
所有的有情，哪怕一隻螞蟻，螞蟻雖小，你看牠們在走路的時候，很有次序，螞蟻排列在走路，前後次序。用心看牠，牠們的方向不會脫散了，而我們，若稍微動一下牠們，看起來，這些螞蟻就很惶恐，就亂了隊伍了。牠們亂了隊伍，你再靜靜看牠，牠們會再來會合，整隊再度整裝出發。有情，小小的生命是這樣！所以有情的心，依止於色，螞蟻雖小隻，牠有情，牠有意識。
所以，我們這個意識，到底是大還是小呢？象，同樣是動物，這麼大隻的象，牠有幾個意識？同樣也是一個意識；螞蟻那麼小隻，牠是不是有意識？同樣牠有意識。所以，這個意識無形、無體，大小自如，總是隨順眾生的業力。
意識，這個含識，所有的眾生都有，所以我們要尊重，在生活中要尊重，我們六根，最重要的就是意，意識；心的意識，人的造作，結果就是業的種子，隨著你的業緣，在六道中隨業這樣去，同樣都是依那個身形而生。所以，我們要用心，要深信。
所以，「名為含識」，因為「有情心依止於色」。看他在什麼樣的「道」出生？人道，我們就是人的身體，這叫做「色身」。象、螞蟻，就是一樣，牠依止牠的色而生活，大小，同樣就是識。所以，這是，「總攝六道有情之眾生」，這叫做「含識」，「含識」就是，稱六道眾生，所有的都是有心、有識。
所以，螞蟻很安定在走路，你稍微碰牠一下，地板將它打一下，自然牠們就會散了，看牠們很惶恐這樣散了。但是，你靜靜再看牠，牠們自己靜下來，牠們就自己再整隊，繼續往那個方向走。這是真實的道理，眾生都是有這樣的含識。所以，「入如來室，以大慈悲攝諸含識」。佛陀教育我們培養大慈悲心，好好要將眾生的含識，我們要用大慈悲，來呵護這些眾生，呵護著他，我們這才是真正在學佛的，心的過程，所以，我們要深信佛陀的教育，「含識眾生，同一真如本性」。同樣，這些眾生，不論是大象、螞蟻，同樣都有真如本性，何況說其他的生物呢？所有一切的生物，無不都有同一真如本性，一切的眾生。
「但為客塵妄想所覆，不能顯了」。這個「含識」，已經在各不同的色身，都有這個含識；煩惱無明，這叫做「客塵」。因為在境界不同，人有人的身根；虎有虎的身根，人能夠了解一切，能夠學很多、享受很多；虎就是因為業，所以，虎、豹因為業，雖然是很兇猛，卻是牠就是隔離在那種林間，或者是在人間，就是動物園的裡面，這就是牠的業。這樣的依報、正報。
「客塵」，牠的妄想所造作煩惱無明，所以，成就了這樣「六道」，各不相同的環境、感受。所以這全都是因為妄想、感受，造成了各不相同。我們的身形，做人，人的形；做畜生，畜生的形；造惡就是在地獄中，這……等等，餓鬼，苦偏多了。
所以，「所覆不能顯了」。這個心識，就是因為很多無明煩惱覆蔽，我們的真如本性，沒辦法這樣呈現出來，這就是我們煩惱無明覆蔽著它。這種種子，業力種子，從六根、六塵，外面所緣的境，接受進來我們的意識，才開始去分析造作。它憑著這個習氣，第六識接來之後去分析，分析之後，這我要，是我所(想要)擁有的，所以，我應該要去貪、要去取、要去奪等等。就再發射給前面的五根去造作，五根造作，所以得來的成果那就是「識」；再回歸回來，納入第八識。這也是常常和大家說過了。
所以這就是我們那個「妄」，不清楚，才會去造作這麼多的業，惹來這麼多的無明，重重無明掩蓋起來，我們的真如本性，我們愈來就是愈沒辦法顯現；唯有要聽法，了解了，一層一層，也能夠守戒，防非止惡。過去的已成了，我們就不要再放著，既往不咎。未來呢？我們要防非止惡，我們要「改往」，改過去的，要注意在未來，若能夠這樣，我們也是能將無明一層一層去除，保護好它，不要再卡進來，不要再染著進來，這樣我們就會愈來愈清楚。
所以「若捨妄歸真」，則凡聖同等，我們妄念若這樣過了，把它去除了，回歸回來，慢慢接觸到我們的真如本性，那就是識清淨了，一切明瞭、清楚了，就不會再妄作，這樣我們自然就去透徹了解了，了解聖人、凡夫其實沒有差別。佛陀說，「心、佛、眾生三無差別」，就是沒有差別，我們要很用心，慈悲平等觀，我們要用慈悲心。所以我們所有入如來室、著如來衣，諸法空為座，這「一心」、「三軌」、「四忍」，我們要時時用在日常生活中。
來，來看看前面的經文：「不親近諸外道梵志、尼犍子等，及造世俗文筆、讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。」
不親近諸外道
梵志 尼犍子等
及造世俗文筆
讚詠外書
及路伽耶陀
逆路伽耶陀者
《法華經 安樂行品第十四》
我們要很謹慎，思考我們到底懂多少呢？我們若是道心沒有很堅固，雖然我們要去度眾生，我們的力量若還不夠，反被眾生度，所以我們就不親近；不是排斥，是不親近，不要去靠近，不可投入。你若無法說服別人，你就會被說服去。所以佛陀為了要保護，初發心者的道心，就是這樣交代我們，「不親近諸外道梵志」，哪怕外道也有出家修行，但是所修的行，那就是和佛法不同，有偏了。
或者是「尼犍子等，及造世俗文筆」，一些世俗的書。修行時間不夠，哪有辦法看其他那麼多的，世間有很多的文筆，很多的書籍，真的很多，尤其是外道的書籍。或者是讚歎，或者是……等等，很多的論著，「路伽耶陀、逆路伽耶陀」，那就是他們外道教，有很多的論著，有很多書，這麼多的道理，有的是順人間世俗的欲情，這樣在論；有的是反對，所以「逆路伽耶陀者」。同樣的文字，不一樣的看法。這全都是有，費很多口舌在那裡論著，這都是浪費時間，而且會影響我們的心念。
下面接下來這段經文再說：「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲；又不親近旃陀羅、及畜豬羊雞狗。」
亦不親近
諸有凶戲
相叉相撲
及那羅等
種種變現之戲
又不親近旃陀羅
及畜豬羊雞狗
《法華經 安樂行品第十四》
這我們也是一樣要很注意，因為我們的道心還沒有堅定，我們盡量就是要保護道心慧命，所以「不親近諸有凶戲」。尤其是很多的在玩的戲，相扠相撲等等，這有比較激烈，也有什麼吞火團，吞火丸，什麼吞刀劍等等，這實在是很危險，不可去學，不可親近，若不小心會傷害。
亦不親近
諸有凶戲
相叉相撲：
又亦勿近兇險戲者
共相廝撲
皆兇惡遊戲之事
反正從事這些有危險的事情，就不要學。互相打撲，這樣摔、這樣打，就是不要去學，而且也不要為了這樣去玩。有的人要看什麼擂臺等等，很多，在那個地方真的是很危險。若去學，也會傷身，這都是兇惡遊戲的事情。
及那羅等：
那羅
此云力士
角力戲
亦是設筋力戲也
彩畫其身
變現幻術
蓋優伶之類
「及那羅等」，「那羅」就是力士，就是很有力，手握起來，力氣都出來了，或者是筋力都很足夠。甚至畫龍刺鳳，或者是有很多變現的魔術等等。「優伶之類」，「優」，日本都叫做「俳優」，這叫做「明星」，我們一般的人說追什麼星，追歌星、追明星，同樣的道理。「優」就是優人，就是藝人，當然我們盡量，要好好的，在人間的事，若只迷在看戲，迷在去學戲等等，這恐怕會對自己的道心，也會有偏差。
不過，現在看到，我們在「高僧傳」，唐美雲這回要拍空海法師，也去到日本！日本下霜雪凍，看起來真正是用道心，在走這條路。她去到高野山，去到這個道場，空海法師的道場，那個地方本來都不能讓人上去，不能讓人進去，去和他說、交涉，這就是很認真，要拍出了空海的精神。所以日本這個古蹟的寺院，為我們大愛(臺)，啟開了這道門，在空海所住的，不論是他的寮房，他的書房，他修行的地方，在那個地方，讓她唐美雲，這樣在那個地方自由拍這些戲。他那裡的環境，他那裡修行的方式，她走在它那個堂，空海紀念的地方，那是平時都是管理森嚴，不能上去。
她就說：「我要走到上面去。」那些人就說：「那個地方妳就不能去。」她說：「我現在是空海呢！」戲裝下去，真的是空海！去講究空海的時代，他穿著的是什麼衣服，她的扮相起來，真的就是以空海的道相，顯在高野山，空海紀念堂上。她就這樣向他們說：「我現在就是空海。」在那個地方這樣安然自在拍戲。
這是很用心，這不是戲，我一直說這不是戲，這是把我們歷代的高僧，他們的精神理念，修行的過程，再讓它復活起來，這也就是法。要傳法，每一個宗門都有他傳法的宗人。所以「真言宗」是如何來，來日本？空海就是。所以，他的生活、他的歷史，這樣經過寫過、編劇，我就說：「不能杜撰。」所以他們很細膩地去寫。我說：「這些劇本，要寫得像是寫空海的論文，拍起來的這個空海傳記，就是一齣一齣有聲、有影，這樣將它傳下去，又有他的論文可以考據。這是最好的見證，高僧傳最好的見證。」同樣的道理，戲，是什麼樣的戲，我們要很了解。人生如戲，戲如人生，我們不可迷。
種種變現之戲
應是世間粧飾面首
變諸異相
若觀戲者
執假為真
隨愛恨入迷
令心捶蕩
世間這個「種種變現之戲」，一個人可以扮演很多人，這就是變現。「粧飾面首」，就是這樣，看我要演什麼人，裝成什麼人，就是「變諸異相」。不同的人，不同的名字，不同的裝扮。「若觀戲者」，有的人這樣在變現，但是有的人就是迷下去，杜撰的，一些戲劇不就是？
但是慈濟呢？不論是八點檔，不論是，都有人可以作見證。不只是演這個人，這個人見證，他的周圍朋友、親戚，也可以作見證。所以在我們人文的志業，是「返真」，返過來，真；也要傳，為時代作見證，為人間寫歷史，是最真的。這就是我們分秒不空過，時間，每一個時間，所講出來的話都是真實的，這就是「報真導正」，不是虛幻的戲。
但是有的戲，亂了人心，「若觀戲者，執假為真」，看戲的人將假的當成真的，有的在戲臺下看戲，看戲臺上在演，壞人是壞得那樣，被人欺負的人，是這樣欺負得那樣。後母在虐待前妻的孩子時，這樣的戲，過去我年輕，比較年幼的時候，就戲臺上在演戲，底下的觀眾抱不平，在樓下，衝到臺上去要打人，這就是將假當作真，這是真實的。臺上在哭，臺下也哭得那樣；臺上在笑，下面也同樣在笑；氣憤起來，他也會衝上臺要去打人。「路見不平，氣死閒人」就是這樣，這就是被迷去了。
這以假，「執假為真，隨愛恨入迷」。隨愛隨恨，愛恨情仇，就是這樣在纏，所以我們要很謹慎。「又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗」。
又不親近旃陀羅
及畜豬羊雞狗：
旃陀羅
此云屠業買賣
介紹殺害生物
又畜此等物
無非為殺
我們要很謹慎，不要有這樣的形態。這就是在屠業，又在殺業做買賣介紹，讓這些生靈，這樣被受買賣、被殺害。有的就是畜養這些東西，供應人殺、供應人吃，盡量不要去靠近；不只是不要去靠近，不要去做，就是我們要很謹慎。
旃陀羅：為古印度
四巨姓外之一
號稱劣種人
執諸賤業
畜豬羊等
及畋獵漁捕者
為造惡業
以資生活之人
「旃陀羅」，印度「四姓階級」分得很清楚，他們有四大種姓，但是「旃陀羅」是被排斥，因為他所執的行業，所以才叫做劣種人。就是在做這些畜養豬羊等等，及打獵、捕魚等等，這就是造惡業，來靠這樣生活。
「近則增長惡緣，故不當親近」。這樣殺，或者買賣，或者飼養，或者打獵等等，這都是和眾生結了很多的惡緣，所以我們不要去親近。
近之則增長惡緣
故不當親近
此應離惡業緣者
言此種種遊戲
能敗壞善業
擾亂心性
故菩薩不應親近
此應離壞亂緣者
又一也
「此應離惡業緣者」，不要去親近，就是能離開這個惡業的緣，就是不要去做，也不要在那個地方交結，不要。不只是不要殺，也不要去買賣；不要介紹買賣，又不要去養，這些生靈都是有牠自然的生態。
「言此種種遊戲，能敗壞善業」。這些遊戲容易敗壞善業，所以「擾亂心性」。「故菩薩不應親近，此應離壞亂緣」，其中的一項，所以我們要很注意。
接下來再說：「畋獵漁捕諸惡律儀。如是人等，或時來者，則為說法，無所希望。」
畋獵漁捕諸惡律儀
如是人等
或時來者
則為說法
無所希望
《法華經 安樂行品第十四》
有這樣在打獵或是抓魚等等，這些造作惡的事情，這是都歸於惡的一類，所以這樣親近，是會損我們的道心。人家若在屠宰場，你一天到晚都在那裡出入，這樣會損害我們的道心。「狎損己道心」，親近就會損害我們的道心。
畋獵漁捕
諸惡律儀：
獵獸捕魚等是惡類
狎損己道心
應離諸不善
殺害之法
名惡律儀
所以「應諸不善殺害之法」，會殺害眾生的法，我們應該要避離。「名惡律儀」。不善的殺業，叫做「惡律儀」，我們要避開，不要在那個地方。
如是人等
或時來者：
如上種種諸惡人輩
或時之間善心來者
所以，「如是人等，或時來者」。這些人若是有人來，就是這種種這些人，就是前面所說的這些人，他們若是自己自動來。他是抱著善心來，有這樣，我們就是，我們「則為說法，無所希望」。
則為說法
無所希望：
則可與之說於正法
不可有所希望之心
他來了，他自己來，我們就和他說法。他有善心，雖然從事這些工作，他是為生活，他以為這也是生活的行業，所以他不知道，他有心，既來了，我們就要好好用心來為他說法。所說的是正法，但是不要抱什麼樣希望的心，我們就是盡心來為他說，但是你要叫他馬上就改，改行有困難。我們就耐心，讓他了解道理，他就會慢慢會改過來。我們也不要很積極一直去找，不要逼他，這樣心會煩。所以，道理讓他知道，慢慢讓他了解，一步一步自己放棄，棄掉了惡業，他就「善業」來。所以，我們還要為他說法，並不是排斥、放棄，只是不要親近，不用自己主動去，也不要在那個地方這樣進出。
以上諸外道
皆為互相諍論
鬥議之法
由其具有
種種惡知見
自執以為是
故於平等真如
常住普遍之真理
永不相應
親近則有妨於正見
此應離惡見緣者
又一也
所以，以上種種外道，「皆為互相諍論」。「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」，這全都是這個外道，九十多種，互相在爭論。前面所說的這個爭鬥的道理，所以，宗教應該都是和平，為了觀念不同，就彼此在那裡起爭端，這是前面的不親近外道。所以，「由其具有種種惡知見」，所以「自執以為是」。彼此的爭端，這全都是自以為是。
所以，「故於平等真如，常住普遍之真理永不相應」。這些外道，他們對這個「平等真如常住」，這個道理，他就是因為他在外道，全都在外道教的理論，所以他不會來接受，不會來接受真正平等，真如常住這個道理，因為這樣，「永不相應」。因為他有很多道理，他就是不會來接受。所以，「親近則有妨於正見」。我們若一直想要將他度過來，我們若這樣很勉強，你反為被度哦！
「親近則有妨於正見」，我們也會受影響，明明我們是正見，也會受他這個論議；很多的論議，我們讓他偏引過去，所以還是不要去接近。所以，此應離惡見緣又一項。
以上四種
菩薩但不應
與之親近而已
並非拒不與言
若有來者
亦應隨宜說法
而不希望
其有所利養
與受其讚歎也
再來就是說，「以上四種，菩薩不應與之親近而已」。是叫做我們不要去親近；因緣不成熟，我們的道力不夠，我們不要自不量力說：「我們要去度人」。怕我們道心不堅定會受影響，所以我們就是不要去親近而已。「並非拒不與言」，不是他們要來和我們說話，我們就是不要理人，不是。他的行業，我們不要去好奇，也不要去想：我要將你度過來。不可。你度人不過來，你會被人度過去。
所以，「亦應隨宜說法」。有那個因緣，我們就是我們知道的，這樣和他說一下，點到為止。「而不希望其有所利養，與受其讚歎」。也不要想：我們這樣說，他就能夠接受，或者是有什麼樣的利養，這都不用；也不用這樣受其讚歎。我們就是要用正知、正見，這是我們要用心。
前面已經有四種，一，不親近國王、王子、大臣等；第二，不親近外道梵志；第三、不親近諸兇戲、相撲等等；第四，就是不親近畋獵諸惡，這就是以上四種惡的。真的是要用心去體會，佛法是這麼的微細，這麼的透徹了解。佛陀用心來引導我們，只要我們用心去體會，無不都是真理在眼前。契理入道，就是藉佛陀所開示的道理，我們好好去體會。現在的科技證明現在的佛法，這就是時間如何流長，道理永遠存在，在及時的這個時候。
所以，我們要真正的用心，不要只是受「客塵」覆蔽，我們的環境來迷惑我們。心要顧好，道心、慧命顧好，我們的力量還不夠，不要自不量力，想說我們也要去度人，不可。我們還是要老實修行，道理很透徹，道心很堅固，不受影響，我們才能夠想要去如何度人。所以，要請大家時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年3月20日～
【附註】：客塵
又作客塵煩惱。即煩惱之義，此係相對於「自性清淨」一詞而立者。所謂煩惱，本非心性固有之物，乃因迷理而起，故稱為客；又以煩惱能污染吾人之心性，猶如塵埃之染污萬物，故稱為塵。（《佛光大辭典》）
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