20230511《靜思妙蓮華》心體寂靜 真諦覺道 (第1412集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙如來所修心體寂靜，正思惟定止心，一切勝行具足，種智圓明，非聲聞緣覺小乘所能及，是如來行處勝。
⊙謂人離眾憒鬧閒居獨處，厭世纏縛思滅貪欲苦本，而能斷除煩惱寂靜其心，清澄無染著念空諸無明。
⊙脫離一切之煩惱叫做寂；杜絕一切之苦患叫做靜；寂靜即涅槃之真諦覺道。
⊙「顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生。在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙此頌中道實相觀，為菩薩之親近處。
⊙一切諸法有無、虛實、生滅之相，悉由因緣顛倒分別而生，而諸法之實體，唯是平等真如一真常住。
⊙菩薩惟修攝其心常住一相，即住無所住，亦無住而無不住。
⊙觀一切法，皆無所有：以智觀察，了法性空。智德不可思議稱為妙覺，證得此覺，人稱為佛。
⊙猶如虛空，無有堅固：猶如太虛，本來空寂，無有堅固，無硬體物，形相滯礙。故若了自心，則一切無有堅固之法，悉皆無有。
⊙不生不出，不動不退：本性自爾，不從因出，不從緣生，不從法起，不曾動搖，亦無進退。
⊙常住一相：前文中云，無有常住。今此又云，常住一相。其旨云何，今此常住，是住無相，一實相理。
⊙是名近處：謂諸菩薩，煩惱之惑已滅，則真常理方顯真常之理，不生不滅，不壞不變，是名為常。
【證嚴上人開示】
如來所修心體寂靜，正思惟定止心，一切勝行具足，種智圓明，非聲聞緣覺小乘所能及，是如來行處勝。
如來所修
心體寂靜
正思惟定止心
一切勝行具足
種智圓明
非聲聞緣覺
小乘所能及
是如來行處勝
用心啊！「如來所修，心體寂靜」，這就是修行，我們如何修？修行的方向到底是什麼？如何學佛才能成佛？那就是要，我們要以了解佛陀修行方向。修行是修心性，修我們的心，人人本具如來智性，只是我們凡夫，一直就是受無明覆蓋。常常說，常常在說，我們的心與如來性是本具，也是沒有增減，與佛同等，為什麼佛陀大覺大悟？為什麼凡夫還是迷茫不覺醒？那只是差在佛陀方向正確，佛陀就是長久以來，隨著那個方向追求，瞬時不間離。時間就是連連接接，長長久久，向那個正方向去追求。他保持著他的心清淨，了解他的方向，所以他一路向前走，這叫做「修」，所修的就是「心體寂靜」，方向正確，瞬息無間。
我們說過了「四修」──無間修、長時修、無餘修，還是恭敬修（又稱尊重修），就是這「四修」，沒有間息，沒有停息，就是不斷向前，所以他的心體寂靜。這念心已經很篤定，篤定了這個方向，沒有瞬間離開這個道，沒有離開這念心。所以，「心體寂靜」，心，就是非常的堅定向前精進。長時間就是這樣一個方向，這個方向是什麼啊？「正思惟定止心」。正確的思惟，沒有偏差，心一直就是正方向，沒有偏。思惟就是用功，我們常常說「思想」。思，就是我們內心的造作，所以一個「田」字，下面一個「心」，這就是我們的心地耕作。我們心地在經營什麼呢？我們的心地，到底是普遍都是雜草嗎？雜草就是表示我們沒有勤耕耘。種田的人、務農的人都要勤。種田，插秧下去，水分要顧；秧苗插下去了，雜草、稗草不能讓它長出來。長出來，這個雜草長起來，就是搶掉了養分，所以，他就要去「挲草」、除草。一畝田要很單純，水分充足、養分足夠，稻穀、稻種，稻子才能飽穗下來。我們的心田也是一樣，需要農夫勤耕耘，同樣的道理。
所以，「思」就是「心」的「田」，若好好用心思考，我們的方向、我們的道路，「定止」。我們既然了解這個方向是正確，就不要偏差，惡的念我們應該都沒有了。這是佛陀長時修、無間修、無餘修，就是把握一切時間，很殷勤，正方向在實行。停止一切惡的行為、惡的思想，不該有的不能入我們的心來。這就是「止」，止一切惡，要行一切善，這就是我們的正思惟、定方向，是善的方向；止了一切惡，就是戒、定、慧。我們必定要很具足這念心，我們一定就是這片的心地，要好好勤耕耘，這是如來所修的行。不是一生一世，是長久以來就是這樣。所以，「一切勝行具足」。一切的勝行已經很圓滿了，圓滿了一切智、道種智、一切種智，這三智具足，三種智都具足。這我們都已經解釋過，這就是佛智，三智具足圓明。
就像在擦一面鏡子，磨一面鏡子一樣，這面鏡子，我們一定將它磨得清、擦得明，自然大圓鏡智現前，明朗起來。這就是佛長時間他的心念，這也叫做禪定。禪，「挑柴運水無不是禪，言語動作無不是禪，舉步動足無不是禪」，這一切一切生活中，無不都是在「正思惟定止心，一切勝行」。我們的心田好好耕耘，我們若能這樣，行一切善，止一切惡，這念心時時沒有雜念，就像田沒有雜草，同樣的道理。田要沒有雜草，就要種田的人要勤耕耘；心要沒有雜念，是修行者要精進行。這同樣的道理，這叫做勝行，很殊勝的行為，也是殊勝的生活。身是載道器，我們用我們這輩子這個身體，我們要好好把握時間，為我們的方向修行。所以，「一切勝行具足」，一切智，就是一切的智就圓明了。
要大家時時用心去體會，我們若能這樣，叫做行大乘行者，也就是如來所修的行。佛說《法華經》，無非是教菩薩法，成佛之道，最終就是成佛。所以，這樣的行，「非聲聞緣覺，小乘所能及」。這是一個大乘行，不是小乘行者所能夠做得到。
小乘行者要回小向大，要去了解。所以，佛陀講《法華經》，循循善誘，最大目的就是要從開頭了解，「四諦」法、「十二緣」，轉為「六度萬行」。在《法華經》就是這樣在轉，希望人人從那個小乘法，轉為大乘行，假如還是在小乘，聲聞、緣覺，那就沒有辦法，去體會大乘行者的心境。所以，我們要修的方向，就是「如來行處」，很殊勝，這就是我們心所向，我們應該要去追求的行，我們要顧好「四修」法，往前走，長時間好好修，這就是我們人也是一樣做得到，只要我們發這樣的心。
謂人離眾憒鬧
閒居獨處
厭世纏縛
思滅貪欲苦本
而能斷除煩惱
寂靜其心
清澄無染著
念空諸無明
「離眾憒鬧，閒居獨處」。前面就有說過了，我們要知道，在嬉笑空空過日子，這就是對我們的生命，一直不斷地消磨，時日已過，我們應該借重這個身體，來增長我們的慧命。把握時間、借用工具，這個身體就是我們修行的工具，好好修大乘法，不要只是修小乘，「厭世纏縛，思滅貪欲苦本」。我們若是只貪在這個，在凡夫是貪欲，在修行者，修小乘法者，只是貪在我清閒就好，我解脫就好，我都不要去在人群中，不要去參與事情。若像這樣，都是獨善其身，忍心看到人間疾苦，忍心看到世間的濁惡，只是顧自己，不想要如何來滅人間的疾苦，要如何清除這種濁惡的境界。若這樣，這都是叫做獨善其身，只是這樣而已，要不然就是貪欲，還是纏在那個苦本之中。所以，知道這是苦，修行，我們應該心能夠寂靜。
我們還要時時「清澄無染著，念空諸無明」，連那個「獨善其身」，只想要取入滅的心態，我們都要把它去除。上次說的，一切有為法，有為法，對的方向，我們要去身體力行；力行中，我們要在無為法中。意思就是說，斷滅了煩惱，我們的心，要回歸那個寂靜的心境，在人群中付出無所求，回歸回來，那就是寂靜的心。這個心要像澄清，也就是清澄無染著。你在人群中並沒有受它染著到，因為我們了解了，無為法，一切法皆空。但是「空」，卻是有「妙有」存在，那就是行菩薩道終歸佛的境界，如來的境界。這就是我們要修，要很用心，要如何去脫離一切煩惱，這叫做「寂」。
脫離一切之煩惱
叫做寂
杜絕一切之苦患
叫做靜
寂靜即涅槃之
真諦覺道
我們常常說「寂靜」，「寂」的意思，就是要脫離一切煩惱，只是想自己，這也是煩惱，連自己也要脫離，這叫做「無人我相」。我們已經沒有我自己了，我們去付出，我們也沒有掛礙，「三輪體空」，付出無所求、無掛礙，哪還有什麼名相呢？沒有。哪還有什麼取入滅呢？也沒有。我們要趕緊把握這個時間，該做的我們去做，做了之後心無掛礙，就沒有煩惱，這叫做「寂」。所以，「杜絕一切之苦患」。外面的境界、內心的煩惱，我們都去除了，沒有在我們的心裡，叫做「靜」。我們的心很靜，無煩惱、無所求、無所得，所以我們就是寂靜，煩惱都脫離了，沒有煩惱。寂靜就是涅槃真諦的覺道，我們一切全都空了；空、寂靜，叫做「涅槃」。我們常常說「入涅槃道」，其實「入涅槃道」，是叫做「寂靜」，是叫做「清澄」，我們心全都沒有什麼樣的雜念，在我們的心裡，這叫做「寂靜」。
這不是到最後，我們現在就能夠入涅槃，就是寂靜的境界，這就是如來時時的心境，這叫做「大涅槃」。不是身體沒有了才叫做涅槃，其實是寂靜的意思。無生無滅，寂靜的意思，沒有所得，也沒有所失，無得無失、無生無滅，這全都叫做「寂靜」，這叫做「涅槃」，也就是佛他所修的，如來所修的行，是勝處，是所修的行處、勝處，這是殊勝的方向，這就是我們要修。
就像前面的經文，就說：「顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生。在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山。」
顛倒分別
諸法有無
是實非實
是生非生
在於閒處
修攝其心
安住不動
如須彌山
《法華經 安樂行品第十四》
其實人在人間就是這樣，「顛倒分別」，是我愛，是我不愛，這種分別心，就有爭取的心念。修行要離開這些心念，離開顛倒妄想這些心念。不只是外面的行為我們要善，向善、止惡，不只是我們的身體的行為，即使我們的心靈也是一樣，要好好，做對的事情，我們要認真去做，回歸回來我們一切放下了，那就是「諸法」。不用在那裡問有啊、無啊，心放下來，有、無都是平等。有為、無為，這是在我們的日常生活中，該做的我們做，做了之後放下了，這樣就一切心就是寂靜，不用再問是實，還是非實。在那裡起心動念，不如把心靜寂下來，放下了。
所以，「在於閑處」。我們在這樣很清閒、空閒，這個清閒，是事情都不必做了叫做清閒嗎？不是，是我們的心，不要在那個地方分別顛倒，心一切放下，我們了解一切真空，就像虛空一樣。一切的物質，昨天也說過了，沒有堅質的東西來障礙到，虛空很大，更高，你說污染，天空受污染了，天空怎麼會受到污染呢？是我們人所造作的髒污，在人間的範圍這樣罩著，這種霧氣、濁氣，在這個地球的周圍，這樣就是濁氣上升。它能夠升到多高呢？其實這高，無法去測量的高，但是濁氣能夠蓋到，能夠罩到的地方是有限量的高，沒有辦法污染到天空。
所以我們的心就是像天空這樣，不會受到污染，濁氣就是在人間界，所造作的濁氣，這就是氣體，濁氣，它能夠浮升上去的高度，到底有多高？沒有多高，總是像煙霧一樣。它會煙霧起來，也有一個限度，沒有辦法很高。
同樣的道理，我們的心，要永遠就是這樣「閑處」，不受污染，要好好收攝好我們的心。所以，「安住不動，如須彌山」。這就是我們要很用心，我們的心靈的高度，不是這個濁氣污染得到我們，我們應該提升，我們的心靈的高度，心性的高度，我們應該要提升起來，不要一直沉淪，在這個凡夫濁氣中。我們若能夠這樣，就是空，就不受污染。
接下來這段經文就說，：「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。」
觀一切法
皆無所有
猶如虛空
無有堅固
不生不出
不動不退
常住一相
是名近處
《法華經 安樂行品第十四》
好好用心來體會，這段經文完全要跟我們說，「中道實相」。這還是在偈文，前面長行文解釋，偈文還有這麼多可以講，所以偈文，這段經文，那就是完全要教我們行菩薩道，不要執「有」，也不需執「無」，所以我們要行在「中道」，這叫做菩薩應該要去，身體力行的一條道路。
此頌中道實相觀
為菩薩之親近處
那就是告訴我們，「一切諸法，有無、虛實、生滅之相」。是虛？是實？這個形相到底是有？是無？是生？是滅？這都是一個相，這「悉由因緣，顛倒分別而生」。
一切諸法
有無、虛實
生滅之相
悉由因緣
顛倒分別而生
而諸法之實體
唯是平等真如
一真常住
兩三天前也向大家講出了因緣，因緣顛倒，也舉出了科學這個催眠，去探討他的靈魂，這個靈到底是延續多久？是不是像佛教所說的，有輪迴或是沒有？去探討，科學發現了，有這樣。人這個身體像一個軀殼，真正他的內心那個魂魄，就是靈，這個靈魂其實就是主宰者。我們大家，個人有一個個性，這個個性，你的習性、我的習性不同。因為你的習性，過去生中不斷熏習過來；我的習性，我也有過去。就像佛陀無始以來，他發現到，從十六王子那時候，塵點劫前就發這個心，講說《法華經》，就是修菩薩道，成佛為目標，就這樣從塵點劫一直來。
這是長時、無間、無餘，就是修這樣的行，所以他的習，這就是薰習過來的，所以他就是止一切惡、行一切善，所以他就沒有得失、生滅，這種的相。所以，我們凡夫就是這樣，在因緣顛倒中來起分別心，這樣生出了人間這麼多、這麼複雜，人與人的關係這麼複雜，這全都是這樣生起來。而諸法之實體，唯是平等真如，一真常住」。其實歸納回來就是這樣，真如平等，這諸法的實體回歸，它的名稱叫做「真如」，真如的名稱叫做「真諦」，就是真理。這就是如來藏，我們如來的本性，這就是道理，回歸這個道理，道理是常住，永恆常住，所以我們要發心。
菩薩惟修攝其心
常住一相
即住無所住
亦無住而無不住
「菩薩惟修攝其心，常住一相」。我們就要學佛，學佛就是這樣，永恆、永恆就是一個方向，修攝好我們的心。「常住」，只是一項——成佛，這就是我們的目標。所以，「即住無所住」。生生世世不用執著，我們方向就是這樣——成佛。不論來生來世什麼樣的形相，我們就是方向一條，住在菩薩行處。我們就是往如來的目標去，要「入如來室，著如來衣，坐如來座」，這就是我們要修行的方向。
「諸法空為座」，那就是真實法，「空中妙有」，那個「妙有」就是真理；空，空中妙有。所以雖然說虛空無頂相，虛空無頂，但是同樣它也有相，叫做「空」，這就是名詞「空」。我們抬頭看天空，濁氣若散開的時候，你就看到藍天白雲。這是真正藍色的嗎？藍色的天嗎？是因為它的距離，這個距離，形成了那個色的相出來。其實天空隨著這氣體，氣就是沒有的東西，合起來就有形色出來。彩虹，彩虹難道有「體」嗎？沒有，它有「色」，是啊，所以有很多種的彩色。
所以，真理也是這樣，人間就是活在這樣，在「空」中，卻是在真理的裡面。哪一項沒有道理？每項都有道理，這個道理，大地所有一切的物質，物理中有。微生物，到了微生物裡面，還是有它的物、它的理存在。所以生物學，它也是有道理，有它的真理，很微細微細，也有它的真理。總而言之，說不盡的空相，就是有無限的妙理存在，「空中妙有」啊！所以，「觀一切法，皆無所有」。
觀一切法
皆無所有：
以智觀察
了法性空
智德不可思議
稱為妙覺
證得此覺
人稱為佛
所以，來看一切法都是無所有，無，皆無所有，所以，「以智觀察」。用我們的智慧，好好來觀察，一切法，其實了解到最後，一切都是「空」而為「相」。在「空」，有空間才有形體，才有東西；沒有空間，你怎麼東西放得下去呢？沒有空間，你怎麼有大地呢？沒有空間、沒有大地，你哪有種子呢？你沒有種子，哪有天地之間的植物呢？所以就是要有空間，有空間才有山河大地。所以說起來，「空」就是無限量的空，無限量的空，就有很「妙有」的理，物理、生理，一切一切，都是在這個空中的裡面。所以說起來，「以智觀察」，用智來看，了解了，「法性空」，這個法性都是空，是「智德不可思議」。
我們要用智，修行就是要去了解這個智，所以智，有一切智、道種智、一切種智，三智合一，它能夠分析世間，人、一切萬有之法，就是因為有這個智，去將它分別清楚出來，這是所修的德。「德者，得也」，我們若沒有去修，哪有這樣的德行呢？這個「德」是修行得來的德，所以「德者，得也」，這就是所修，得到這樣一切智、道種智、一切種智。我們能夠體會了解，大空的境界、萬有的事物，我們全都體會了解了，這實在是不可思議啊！這是諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩也是凡夫用心去修，去得來的。所以，「智德不可思議，稱為妙覺，證得此覺，人稱為佛」。這就是修行，這樣的過程。所以，「猶如虛空，無有堅固」。
猶如虛空
無有堅固：
猶如太虛
本來空寂
無有堅固
無硬體物
形相滯礙
故若了自心
則一切
無有堅固之法
悉皆無有
其實，這個「一切智」，和這個「智德」，得到智德，回歸如虛空一樣，「心包太虛，量周沙界」，這個心完全開闊了，「如虛空，無有堅固」，意思就是沒有物質。所以，「猶如太虛，本來空寂，無有堅固」，無有硬體物，形相來滯礙。意思就是這個空間很大很大，你大地上有多少物，都是一樣，沒有去障礙到這個空間。如虛空，這種虛空之大，這麼的空寂，硬體的東西，不會障礙到這個虛空，所以沒有硬體，沒有物質，沒有形相能夠去礙到虛空。所以虛空本來就是很大，我們的心體就要像這樣，虛空，沒有東西能來障礙我們，「心包太虛，量周沙界」。它這個硬質的東西，有形體的東西多少，虛空就更大，所以永遠沒有東西，可以阻礙到這個「空」，虛空。
所以，「故若了自心，則一切無有堅固之法，悉皆無有」。所以「無有」，就是沒有，沒有這個堅固的東西。一切，我們若能夠了解我們的自心性，自心性我們若了解了，與佛同等，開啟了我們的心胸，自然一切就沒有什麼東西，會來障礙我們。世間哪有什麼煩惱，會來困擾我們呢？沒有了，所以「悉皆無有」，就是沒有。所以，我們「不生不出，不動不退」。我們的心就是這樣，住在虛空裡，所以沒有什麼東西，能障礙我們，自然我們就能夠不生不出、不動不退。我們凡夫很容易退道心，凡夫心多變。同樣的道理，我們若是已經能夠了解，透徹這一切法，自然心就沒有得失，就像虛空一樣，沒有什麼，能夠來障礙我們的事情。所以，本性也是這樣，「不生不出，不動不退」，我們的本性就是，「不從因出，不從緣生，不從法起，不曾動搖，亦無進退」。
不生不出
不動不退：
本性自爾
不從因出
不從緣生
不從法起
不曾動搖
亦無進退
我們能夠超越凡夫顛倒的事情，我們若能夠超越，自然我們自己能夠把握自己，我們不會受這個因來障礙我們。我們有一片的心地，我們就是認真耕耘好，我們這片心地，讓它清淨，雜草自然就不會入，不會入這個心地來，所以我們的心就是一片的乾淨。
這面鏡子我們就是將它擦得清，自然污染，不會在這片鏡子裡面發生，同樣的道理。所以，「不從因出」，沒有種子來，也沒有污染來，來染污這面鏡子，沒有種子下心田，就不會了，因為我們自己保護得好。也「不從緣生」，既然沒有因，哪有緣呢？佛陀來人間，不是因為「因緣果報」來，不是，他是為一大事因緣來，他是借這個因緣來人間，不是就是隨因緣來，不是，他是借這個緣來人間，一大事，為眾生。這是他倒駕慈航來，而我們是過去生所做的，我們帶來的；過去生的財產，什麼都沒有帶過來，所帶的就是所造作的業力，帶過來的，這叫做「因緣」，隨因緣來。佛陀不是，他是一切無掛礙，但是不忍眾生苦所以倒駕慈航，借因借緣，一大事來人間，不是不由自己的因緣來。所以，不從因出，也不從緣生，不從法起，也不曾動搖。
他已經法都很清楚，不是受這個「有無」，或者是「虛實」困擾了，這樣來，不是。他已經很清楚，修行他已經都清楚了，再來施教，所以不是因為什麼來，他就是為一大事，所以不曾動搖，這念心都沒有動搖過。眾生就是他所要度的，這個方向在走，不受周圍的雜因、雜緣，將他誘惑了，沒有。這就是我們要學的方向。所以，「亦無進退」。當然，什麼叫做進和退？他如如不動，方向就是這樣。如來座，「諸法空為座」，「大慈悲為室」，這就是如來所住、所立的地方。
所以「常住一相」。前面我們說過的，「無有常住」，就是沒有常住，無常住，就是生滅。無常住，世間就是這樣，生命就是這樣來去、來去，就是無常住。那麼，現在就說「常住一相」。
常住一相：
前文中云
無有常住
今此又云
常住一相
其旨云何
今此常住是住無相
一實相理
無常住，是對凡夫來說「無常住」，世間有形相的物質無常住。現在所說的「常住一相」，這就是要說「住無相」。住在無相，無相也是叫做「住」。「諸法空為座，處此而說法」，也有一個空，要住止在那個地方為眾生說法，所以這雖然無相，但是常住，「是住無相」，是住在那個無相，「諸法空為座」，就是在那個「空」，了解那個空，空中的妙理就是那個地方。
所以道理，常常提醒大家，道理是無形、無體、無相，這叫做「一實相理」。佛陀就是在這個真理中，我們修行就是要修這樣。「是名近處」，就是「菩薩，煩惱之惑已滅」。
是名近處：
謂諸菩薩
煩惱之惑已滅
則真常理方顯
真常之理
不生不滅
不壞不變
是名為常
我們修行，回小向大，向菩薩道「六度萬行」。我們已經向菩薩道走，在修行的過程中，就是要入人群，在人群中來修行。所以，「煩惱之惑已滅」，因為你要斷煩惱，不了解煩惱你要如何斷呢？煩惱就是要在人群中去體會，「當局者迷，旁觀者清」。眾生在當局中，他在迷，在爭得失，而我們呢？在旁觀者，入於這眾生群中，知道你這樣爭取，這是多餘的；你這樣執著，這是煩惱。我們在他們的人群中，我們很清楚，這叫做菩薩。
入人群，「不經一事，不長一智」。你沒有看到人家這樣在煩惱，你怎麼會知道，有這個煩惱的形相呢？所以我們若入人群，減少了我們自己去煩惱，所以我們能夠在那個地方，增加智慧，能夠有很多煩惱讓我們去分別，分別之後升高我們的慧，平等。
智是「分別智」，慧就是叫做「平等慧」，我們要如何能夠將一切平等，到這個法，真理的裡面？那就是要有智慧，入人群中去分別一切相，然後我們體會到，增長我們的慧命。所以，「煩惱之惑已滅，則真常理方顯」。這樣真常的道理才能夠顯現，你若不了解，哪有辦法去體會呢？所以，「真常之理，不生不滅，不壞不變，是名為常」。
各位，佛法，我們就要好好用心去體會它，沒有體會，我們就無法了解。所以我們修行，從小乘而轉入大乘來，要好好修好，我們的「心體寂靜」，要正思惟，好好定止我們的心，不要再這樣心散亂，也不要再受外面來誘惑我們，起心動念。在不當，不應該有的觀念，再進來我們的心裡，不應該做的行為，又在我們的身體這樣去造作。不要，所以我們要學佛菩薩的行，所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年4月29日～
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