20230512《靜思妙蓮華》真性如來 藏在纏中 (第1413集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙真性如來藏在纏中，名如來藏，一切眾生皆有真如實諦理故。如來性住道之前為煩惱隱覆，能藏蘊蓋為藏，藏者含藏之義。
⊙真如在煩惱中，隱含於如來藏；真如攝一切法，如來藏一切法。果地之功德，故名如來藏。
⊙「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「若有比丘，於我滅後，入是行處、及親近處，說斯經時，無有怯弱。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙若有比丘：諸法如律行，則外儀無失，由理顯事行成，內修外行無滯，故說經無怯弱。
⊙為修菩薩行者，當遠離諸惡邪見，親近善友知識。若有人能為說信戒多聞布施智慧，令人受行，即須親近恭敬供養，名可親近善知識。
⊙說斯經時，無有怯弱：前云：心無所畏，今云：無有怯弱。此勸行人留心於道。先當靜定，觀法觀緣，精思熟慮。
⊙其諦理精湛，行必依經教，言中必有理，啟口發音時，句句令他，心開意解。學力即到，智解又明，如理而說，何怖之有。
【證嚴上人開示】
真性如來藏在纏中，名如來藏，一切眾生皆有真如實諦理故。如來性住道之前為煩惱隱覆，能藏蘊蓋為藏，藏者含藏之義。
真性如來藏在纏中
名如來藏
一切眾生皆有真如
實諦理故
如來性住道之前
為煩惱隱覆
能藏蘊蓋為藏
藏者含藏之義
用心啊！大家每天聽，每天要用心。平常我若說話，都是到最後「多用心」，但是現在好像每一次，都會向大家說，開頭就要「用心啊」，用心了解。因為我們在日常生活中，忙忙碌碌，平時在聽，聽話，有時候凡夫，是啊、非啊，一切有為都記在心裡；一切無為法，要來解開我們心的疑惑，要除掉我們的煩惱、無明的，道理，我們都是聽了很快就過去了，就忘記了。法，無處不有，無時不在，而偏偏我們將法，都會疏忽、忘記了，所以現在要常常向大家提醒：「多用心！」
最近，我們一直在說，我們的心、我們的無明，我們在日常生活中，待人、處事、接物，我們要用什麼心境，來看待外面的境界？是實、是虛？是有、是無？這個事相我們要分清楚。從事，日常的生活，我們要如何來將它回歸於道理，將有為與無為法這樣會合起來。我們若是日常都在有為法裡，我們不知道無為法的真諦，我們就會煩惱不能消化，都一直滯積著。所以，我們現在一層一層，要較清楚一點來投入、了解，要好好深入。
「真性如來藏在纏中」，名叫做「如來藏」。我們的真性，大家應該清楚，真性就是真如本性，叫做真性。我們的真性是如來藏，藏在哪裡呢？我們的真性放在哪裡？就是「藏在纏中」。纏啦！大家可知道一句話嗎？叫做「紅塵滾滾」。無明，我們在這個人間，很複雜的境界，人、事、物中，這全都叫做「紅塵」，就是塵，如來藏就是藏在這紅塵中，在這無明污染中。我們這麼寶貴的如來藏，竟然是藏在紅塵中，這叫做「如來藏」。
如來的真性，我們人人本具真如本性，就是換一個名字，叫做「如來藏」。就是人人與佛同等，與如來同等，我們有這個真如本性，只是我們有，但是我們藏在這個紅塵之中，無明煩惱中，所以叫做「如來藏」。我們八識，八識的前面，我們的五根去接觸，所接觸來的，無不都是六識去感受，這是冷的；這是熱的。冷的，天氣很冷，接觸到，趕緊穿衣服。要穿哪一件衣服？就是思，我就要思考，哪一件衣服比較適合我，現在這麼冷會拿來穿。
這個行動，經過思考，六識去取著，身根去拿來，感受在我們的心裡，這就是這樣的次序。所以，前的五識，我們去緣境，六識來感受，七識去思考、選擇，選擇之後就是去行動了。行動後的結果，就是回歸第八識，這叫做藏識。所以，我們所做一切，就是回歸在藏識裡，這個藏識不離開，就是塵，在這個塵中。這是我們日常在一起的，我們的如來本性和這滾滾紅塵，就是這樣會合在一起，原來這麼珍貴的寶藏，藏在垃圾堆之中。
就像在垃圾堆裡，我們的環保菩薩，就這樣尋尋覓覓，去將它回收回來，一一仔細去找它，去將它分類，然後將那很骯髒的東西，找出來了，很多層將它包藏著，裡面有銅、有錫、有鐵，將我們隨手丟掉的手機、電腦等等，去將它回收回來，裡面都有很珍貴的東西。同樣的道理，就是這樣給人新的、所要的；舊的、不要的就將它丟掉，不知道裡面，有很多很貴氣的東西。
所以，「一切眾生皆有真如，實諦理」。大家全都有，就像那些東西，每一項東西都有它裡面，那個真理，將它完成的，很多東西都是要有它的質、它的性、它的理，這樣才能夠分別製成了，不同的物體，應人使用的東西。每一項裡面都有它的理，有它的寶在，但是不要時，毀壞掉時，就這樣隨意丟掉了。這很多的道理，就是被我們將它忽視掉了，不知道「一切眾生皆有真如，實諦理故」。所以，「如來性住道之前」，就是「為煩惱隱覆」。我們還沒有接近法之前，我們就是凡夫，我們就是懵懵懂懂在過日子。所以還未「住道」，還未接觸到法，還未體會到這覺道之前，我們都是煩惱這樣隱著，將我們覆蓋掉了，煩惱覆蓋了真如。所以，「能藏蘊蓋為藏」，它會將它含蓋著，它會將它隱藏起來，這個煩惱、無明惑，它會隱藏了我們的真如本性，將我們隱藏了，將我們掩蓋了，所以因為這樣叫做「藏」。所以「藏者含藏之義」，就是這樣將它隱含在裡面。所以，我們要很用心來體會，體會人人都有真如本性，我們要很相信。
真如在煩惱中
隱含於如來藏
真如攝一切法
如來藏一切法
果地之功德
故名如來藏
「真如在煩惱中，隱含於如來藏，真如攝一切法」。真如就是道理，能夠含蓋所有一切的法，我們的真如本性，我們學法若認真一點，在道中，菩提道中，我們精勤一點，自然一點就通了，真如果然是含蓋在這如來藏。「真如是攝一切法」。我們若有在學佛，一些名稱，一點就通。什麼叫做「四聖諦」？什麼叫做「四如意足」？什麼叫做「四正勤」？《三十七助道品》，這個數字提出來，大家：「哦！我知道。」就開始，裡面的法，名詞一一點出來。這可見有學過法，自然這些法就再回歸回來。所以，「真如攝一切法」，六度萬行無不都是在裡面。所以，「四諦」、「十二緣」、「六度萬行」都是在裡面。常常在說，常常在聽，我們能夠身體力行，一觸、一點即通了。所以我們到這個時候，「真如攝一切法」，我們了解了。
「如來藏一切法」。現在也能夠了解，真如本性藏在纏，紅塵中，我們現在知道。我們從滾滾紅塵中要解脫出來，我們腳踏實地在菩提道中，所以「如來藏一切法」，我們已經能夠體會到了，所以，「果地之功德，名如來藏」。我們能夠回歸，我們能夠發現到，發現到原來我們的真如本性，與道是這麼會合，這麼密切。我們的腳本來在走路，原來走對的路，就是道；在走的道，行這個道理，就是回歸於佛陀的教育。我們能夠清楚了解，所以要時時用心！
看前面的經文：「觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相，是名近處。」
觀一切法
皆無所有
猶如虛空
無有堅固
不生不出
不動不退
常住一相
是名近處
《法華經 安樂行品第十四》
我們讀到這段經文，就能夠去體會前面，「真如本性」。我們要如何去體會法的道理？一切法沒有離開我們的生活中，而我們的生活，到底這幾十年這樣走過的路，我們在現在有什麼呢？走過那麼多路了，腳底並沒有帶著路回來。我們做過了那麼多的事情，拿過了那麼多的東西，承擔那麼多的重量，我們現在在這個地方，重量長什麼樣呢？東西到底有多重呢？沒有啊！空無一物。所以，「皆無所有」，過去的就是過去了，「猶如虛空」。過去，雖然東西這麼重，「來啊！大家來幫忙搬，大家來幫忙推。」來完成一場，我們想要去完成的活動。那些東西今何在啊？活動辦過了，我們一切輕安自在，如虛空，那些東西並沒有障礙到我們。我們每天在吃飯，不知道吃了多少，我們的肚子、腸子裡囤積多少，都是這樣就消化掉了，也是一樣沒有東西障礙到，這叫做健康。
就是我們的真如，若是健康，我們所做一切，一切無為法，道理清楚了解，「皆無所有，猶如虛空，無有堅固」，沒有什麼硬質的東西，來障礙我們，我們一切回歸，就像太虛一樣，虛空一樣，所以不生不滅。你要在虛空撒種子，真正的虛空，沒有堅實的大地，就要在虛空下面這片土地，才有四季什麼樣的植物，在這個大地，這樣在播種，在收割，大地不知運載過了，多少堅質的重物，這是大地。但是在虛空，什麼東西都沒有，不論現在什麼太空梭，什麼樣的飛彈，秒鐘是多麼快速，發射上去還是無形無蹤，這已經現在造成了有垃圾，垃圾有污染到虛空嗎？雖然在這個地球吸引力的，在這空間裡，還有發射上去的太空梭等等，沒有歸回來大地，就是還飄散在空中，但是這些東西，並沒影響到真正太虛的空間。因為它太高了，無窮盡，這叫做虛空。所以硬質的東西，根本都不會影響到它，所以不生不滅。
我們的真如也是這樣，我們的思想解脫起來，沒有煩惱、就沒有障礙，我們要想什麼，想多大就有多大，沒有東西能障礙我們。所以這種「不生不出，不動不退，常住一相」。「一相」就是虛空，「一相」是真如，我們的真如，虛空，這種不會受什麼東西，障礙、污染我們，這是最可愛的，這就是「可親近處」。無為法，這就是可近，親近處，我們要很清楚。人間有為，我們要選擇；該做的，我們要去精進。修行就是也在有為法中，去體悟無為法，這就是我們要精進，所以我們要時時用心。
接下來這段經文就說：「若有比丘，於我滅後，入是行處、及親近處，說斯經時，無有怯弱。」
若有比丘
於我滅後
入是行處
及親近處
說斯經時
無有怯弱
《法華經 安樂行品第十四》
「若有比丘」，就是有人已經了解了法，體解人間一切皆苦、空、無常，了解人間就是幻化，就是如夢。了解了，要如何去追求人生，應用這個身體好好來追求，從人間追求出了真理。唯有去出家，沒有家庭的牽掛，沒有這種人與人之間情來纏住。因緣啊！要如何能夠脫離這種顛倒亂想，無明的緣？唯有就是專心去追求道理，那就是出家。所以，比丘、比丘尼，總是專心入道的人，佛陀要把法傳下去，就是這類的人，才有辦法把佛陀精神理念、生態不斷傳下去。佛法能夠延續，必定要有僧眾，這個形態這樣傳下去。所以，這段經文就這樣舉出了，「若有比丘」。就是出家的修行者。
佛陀說，「於我滅後，入是行處，及親近處」。行處，就是我們要身體力行，種種的道法你要清楚。真如道理你若不清楚，這條菩提道路，你哪有辦法走下去呢？真如放在哪裡啊？唯有在佛法中去探討，找出了真如，到底是在我們的身上，我們的臟腑的裡面呢？或者是道理？是啊，是道理，不是有形的物質，它是一個道理。所以，真如本性，人人，「人之初，性本善」。「善」也是一個道理，「性」也是一個道理，這個道理，道理就是無形無體，但是我們要通曉道理，我們要懂道理，要了解，這就要專心探究。佛陀他一生，為一大事因緣「開示」，盼望眾生能夠「悟入」，尤其是專心一志要修行的人，沒有纏縛的因緣，也沒有煩惱、無明的因緣，能夠專心一志。只要你耐得住這麼清淡的生活，自然道你就能夠入心。所以佛陀說：「我若滅度之後，要繼承下去這種志業，就是要出家，專心，沒有掛礙、沒有家累、沒有煩惱因緣，這種清修的人，才能夠傳法下去。」所以要身體力行，在這個行處、親近處。是啊，有為法的行處。
我們一直，要如何能夠讓世間，人人把眼界看寬、看開，更要了解天地之間眾生共業。業力一到的時候，眾生受苦難，已經有多少的人，因為氣候而受災的人，飢餓、旱災、水災、風災，很多！已經成為長年累月的苦難，貧、災的苦難人很多，尤其是在非洲，尤其是很多的國家，已經陷入了這種災難。是旱災的災區？或者是水災的災區？或者是等等。氣候受災的災民，還有人禍受災的難民，天底下有多少呢？國際間在等待救助的人，又有多少啊？希望「教富濟貧」，鼓勵平安的人，要去為那危機重重困難中的人，去救拔他們的苦難；在安定中的人，付出一分愛心，力量會合，能夠去幫助人。
很感恩，從(2017年)二月開始，臺北心蓮音樂的祈福會（「國際大愛心蓮滿人間」祈福音樂會），能夠集大家愛心力量，能夠去救濟天下國際間，苦難的眾生、流浪中的難民。從臺北開始，很感恩啊！感恩這麼多人的投入，也感恩慈悅他們，有這樣去安排一群菩薩，大家會合起來的力量，去輔導、去排練。在排練，不只是慈濟人，我們的同仁，還有就是菩薩；慈誠、委員，還有就是榮譽董事，還有醫療大醫王，還有就是警察，大家，反正社會所有的人士，慈濟各個團體，大家會合起來，臺北這場很成功。還有演藝人員都投入進去。是啊，也是萬多人，這樣成就了心蓮音樂，這個祈福會，很盛況。那個時候，濟暉從約旦回來，和大家分享，他分享他夢中師父向他說的話。
因為他本來是想要回來跟師父說，他們在那個地方救濟難民，這個發放已經力不從心了，沒有辦法，沒有那個力量了，他希望大型的發放要停下來，想要專心去做醫療。為那些孩子，需要開刀的，那些病中，去為他們解困，去為他們解除病的苦難。本來是想要跟師父這樣說，但是就是很快，那一晚就夢見，那個夢境，就是師父到他的面前去，對他說：「我願意用血來供養那些難民。」這種用血，這種心血去供養難民。他這樣驚醒過來，趕緊回來，就是分享這段。在臺上他也拿出來分享，就這樣從南部、中部，來參加臺北這場，大家都受感動了，紛紛就規畫，臺北做得到這個心蓮祈禱會，我們的地方也做得到。因為這樣，就向中部、南部走。彰化也一場，也是感動人的故事很多。
接下來就是高雄，高雄也是兩場，也是二萬多人，場面很浩大、很莊嚴。看到高雄，他們有從北部來支援，還有演藝人員，還有海巡署的警察，還有法師，這樣都從北部下來了。
看到那個場面，真的是很感動人，除了高雄自己榮譽董事來帶動，不只是帶動，不論是場地，不論是號召的宣傳，或者是要把人集合過來，或者是「鐘鼓齊鳴」（〈勤行頌〉和〈藥師如來十二大願終曲〉鐘鼓演繹），這全都是榮譽董事整個團隊會合起來，委員、慈誠會合起來，這樣將這場面很莊嚴。尤其是鑑真東渡，還有《藥師經》的鐘鼓齊鳴。鑑真東渡，法師有十二位，在臺上。本來是兩艘船，到最後會合起來，那個場面很震撼人心。法師們、比丘，他們是法師，修行者，怎麼走到臺上去呢？和這些社會人群來會合起來，這實在是很殊勝的，也是讓人很敬佩，這就是佛法的全體。
講經，也要上臺講經，講經是用語言講話，從內心發出了聲音，來和大家分享，來講話。但是這群法師，他們是用了解了，鑑真和尚他的精神理念，用他們的身體這樣上臺去，大家共同一念心會合起來，用他們的肢體語言，用他們莊嚴的形象，走入人群，領導眾生，在那艘法船上面，肢體語言哦！現在這段的影像，在手機上還是不斷傳，國內外大家都很讚歎，這就是佛法，是全面的佛法，全體的佛法。法師，這麼莊嚴的群眾，共為一心來領導在家人，大家那個法入心，為天下苦難眾生這樣在付出，現在還是，那個回饋的，還是很多人在感動，也是很多人寫簡訊在回饋。看，這就是「行處」，這是「可親近處」，不是嬉笑，是很莊嚴，是將法表達出來。這個整齊的隊伍，肢體語言，將這麼充分的法、精神理念，這是感動多少人了呢？這就是用這樣的方法來度眾生，「入是行處，及親近處」，很可親近，這種的合和，很可親近。所以，「若有比丘，諸法如律行」。
若有比丘：
諸法如律行
則外儀無失
由理顯事行成
內修外行無滯
故說經無怯弱
「諸法如律行」，又是很有威儀，是照這個法這樣在表達，如律的行為，外面這個行儀沒有失，不失修行者的風範。所以，「由理顯事行成」。讓大家能夠了解，我們這樣的作為，就是「有為法」，回歸到「無為法」，為法來宣導。所以，「內修外行無滯」，沒有障礙了，內修，內心已經吸收到佛陀的教法，吸收到鑑真和尚的精神，這種內修外行出來，沒有障礙。所以，有為法在行，無為法讓我們無障礙。「故說經無怯弱」，講經沒有驚惶，就是有「義無礙」、「詞無礙」、「樂說無礙」、(「法無礙」)，這就是我們要用心的地方。所以「為修菩薩行者，當遠離諸惡邪見，親近善友知識」。
為修菩薩行者
當遠離諸惡邪見
親近善友知識
若有人能為說
信、戒、多聞
布施、智慧
令人受行
即須親近
恭敬供養
名可親近善知識
我們要修行，就是要這樣去親近。為天下苦難眾生，願意付出的菩薩行，「六度萬行」，不忍眾生受苦難，我們能夠這樣趕緊行。「當遠離諸惡邪見」。在這些行動中，不論從北部，一路一直到南部，又到中部，就像南投的洪醫師，他就回來這樣分享，他說：「我的會員又回來很多了。」就說一位地方的某某人士，他說：「本來也是我的會員，只是受到無明風一吹，大家都說：『慈濟怎麼都救濟國外，不救濟臺灣呢？』」所以因為這樣，他就將它，會員自己就停下來了。這樣好幾年哦，這次再找回來了，來向他說：「洪醫師啊！原來慈濟救國際，不是沒有道理的，這是我們應該做的。我過去幾年來是我錯了，我只是受到人家這樣傳，我就這樣讓它影響了，我愈想愈不對，我要趕緊回來彌補。」就這樣又回過頭來。類似這種也很多。
所以，「當遠離諸惡邪見」。沒有的，說到讓人，影響人的道心，或者是我們有意去誹謗的，這全都是損害人的道心，所以我們應該要趕緊遠離，我們要親近善友、善知識。「若有人能為說：信、戒、多聞、布施、智慧」等等，這些法能夠啟發我們的信心，能夠讓我們好好守規戒，能夠好好讓我們精進聽聞佛法，能夠讓我們身體力行去布施，能夠開啟我們的智慧，能夠讓人人信受奉行這個善法。這樣，這樣的人，我們都能夠去親近的人，不只是能夠親近，我們還能去供養，恭敬供養，這樣叫做「可親近善知識」，也就是親近處。「說斯經」，能夠講這部經，「無有怯弱」。若這樣，我們的心就很穩定，能夠去親近，要講經不困難。
說斯經時
無有怯弱：
前云心無所畏
今云無有怯弱
此勸行人留心於道
先當靜定
觀法觀緣
精思熟慮
前面的經文說「無所畏」，現在再加一句「無有怯弱」。所以，這就是勸導，這段經文就是在勸導我們，該做的事情我們要趕緊做，我們的心不要脫離這個道，所以「勸行人留心於道」。心，這個道一定要留在我們的心，不要脫離掉了。所以，「先當靜定，觀法觀緣，精思熟慮」。前面我們已經說過了，什麼叫做「禪」？靜思惟。我們要好好，靜下我們的心來思惟，好好用心來分析所有的法。什麼叫做「如來藏」？如來藏在我們日常生活中，只是藏在紅塵滾滾中而已，所以，真理到處都有，我們應該好好細心觀法。再觀因緣，因緣，顛倒的因緣我們要很注意，所以我們要很精、很純來思惟，這要心要常常保持這樣靜靜，不要像波浪一樣，要好好思慮、考慮。
其諦理精湛
行必依經教
言中必有理
啟口發音時
句句令他心開意解
學力即到智解又明
如理而說
何怖之有
「其諦理精湛，行必依經教」。這道理真的是很精，而且又再行，我們就要好好行，道上方向不要偏差，走在這條路方向要正確。「行必依經教」，就是要依這個經的道理走，經文如何教育我們，道理我們如何接受，人間的道路應該如何走。所以，我們應該「言中必有理，啟口發音時」，不論我們的行為，不論我們將要說話，說話要說有道理的話，而且我們開口出來，發音之時，我們要「句句令他，心開意解」。我們要說出了，讓人家聽得懂的話，不要他就在煩惱了，你又說了一個讓他解不開的法。應該要去開解人生，那個迷茫困擾的事情，所以，道理我們自己若不清楚，我們要如何去引導人，能夠走入這條能通的路呢？所以我們要「句句令他，心開意解」。
「學力既到，智解又明」。我們就要很用心來了解，了解我們的學很到位了，所以說：「若以他的學力，足夠了。」同樣的道理，我們要學，我們要追求，因為這樣，我們道理，我們就了解清楚了，增長了我們的智慧，所看的一切很明朗，不會被它糊塗掉，這面鏡子已經擦清了。這幾天都一直在對大家說，「大圓鏡智」，就是這面鏡子已經明朗起來了。所以，「如理而說，何怖之有」。我們所說的都是真理，我們哪有什麼，再能夠讓我們會害怕呢？只要你道理說清楚，說在你真正有在做，不要能說不能行。我們說得到，我們做得到，不要脫離這個道理。若這樣，我們這個真如藏性，我們就回歸清淨，煩惱、無明我們脫離了，自然我們所看、所做，都是在道理中，就是在「真如」，發揮他如來清淨的智慧，在人間為人群在付出。所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年4月30日～
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