20230605《靜思妙蓮華》三軌弘經 四安樂行 (第1429集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙〈法師品〉：佛對藥王菩薩示以三軌弘經，末弘通妙經之法則。
⊙三軌弘經，一、慈悲室：言弘經之人宜先住大慈悲心。二、忍辱衣：言弘經之人宜被忍辱之衣，堪任一切眾生惡障。三、法空座：言弘經之人宜住於第一義空之理。
⊙大慈悲使一切眾生安樂行者，為資成軌法。柔和降伏瞋恚，為觀照軌法。坐第一義空之座，為真性軌。
⊙「於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙有成就是第三安樂行者：文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道。佛說：身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行之，四種安樂行。
⊙「說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙說是法時，無能惱亂：意既安樂，說是經時，一切諸難，何以加諸虛妄煩惱惑？故云無能惱亂。
⊙得好同學共讀誦是經：得好善友知識，同道共修，與之同學同識，受持讀誦如是經。
⊙亦得大眾而來聽受，聽已能持：亦能感得一切大眾聽聞信受領解受用，憶持在心。
⊙內修充實德本，如是堅忍寬厚，菩薩既無嫉妒、諂、誑，亦不求人長短，復不惱亂他人，亦不戲論諸法。如是堅忍質直、慈悲，說是法時，聽法者、同學者、亦不好為惱亂，而悉樂於受持。
⊙「持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙持已能誦，誦已能說：既憶持已、然後能誦；既皆誦已、能為人說法。
⊙說已能書，若使人書：為人說已、又能書寫；自雖不能、請人為書。
⊙供養經卷：復能志心修法供養。聽則學我所持之道，持則詠我所誦之德。
⊙恭敬、尊重、讚歎：恭敬故，不敢侮慢；尊重故，不敢輕視；讚歎故，不敢毀譽。
⊙誦則思我所說之義，說則傳我之道，書則筆之於文，自書人書，供養讚歎，行成感報，如是。
【證嚴上人開示】
〈法師品〉：佛對藥王菩薩示以三軌弘經，末弘通妙經之法則。
〈法師品〉
佛對藥王菩薩
示以三軌弘經
末弘通妙經之
法則
我們還記得嗎？在〈法師品〉，佛陀開示，末世我們發心，要弘揚《法華經》，我們要知道會碰到、遇到，什麼樣的很多堪忍的事情。但是又再讓我們知道，我們要如何堪得忍耐，而且要很歡喜，很快樂，有三種方法，心一轉，三種方法，我們要好好用心。
三軌弘經
一、 慈悲室：
言弘經之人
宜先住大慈悲心
二、 忍辱衣：
言弘經之人
宜被忍辱之衣
堪任一切眾生之
惡障
三、 法空座：
言弘經之人
宜住於
第一義空之理
「大慈悲為室」，應該大家記得，這「慈悲室」，就是我們要弘通大乘法的行者，應該要進入這大慈悲室。修行者遠離了慈悲心，那就沒有什麼行可修了，所以我們修行第一項，要培養我們的慈悲，所以要入如來室，以佛心為己心，這是我們最根本，修行者最根本要培養的心態。
所以，弘經，我們既然了解經典的意義，我們也要讓人，也要了解佛法的道理，所以，我們得到法喜，我們也要將這個法喜，也是要和大家分享。所以我們要弘通佛的教法，所以，弘經的人，應該要進入那個大慈悲室，那就是佛心。我們的心就是佛的心，佛的心就是我們的心，我常常說「佛心為己心」，就是這個意思。
第二，那就是「忍辱衣」，忍辱衣就是「柔和忍辱衣」，你要穿這件衣服，那就是要選擇柔和的一件衣服，這就是表示修行者既有慈悲了，這個慈悲的形象是怎麼樣？就像我們，一個人穿衣服，你今天穿的是什麼衣服，一個人穿衣服的態度，他到底比較喜愛什麼樣的顏色，衣服是什麼樣的造型？端莊樸素，若這樣我們就知道這個人，平時他的心態。穿衣服，和我們一個人的人格是很重要。所以「柔和忍辱衣」，表態我們一個人的人格，我們的形態。
所以常常說，聽法，是要聽在落實日常生活，是我們的生態，我們生活的形態，這「柔和忍辱衣」，就是我們日常的表態，我們用什麼態度和人互動呢？我們在做事情，是用什麼態度來做事呢？在生活中，我們要很用心待人接物。「弘經的人」，我們就要穿起了這件忍辱衣，才能夠，「堪任一切眾生之惡障」。因為我們，我們若是平時生活態度，都與穿衣有關，我們若端端莊莊，就是遇到心理不軌的人，看到我們端莊的形態，對他來說也是一個警惕。沒有人敢對我們如何的輕浮，這都同樣的道理。
世俗的生活是這樣，修行者的生活也是這樣，我們雖然粗衣淡飯，吃，我們也有吃相，我們上齋堂去，桌上的東西雖然很簡單，但是也要很整齊，很樸素。吃的東西簡單、樸素，這也是修行，雖然吃，感覺怎麼這麼淡？卻是自己也會起了那分，感恩天地供應給我們萬物，我們對食物要起感恩心，要忖自己的德行，我們要尊重這些滴油粒米，一枝蔬菜都來得不容易。桌上若是這樣，很簡單，很端莊，該用盤子裝的，菜就是盤子裝，湯湯水水，該用碗，較深的來裝，就是要。所以，搭配器具以及菜色等等，都是要用心。儘管菜不是很好，卻是這樣端端莊莊的，在那桌上，來到桌邊，自然就起恭敬心。
生活中，我們若穿著，雖然是簡單的衣服，我們要乾淨，破了就要補，穿縫補的衣服，不是什麼樣的丟臉。穿，我們要補得整齊，洗得乾淨，穿得端莊，人家也是看到會感動。
有一位從大陸來的大學的教授，去到我們的協力廠，和常住師父在說話，看到那裡在做的工作，這樣的環境，這就是我們的生活的來源。知道生活是很不簡單，大家是很辛苦，又看到他穿那件衣服，那就是粗布，不只是粗布，還是補過的。他這樣看到，他很震撼，就這樣，那念間，他對出家人的恭敬，因為他了解這樣的生活，這樣的道場，這麼質素、樸實，而且真的修行者日常生活，就是在這樣的生活中。穿的、做的，都是真實，不是傳說，是真實。他本來就是不要相信，人家告訴他，我們精舍就是這樣的生活，他本來對出家人是沒有好感，當然這也有他所見聞的理由。但是人家這樣告訴他，他懷疑。所以我們的慈濟人，就是這樣將他帶來了，帶來，也是這樣很自然來了解，外面看，靜思堂去看，大學去看，看我們的志業體，開始有感動。
但是進到精舍，知道我們的生活，名副其實，又再自己親身，走入工作的中心去，他和人接觸，和人說話，看到德晗他那樣，那一套的穿著，在那個地方在工作，他真的是很震撼。相信了，原來出家的真實生活，就是這麼的樸素，這麼的堪得忍耐。現在社會形形色色，心沒有受這個社會物質所污染，不受現在社會，生活的形態所影響，還是守在修行者的本分。所以他很感動，和我在分享，就是看到那件衣服，就是看到這樣的修行人，這樣的作業，所在做的，這麼樸實。
現在是舉一個例子，這就是感動人，是在我們的日常生活中，就是不論現在的時代，是末法的時代，不論修行者的生態是怎麼樣，我們自己要守護修行者的規律，自然一個團體，簡單生活能夠顧好我們的心，同時也是無形中在持經弘法，這就是生活典範。生活典範，也就是在度人的方式。雖然我們沒有很刻意，卻是人所接觸到，所看到的那個感覺，本來對佛教，對出家人，他沒有好感，也是因為人的表現，讓他沒有好感。現在他就已經信服佛法，也皈依了，這就是我們生活也是在弘法。我們一定要穿著「柔和忍辱衣」，生活中，我們全都「柔和忍辱衣」，這就是我們的生態，生活的形態。
又再「諸法空為座」，這個「法空座」，我們要記得，這幾天一直在強調「有為法」，我們要再力行「無為法」，雖然我們是這樣這樣在做，不要自大，這是我們的本分事。我們本分，住好我們的心，把我們的心顧好，我們要度化他人，不論是言語說法，不論是我們行動來帶動，或者是日常生活的表態，無不都是與佛法相配合。既然修行，就是不離法，法不離規則，所以「有為法」，是我們要守好軌道，「無為法」，就是心無掛礙。我們不要有慢、疑，不要傲慢，因為我這樣，所以人家感動了，我是了不起。應該說，這就是印證，我的修行方式是對的，對的，我們還要再放下我們的身段，我們真正對的事情，要腳步向前前進，這叫做「第一義空」，無我相、無人相。沒有人如何讚歎，我們的我慢相，也沒有我們會怎麼做，能影響人。這分貢高的相，這本來就是我們的本分事，對的事情，我們要開步精進，做就對了，這是來印證我們「做就對了」。
所以不要停滯在傲慢，驕傲，這就是「做就對了」，這叫做「第一義空」，就是「諸法空為座」，也就是「無為法」。做，這是我應該做的，做就對了。這就是「三軌法」。
大慈悲使一切眾生
安樂行者
為資成軌法
柔和降伏瞋恚
為觀照軌法
坐第一義空之座
為真性軌
「大慈悲使一切眾生，安樂行者」，我們的心就是要有這樣，「大慈悲為室」，我們才有辦法，來完成我們修行的規則，所以，「為資成軌法」，我們就是這樣，這麼的樸素，這樣守好我們的心，守好我們的規則，我們就是這樣在生活，我們守好這樣就對了，這樣就能幫助我們的道法，是我們的道，我們的軌道。
柔和能夠降伏瞋恚，這就是我們修行，「為觀照軌法」。柔和，我們要自己觀照自己，對人，待人接物，時時我們都有，我們修行者的風度，修行者的形態，對人就是要這樣柔和，柔和，我們能夠降伏瞋恚。就像剛才說的，有一位對修行者，已經起了一分不尊重的心，現在接觸之後，降伏了他的心，對出家人的尊敬，同時也已經皈依了，這就是我們「柔和忍辱衣」，能夠降伏眾生的瞋恚，我們要好好自觀照，我們修行，我們的規律，我們的方法，「三軌法」。「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，我們是三種軌法。
所以，還要「坐第一義空之座，為真性軌」，真性，這就是我們的本性，人人本具佛性，人人本具真如，真如本性本來就是清淨，所以本來就是無生無滅，這就是「第一義空」，這就是「無為法」，無生滅法，這就是我們要清楚了解，我們的真如性，我們要回歸回來我們的真如性，這是一條軌道。
就像火車要走，就是要照這個軌道走，安全，能夠載人，火車到目的地，人也到目的地了。同樣的道理，我們用這個法就對了，法就像海上的船，船要到彼岸，就是要有會開船，知道方向的人，這艘船用途，就是要載很多人到彼岸去，同樣的道理，這叫做軌道。
我們前面的經文：「於一切眾生，平等說法。」
於一切眾生
平等說法
以順法故
不多不少
乃至深愛法者
亦不為多說
《法華經 安樂行品第十四》
說法也是這樣，說法落實在我們的生活中，對人我們都很平等，這是一個很平常的事情，有身的說法，有口的說法，有意的說法。我們對人要用平等心，意平等、身平等、口平等，對人一視同仁來說法。「以順法故」，我們完全依照法的教導，這樣來走，所以「不多不少」，不論這個人，你有偏袒他嗎？但是他發心的機會，還沒有到，你若說很多行菩薩道的法，可能對他無益，同時也會對他有傷，或者是他真心想要修行，也是要行菩薩道，他願意去做，這個人你對他沒有好感，你就排斥他。
不只是不告訴他，也不要讓他了解，這樣也是不對。所以，我們要對人沒有瞋恨，和沒有排斥的人，所以我們這樣應該就是要順法，不要在人的方面來做分別。所以，「不多不少」，看這個人的根機有辦法接受嗎？無法接受，不要對他說很多，不是你比較愛他，你就對他說很多，不是。無法接受，你不要對他說很多，這個人，不是你瞋恨他，你就不要告訴他，不要這樣，所以叫做「不多不少」。看法他有辦法接受多少？「乃至深愛法者，亦不為多說」，他的時機還沒有到，我們若說很多給他，他的環境，還不能去行，也是一樣。
有這樣，在大陸有一位，聽到慈濟的法很歡喜，回去就很認真，卻是家裡的人還沒有很了解，太太很反對，為了要做這件事情，夫妻之間，有一次再來了，訴說他的心態。就告訴他：「這現在不是適合你做，你應該如何做才會家庭圓滿。」要用一段很長的時間，他那個熱愛；一直一直想要做。但是怎麼對他說，他還是感覺聽到人家在做，他就一直要去做。
所以，到一段時間，就告訴他：「真正聽話，真正要度的人是在你的身邊。這個人你若度得來，對你的幫助很大很大，要說很長的道理給他聽。先對外暫時停，較緩和一下；對你的人，身邊的人，你要殷勤，如何去適應他，你若能將她度進來，來了，相信她就能夠了解。但是，你不要直接就對她說，我要帶你去哪裡，去接觸什麼事情，不可！你就是適應她歡喜，陪啊、陪啊，陪到有一天她很歡喜，這樣帶來。」果然，終於一段時間，將他的太太帶來了，看了之後，安心了。回去，讓他做了，他現在也是做得很歡喜，這就是深愛法的人。
所以說「博聞愛道，道必難會，守志奉道，其道甚大」。以前也對大家說過，只是執著在我要修這樣的法，就這樣一直偏過去了，這叫做「博聞愛道，道必難會」。我們應該要先把心修得好，那個方向要準確，我們要「守志奉道，其道甚大」，這在《四十二章經》，都有這樣在教育我們。所以我們要很用心。不是他是深愛法的人，我們就對他比較好，就一直對他說很多，這樣也會傷到。所以，「亦不為多說」，要用心啊！
「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者。」
文殊師利
是菩薩摩訶薩
於後末世
法欲滅時
有成就是
第三安樂行者
《法華經 安樂行品第十四》
第三安樂行者，是意安樂行。因為文殊師利菩薩問過佛，就說，五濁惡世，要能夠在這個人間安樂修行，修《法華經》，奉持《法華經》，要用什麼方法？」所以佛陀在〈安樂行品〉，就這樣對他說，就是要教我們，身安樂行，口安樂行，意安樂行，後面還有一個誓願安樂行。
有成就是
第三安樂行者：
文殊菩薩問
於五濁惡世
安樂修行妙法之道
佛說
身安樂行
口安樂行
意安樂行
誓願安樂行之
四種安樂行
我們前面有三項，有「三軌法」，接下來，我們這段〈安樂行品〉，一直在說的安樂行，就是身要安樂，口要安樂，意要安樂，這是我們修行者很重要的。當然，最重要的就是「誓願安樂」，這有四種的安樂行，我們要用心。
接下來這段經文就這樣說：「說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持。」
說是法時
無能惱亂
得好同學
共讀誦是經
亦得大眾而來聽受
聽已能持
《法華經 安樂行品第十四》
這我們要用心，不是什麼人是我愛的，所以我會偏袒他，不是。我們要把法看清楚，把我們的心顧得穩定。法，我們如何接受？我們對人，要如何來入群？如何來待人接物？這種方法要用誠意。我們要有誠，誠懇的心，自己修行，自己要顧好我們的修行本質，然後用誠意，如何來對人，這是很重要，若這樣，你能夠說法。說法的時候，無能惱亂，在說法，就沒有人會來惱亂我們，因為我們誠，我們真誠，真修行，「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，我們也無所求，「諸法空為座」，這麼的誠意，願度一切眾生，這樣的目標在付出，當然就沒有惱亂，這就是「意安樂」了。
說是法時
無能惱亂：
意既安樂
說是經時
一切諸難何以加諸
虛妄煩惱惑
故云無能惱亂
我們的心意就是這樣，很誠意，要度眾生，為人群付出，若這樣，用這個心態來講經，「一切諸難，何以加諸虛妄煩惱惑」？像這樣的心態，哪有人再用種種種種難問，用很多要來刁難我們的人？那些人也會受我們感化。剛才也說過了，本來對出家人沒有好感，我們的生活是這樣過來的，讓他眼睛看，讓他心的感受，自然他所抱著的懷疑，也煙消雲散了，一片晴空了，他也懂得皈依三寶。這是同樣的道理。
所以虔誠的說法，就沒有人能來惱亂，所以要用心了解，所以「無能惱亂」。「得好同學共讀誦是經」，不只是外，沒有外患；內呢？我們「得好善友知識，同道共修。」
得好同學
共讀誦是經：
得好善友知識
同道共修
與之同學同識
受持讀誦如是經
我們若將心門打開，在這樣的道場裡面，人人在生活中，彼此生活都是同心、同志願，這種善友，是我們的善的同修行者，我們人人修學佛法的方向，是正確的，我們所知道，所聽經的感受，都是同樣這樣知道，同樣這樣的認識，我們有同道，我們有共修。所以，「與之同學同識」，這樣的人，我們的生活雖然是很簡單，很樸素，粗衣淡飯，我們也是心很寬。
就像在說，大家住，雖然是很窄，但是收得很乾淨，收得很整齊，這才是真正，真正的安穩。還是要大家安穩心，整齊我們的環境，乾淨我們的生活，這樣我們共修，同修，同識。我們同道修行，同一個大環境裡，同學同識，很平齊，這就是最好的修行環境。雖然不是豪華，卻也是這樣這麼的淡泊，真是修行者的本色，修行者的本色就是這樣。
所以「亦得大眾而來聽受，聽已能持」，大家同修、共學，我們若在講法，也能得到大眾來聽，聽了之後也能夠身體力行，去受持。該當我們要如何修行？我們的環境要如何整頓？內心要如何安定？大家因為聽法了之後，知道我們的修行方式，這就是我們要好好用心。
「亦得大眾而來信受，聽已能持，亦得感得一切大眾，聽聞信受，領解受用，憶持在心」。
亦得大眾而來聽受
聽已能持：
亦能感得一切大眾
聽聞信受
領解受用
憶持在心
這心靈道場很重要哦！這是最大的供養。我們前面也都有說過，供養就是願意付出，對別人付出，也要自愛自己，我們道心要堅定。守好我們內心的清淨，心靈的環境，也要守護周圍我們的生活、共修的道場環境，這全都是彼此互相供養，互相付出，我們的環境，我們大家來維修。
「內修充實德本，如是堅忍寬厚」。
內修充實德本
如是堅忍寬厚
菩薩既無嫉妒
諂、誑
亦不求人長短
復不惱亂他人
亦不戲論諸法
如是堅忍
質直、慈悲
說是法時
聽法者、同學者
亦不好為惱亂
而悉樂於受持
我們人與人之間，我們內心要修，我們要很充實，我們修行最根本的就是一念心，「植眾德本」。我們在經典開頭時，這些都是大修行者，因為人人已經種了，「植眾」，種了，已經種很多的善因，也培養很多道德，我們的修行的果實，這叫做「植眾德本」。我們這個地方，「充實德本」，就是我們修行，修到我們在內心沒有空虛，我們的內心很充實，因為我們對法，我們修行我們很有信心，所以我們很充實，生活很滿足，在我們的環境中。環境雖然很簡單，卻是我們堅忍，這樣的環境，我們安心修行。「屋寬不如心寬」，我們的心很寬，所以堅忍這樣，這簡單的環境，卻是心很開闊，和在做事情一樣，我們能夠堅忍，外面人事物對待，我們也是用很寬大的心去包容。所以我們要用心。「內修充實德本，如是堅忍寬厚」，這是對我們很重要，我們的內心真的要充實，而且修行要很踏實修，我們的環境如何讓我們很穩定，而且對人，人、事、物，我們很寬容的心，這全都是生活中要修來的。
所以「菩薩既無，嫉妒、諂、誑，亦不求人長短」，於人，我們對人，前面我們也都說過了，不要嫉妒人，不要嫉妒，不要諂曲，不要誑妄，這就是我們要修的課程，這些東西，都不要在我們的身上有。就像我們的環境，若放一些沒有用的東西，這就像我們的內心，有這些污垢一樣，我們的環境不能有這些污垢，我們的內心不能有這些污垢，這都是垃圾，這都是煩惱。
不要論長說短，所以「不求人長短。「復不惱亂他人」，又再，不要去惱亂到人，我們不要去惱亂別人的環境，環境既不大，不要去惱亂到別人的。「亦不戲論」，做事情要認真，不要「加減講」、「加減戲論」，這都不行。
所以「如是堅忍質直」，這是很樸實，我們的生活也是很樸實，很厚重，很樸實。所以就是表態出我們的慈悲。「說是法時，聽法者，同學者，亦不好為惱亂」，我們若是有這樣的修行，有這樣的慈悲，內心有這樣的修為，自然我們在講法，聽法的人，或者是和我們同學的人，就不會來惱亂我們。甚至我們是同修，我說法，你們來聽；我們是同學，你也不會覺得我們是平輩，所以你說的我為什麼要服你？哪怕你說得很好，我也是「加減挑剔」你一些。不要有這樣的心態。我們若有德，人家也無法起這樣的心態，這就是要得人和。同修、同學者，也是同支持，這就是要我們說得對，我們要有前面這些「植眾德本」，我們有修這麼多行，我們的內心有那麼豐富的法，我們所說的，我們所表達的這個身形，我們自然能夠降伏人。
所以，這些同修、同學者，也不會來惱亂我們。「亦不好為惱亂」，也不會專程故意來惱亂我們。有人提出意見是善意，你好像哪一個地方？我們是不是這樣比較好。善意，我們要接受，這不是叫做惱亂，惱亂是惡意，那種嫉妒、諂、誑等等，那種惡意，才叫做惱亂。若是善意的建議，我們要歡喜接受，我們全都是樂，「樂於受持」，大家互相受持，這就是我們要好好很用心。
接下來的經文：「持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。」
持已能誦
誦已能說
說已能書
若使人書
供養經卷
恭敬 尊重 讚歎
《法華經 安樂行品第十四》
所以我們大家共修，不是會說就好了，說了之後，還要受持，不是「我全都懂了，懂了，所以我都不必再做功課。」繼續要再做功課，所以要「持已能誦，誦已能說」，要好好來，這部經，法我們要時時放在心裡，要時時放在心中，要再時時讀誦，就算你再怎麼熟，還是要不斷再讀誦。讀誦之後，很了解，很熟，我們就又能夠說。
持已能誦
誦已能說：
既憶持已
然後能誦
既皆誦已
能為人說法
既憶持，然後我們還要會誦，記得要說出來，要誦出來。常常對大家說，誦經，不是只誦給人聽，誦給自己聽，也誦給天龍八部，魑魅魍魎聽。空間，你看不到，有無量數的眾生，要不然，佛說法都是幾十萬眾在聽法，這真實的人間，佛的時代，是沒有那麼多人，但是用意，意識去了解它，去解釋它，沒有錯。盡虛空，遍法界，天龍護法，龍天，同時也有魑魅魍魎。就像在講《地藏經》，在寸土中就全都有生靈，不管是一草、一花、一木，不論是哪一種，五支手指頭展開，指縫也有哦，有生靈。若要現在來說，那就是細菌。我們常常說，細菌它也是有活命，細菌，我們要常常對它說法。與人間、世間的一切和平共處，就是同樣的道理。
所以，誦出來，虛空中魑魅魍魎，就是我們說「魔神仔」，就是魑魅魍魎，世俗人說「魔神仔」，這就是來無形，去無蹤，冥冥中所有的東西。我們誦，要讀出來，讀得正，我們的心也要正，要很虔誠的心意來讀誦，就是等於為自己說法，也為空中有形、無形而說法，這我們要用心。
「既皆誦已，亦能為說法」，在誦，也是在說法；對人解釋，也是在說法，所以，「說已能書，若使人書」。
說已能書
若使人書：
為人說已
又能書寫
自雖不能
請人為書
說了之後，我們能夠再寫，寫了之後，還能再叫大家來寫，不只是抄經，我們筆記，將法傳出去。就像我現在在說，有一位菩薩，也是發心的，將來是修行者，她，現在師父說的每一句話，她就是這樣句句就傳上去，現在全球的人，不會聽臺語，憑著她打字傳出去，這樣她能夠讓大家了解，這不就是嗎？「使人書」，不是她自己寫而已，還有很多人也是在筆記，這都是哦。「為人說已，又能書寫；自雖不能，請人為書」。自己若不會寫，拜託別人寫，這也都是，也是功德一分，所以大家說抄經有功德，其實聽經記錄下來，那個心得，功德更大。
供養經卷：
復能志心修法供養
聽則學我所持之道
持則詠我所誦之德
「復能志心修法供養」，能夠很虔誠修法來供養。聽，聽到，就學所持的道。「持則詠」，就是持，我們就要誦出來，就要說出來，這也是培養我們的德。
恭敬、尊重
讚歎：
恭敬故
不敢侮慢
尊重故
不敢輕視
讚歎故
不敢毀譽
「恭敬、尊重、讚歎」，恭敬、尊重，所以我們不敢輕視。我們真正如法修行，如修行而說法，人家怎麼敢輕視呢？所以會讚歎，所以不敢輕易來誹謗。
「誦」就是思惟，我們要好好想這個法的意義。「說」，那就是傳，傳這個道，要如何能讓大家了解。「書」就是用筆，這個文能自己寫，自己了解，自己了解，還能起歡喜心，這樣就是最好的回報，就是和大家共享受，回報自己也是有很大的成就感。
誦則思我所說之義
說則傳我之道
書則筆之於文
自書人書
供養讚歎
行成感報
如是
這種付出無所求，只是得到法喜充滿。所以我們要用「三軌法」，要好好「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法」。還要身、口、意，還要誓願，我們要好好多用心！
～證嚴法師講述於2017年5月18日～
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