20230627《靜思妙蓮華》修持此經 至一切智 (第1445集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙一切種智是佛通達諸法總相別相，真如實智，斷妄惑；一切智、道種智，二者合，故名一切種智。
⊙一切之有為法有總、別二相，如無常無我之相，通於一切法，故謂之總相。如地有堅相，水有濕相，謂之別相。
⊙「見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙此法華經，能令眾生至一切智：合與珠喻，今說此妙法華經，能令修持者至於一切如來智地。
⊙一切智：謂於一切法，能知能解諸物理體總、別體相，即佛智。<譬喻品>：勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智。
⊙一切世間多怨難信：於是一切世間人，多所怨惡難得難信受。
⊙多怨：如五千退席，猶多怨嫉。難信：如中下之機，譬喻因緣方始信解。
⊙多怨難信：以一切世間均墮魔網，故於是經不能起信，不信則疑，故多怨謗。
⊙先所未說而今說之：先為難信，所以未說，今因信及，所以說之。
⊙「文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與。」《法華經安樂行品第十四》
⊙文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說：此經微妙，乃是諸佛第一法門。
⊙於諸說中最為甚深：於已說、今說、當說中為第一。<方便品>：成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。
⊙末後賜與：末後靈山會上，為開權顯一真實法，明三乘同入一佛性，遂乃賜之。
【證嚴上人開示】
一切種智是佛通達諸法總相別相，真如實智，斷妄惑；一切智、道種智，二者合，故名一切種智。
一切種智
是佛通達
諸法總相別相
真如實智
斷妄惑
一切智、道種智
二者合
故名一切種智
要很用心啊！心心念念、分分秒秒，心念要分秒都要顧好這念心；心念的起動，都是在瞬間、分秒間。我們學佛法，道業不要荒廢掉，哪怕是瞬間、秒間，我們的心念都要守持、堅定。所以，智慧是要我們很定心、專心、用心顧守好，讓我們的智，智慧能夠凝聚起來，不要讓它散掉了，所以我們要分分秒秒，哪怕是瞬間都要顧守好。
「一切種智」，一切種智是佛智，也就是「佛通達諸法，總相別相，真如實智」，能夠「斷妄惑」。這是多麼重要啊！各位，我們要修行的方向，就是在這裡。一切種智，就是期待我們能夠和佛一樣，通達諸法。天地萬物，一切諸法，它的總相、別相，我們都常常說，真理無體、無形、無相。是啊，真理看不到，要去接觸它，根本沒有東西可接觸，所以無體、無形。但是它這個體的理，那就是無處不在。道理在無處不在，我們要如何通啊？能夠將一條路，方向準確，不偏差，這條路我們能夠走得通；方向對準，走得通，通達到我們很想要到的地方，那就是我們要很用心。差之毫釐，就失於千里，這完全看不到的道理，你能夠走得絲毫不偏差，這就是要靠我們智慧。我們真正凝聚著這念心，不偏差，方向這樣，我們就理而行。
就像佛陀，他能夠通達諸法總相、別相，總一切相，這真如實智。我們就要修行，我們將要走過的這條路，要知道的地方，要能夠回歸我們的本性來，就是要從真理，理理相通，這每一項道理，真諦，我們沒有偏差，能夠路方向對準走，這樣我們才有辦法，步步回歸真如實智，就是總相，回歸到總相真理。我們要回歸到我們的真理，真如來，我們要先「斷妄惑」。「妄」，我們的心，常常用大圓鏡來譬喻，這面大片的圓的鏡，我們是不是有用功？時時用心這樣將它擦乾淨嗎？我們若有用功在擦，這面鏡子，就時時保持很清、很淨。乾淨的鏡子，外面的境界照到，剎那，就是瞬間境界現前，這鏡面就沒有偏差的將景象，現入我們的心來。
若是這面鏡子朦了、霧了，朦啊、霧啊，為什麼這面鏡子會霧掉？就是我們沒有去注意它，我們不肯去用功、用時間去擦它。這道理這麼淺顯，為什麼要常常拿出來說？是啊，道理都很淺顯，這麼淺顯的道理，大家都常常聽到，卻是我們時時都將它疏忽掉。出手就能夠讓我們的心鏡清淨，偏偏我們這兩隻手，就不願意伸出去，任憑我們的鏡子，受外面的塵埃、髒污，來染穢我們，這懈怠的人，哪有辦法用功見真理呢？當然就沒辦法了。所以，佛陀教育我們，我們要勤、要精，沒有複雜的心，我們要向前精進。雖然你看不到的道路，沒有真實的踏地，就是要我們的心，將我們的心導向正確，方向不偏，自然道理在眼前。我們步步向前，只要方向沒有偏差；菩提道直，只要你沒有偏差，這麼的直，不用彎的路，放心，就能夠這樣走過去。
所以心，我們是不是有放心呢？要如何能放心？要相信自己。相信自己，是不是我們有自內用功？相信我們自己有在用功，我們向前的路沒有偏差，自然我們自己最相信自己；向前走的路絕對沒有偏差，這樣就能向前去走，通達諸法實相。這個總相、實相。所以，我們真如實智，要時時顧守好，時時多用功，我們不斷分分毫毫，都要去除煩惱、無明，在不論是瞬息間，或者是分秒間，心念要顧守好，才不會讓外面的煩惱、無明惑，來遮蓋我們的心。日常待人接物，對事、對人我們能夠很清楚，什麼事情出現了，我們要用什麼方法，趕緊去付出；還沒有出現的，我們要時時預防。
因為天地之間，佛陀時時警惕我們，我們在三界中，煩惱就像一個大網一樣，就像魚在水中，常常魚結群，漁夫一直拿著一張很大的漁網，等待時機，將那個餌，就是飼料，用有香、有味，只是將它撒去，就這樣等待著魚牠會結群來。很快，這張網，這漁網就這樣瞬間將它撒下去，這個網是很大，一網，大海茫茫，網子將它撒出去，收網回來，這些魚，沒有漏網之魚啊！
我們眾生就是這樣，儘管海闊天空，卻是人偏偏就是，結群在那個「欲」，所以在欲的裡面，無明結網，我們自己，人人都是因為無明，人人就是心中有欲，所以人人就是這張網連結起來，這叫做「眾生共業」。因緣到的時候，這個網，結網就這樣回收回來了，無法脫離這個網，漁網，我們脫離出去。是自己造這個漁網來連結，眾生各各造業，成為眾生共業。
現在，我們宇宙空間，為什麼我們會一直說，已經天空受污染了？常常說，污染是來自人類，人類的愛欲。這種的欲無止境，所以不斷要滿足他的欲念，不是他需要的生活用品，也不是很必要的東西，他就是欲心，眼睛看到，這個眼根對到外面的塵境，眼睛看到，外面的塵境來接觸，這個意識，那種愛欲的欲念就產生起來，開始指使自己，就是去買，要擁有這項東西。所以，東西有沒有用到？沒用到。
看到新聞，現在，每天每天回收的衣物是很多。看到大愛臺一則的新聞，回收回來的，現在這些回收的東西，已經慢慢沒有人要回收。以前的回收，那個舊衣，就是人穿舊的衣服，舊的衣服退掉了，人就趕緊，舊貨商去收，整理好，這些衣服，再去外地貧窮的國家去賣。或者是就像以前，五、六十年前，臺灣接受到美援的時候，也都會接到那種衣服，從美國，或者是他方，國際寄來要援助，或者是在舊貨商能看到舊衣。這些回收回來的衣服，大家都很歡喜，又便宜、質料又好，便宜能夠買。或者是慈善機構，這些衣服又能救濟。這就是以前，六七十年前是這樣，現在愈來愈來，那個回收場，去看一下，我們的環保站也很多，很多衣服，走近一看，哇！怎麼都這麼美！再去摸摸看，質料很好啊！用心再將它翻翻看，全新的名牌，也都還沒有拆下來。是為什麼？怎麼會變成丟掉，要將它回收回來呢？
現在這種東西，舊衣回收場已經囤積如山了，現在還要出錢，要送出去讓人焚燒，拿去燒。同樣又在那個回收場又看到，每件衣服拿起來，那個名牌還在就要拿去回收了。因為他們說，以前還能將這些衣服，去販賣到就如非洲，就如南非。他們說，去到那裡，很多，就是年輕的，已經不願意穿那種的衣服，我們臺灣去的。愈來愈流行了，又加上那裡的人體態大，臺灣人的尺寸也慢慢不適合了。尤其是要再送給更遠的，他們說路途太遠，運費太高了。他們說，以前是拿去賣，譬如往東方，大陸或者是馬尼拉、菲律賓、馬來西亞，那是以前、以前還能這樣出去，現在要走非洲的路太遠了，運費太高，只好回收場一直囤積，他們就用錢，要讓他們將它燒掉。
看到這樣的新聞，真的是很不捨，這就是眾生共業，心欲作祟，所以讓他這樣買來整個衣櫥，又一段時間清掉都沒有在用的。也有看到年輕的少婦，少女也是一樣，打開她的衣櫥，囤積很多。問她：「妳這麼多衣服！」她就一句話回答，她說：「我也還缺一件呢！感覺這些都不喜歡，我要再去買一件。」這衣櫥永遠就是缺一件衣服。這就是眾生，這麼浪費，這麼造業。看看，物資一直消滅掉，都不是人用過，就是欲心買過了，之後就要將它燒毀掉，這就是共業。
所以污染天空、污染大地，是因為心先被污染了，所以我們眾生，就是這樣不斷去造網，造這個網，才來網自己，這樣造共業。這就是我們的惑，我們的妄。我們的心，妄念，我們自己迷惑我們自己，去造就了這樣的無明大網，自己脫不出去，苦難偏多。所以一切種智，這一切種智已經是佛智的境界。而要到達佛智的境界，我們要先經過一切智、道種智，這兩項合起來，那就是叫做「一切種智」。要很用心來了解。「一切之有為法」，就是有總相、有別相，有這兩項。
一切之有為法
有總、別二相
如無常無我之相
通於一切法
故謂之總相
如地有堅相
水有濕相
謂之別相
這「一切有為法」，最近一直反反覆覆一直說過了，期待人人這個法要入心來，常常自我警覺。我們所要造作的是什麼事情？是去造作業、無明、煩惱的行動的業力嗎？或者是要自修、利他，利益眾生種種的善緣、善業呢？所以我們要很，常常自我提高警覺。「有為法」，有為法有總相、別相這二相，就是「如無常無我之相，通於一切法」，故稱之「總相」。這總相，若是以善法，有為善法，那就是我們能夠了解道理；了解道理，真實的道理就是無常，我們了解了。不只是了解無常，也體會無我。人間無常，過去我們認識的人，這些人現在去哪裡了呢？心靜下來，點點看，回顧一下，我們所認識的人，很熟悉，在腦海中，包括自己的至親，包括自己的好友，這些人現在何在啊？這用心去想，包括我們長輩的長輩，所以說起來無常啊！
若再更細膩地來想，我們自己，我們過去的人生，年齡幼小，少年時代，現在這個時候。過去在父母的身邊，父母的年齡，阿公、阿嬤，一家人，那個時候，他們現在已經是變怎麼樣的人？而我們自己呢？又是變成怎樣的形態？這是不是時時在變呢？不知覺中在變啊！無常，所以無我，哪一個時代是我呢？無我了。這不用說很多，大家細心、用心去注意、了解，這在我們很近，是這麼貼切，這個道理，生、老、病、死，在我們的周圍，在我們自己，這都是很淺顯的道理。到底這些無常、無我的相，是不是人人通用呢？懂道理的人就會通，不懂道理的人，他漠不關心，所以他不知道。這種不知道才是真病，不知道才是真妄惑；若是知道，就開始除去了那個妄，妄念、妄想，我們慢慢要將它去除。那些煩惱、無明減一分，我們知識、智慧，知識的警覺，智慧的體會，我們就慢慢接近了，通，路通的方向。這就是我們要很用功。
所以，(蘇花)公路不通，也就要用工，要用大的工具，這樣去寸寸，去讓那條路，一尺一尺讓它路能通。這要很辛苦，也要冒著這樣的險路，去將它疏通這條路，人人才能通。同樣，修行也是，我們要堪得忍，堪得忍受我們這個人間，那個欲念我們要如何將它控制？不要再這個欲念來誘惑我們，我們要堪忍。堪忍世間一切欲，我們不要去接受它，我們才有辦法撥開了，這種欲念、造無明，我們才能夠專心好好修行，才能夠了解無常、無我，真相的道理我們才能夠通達。「通於一切法」。我們的法，還有時候很微，微思，會迷掉了，思想也不能很通達，所以我們的思想、思路要通；思路不通，道理絕對不會過。所以，我們必定要這樣去體會、去了解人間無常、無我這些相。
什麼時候雨一下，不可收拾，到處有災難，瞬間土石流衝下來了，到處都是淹水的人。這幾天(2017年)的北部、中南部的山區，紛紛都是傳出了災情。在聽，聽我們的人間菩薩，就是及時投入，這就是他們精進的道場；菩薩所精進的道場，就是不忍眾生有苦難，他們及時起動去幫助那些環境。不論是土石流，衝進去他的家裡面，下去他的地下室，我們不顧一切，不論認識、不認識，不論有感情、沒感情，同樣，大家大動員起來了，就這樣分組、分隊，合起來趕緊去清掃。大家大動員去為他清，打掃之後，那種不堪忍的環境，平時安居樂業，忽然間無常的境界到達，四大不調，有雨大不調、水大不調和，造成了災難，有人間菩薩群就能夠及時付出，恢復他清淨的環境，恢復他原來那些，被泥土這樣埋掉了，或者是污染掉了，再清洗好，再恢復位置，讓他能夠放下心，能夠平安度過。這就是菩薩救拔眾生。
所以，眾生有苦難時，這就是菩薩，要去精進、用功的時候，這就是道場，要不然過去一直說，「菩薩所緣，緣苦眾生」，大家無法去感受到。人間的道場就是因為有無常，這種苦難什麼時候會發生？不知道。菩薩要先了解，所以無我，無我，想說：「這是不是我的親人？是不是我認識他的？是不是……。」無我！沒有分別相，總是眾生受苦，我們就去付出，就像這樣，有大我無私的精神。這種人間無常，受苦難，菩薩就要趕緊投入，去拔除他的苦難。所以，要有無我的精神，要體會人間的無常，這就是菩薩。
所以，「通於一切法」，能夠這樣做，菩薩六度萬行。像這樣的舉動，所看到慈濟人的活動，人間的菩薩，真的是一直在想：這就是他們在「真精進」的時刻！這種投入人群去付出，拔除眾生的苦難。哪一個地方沒辦法，無水可煮飯，沒有瓦斯、沒有電要怎麼辦？就趕緊餐盒，便當，這樣一盒一盒將它裝得很美，送到那裡去。拿到他的手裡，還是很溫溫熱熱，那個心很溫馨。也有拿到，說：「這是我這輩子，吃到最好吃的美味！」對啊，這就是在那分誠。菩薩送去，溫暖了他的身和心，以及清淨他的環境，這人間菩薩的精進大道場，很感動的，這叫做「真精進」。
所以是「通於一切法，故謂之總相」。這就是總相，這就是法的總相。若是「別」呢？「如地有堅相，水有溼相，謂之別相」。那就是有分別。大地就是硬的，水就是溼，潮溼的；這我們看得出來，能夠去分別，千差萬別的物質，都有它分別不同的形相。我們人也是啊！張三、李四，各人有各人不同的形態，各人有各人不同的習性。
就像大地上面各種物質，不同的形相；有的是溼性的，有的是乾性的等等，這就是別相。道理全都是一樣，去分別它所形成的物質。所以我們要很清楚，法，不是只要看文字，我們要去體會。前面的經文：「見賢聖軍，與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網，爾時如來亦大歡喜。」
見賢聖軍
與五陰魔 煩惱魔
死魔共戰
有大功勳
滅三毒
出三界
破魔網
爾時如來亦大歡喜
《法華經 安樂行品第十四》
看到大家在精進，如來很歡喜了，已經戰有功，大家有用功，有所得了，所以已經因為破了三毒，將這些三毒念──貪、瞋、癡等等都已經去除了，已經超越了，所以魔的網，我們也已經將它突破了。這是佛陀看到弟子這樣在努力，所以也佛很歡喜。
接下來這段經文就是：「此法華經，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說而今說之。」
此法華經
能令眾生至一切智
一切世間多怨難信
先所未說而今說之
《法華經 安樂行品第十四》
這段文，就是「合」，合前文所說，髻中明珠那段的意思。
此法華經
能令眾生
至一切智：
合與珠喻
今說此妙法華經
能令修持者
至於一切如來智地
現在就說，雖然過去四十幾年間，很多法，佛陀都說過了，只是最後這《妙法華經》，還未說，這個真實法還未說，所以這個「髻中明珠」這譬喻。所以「今說此妙法華經，能令修持者，至於一切如來智地」。《法華經》就是要人人，真正這一路要好好用心走，既然障礙都已經前面分析過了，四十二年間都一直提倡大家，教育大家要去除無明，人間疾苦偏多，要守護自己的慧命。這全都是在四十二年前，不斷一直講來，現在守護了這個慧命，也已經了解了。這種障礙就是有這麼多的無明，都了解了，現在慧命開始增長了，開始要大家，好好將這條路走過來。「法華經，能令受持，至於一切如來智地」，希望大家要回歸到，真如本性來了。
所以，「一切智」，就是「一切法，能知能解，諸物理體總相、別相」。
一切智：
謂於一切法
能知能解諸物理體
總、別體相
即佛智
<譬喻品>：
勤修精進
求一切智、佛智
自然智、無師智
所有的道理，這個理體，道理的體相我們要了解。總一切法，以及一切分別的形相，我們都要很清楚，這叫做「佛智」。佛智已經都通達了，天地萬物的道理，與佛智已經同為一體了，所以佛已經通達。「總、別體相，即佛智」。
〈譬喻品〉裡面說，「勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智」。這在〈譬喻品〉也已經說過了，大家要勤修、要精進，我們所要追求的是一切智、佛智、自然智。這自然的境界，一切的道理，我們要自然能夠了解。甚至無師智，無師自通，因為我們人人本具佛性，與佛智慧同等，平等。我們自己應該要體會我們自己。
一切世間
多怨難信：
於是一切世間人
多所怨惡
難得難信受
所以，「一切世間多怨難信」。於一切世間就是這樣，「於是世間人，多所怨惡，難得難信受」。不想要信受，他會怨啊！就像我們知道，哪一個地方有災難，開始要去付出了，但是有時候就會受人阻礙，說：「不用。」這樣就會障礙到，在等待幫助的人，而要去幫助的人，若是較沒有經驗，「哦！若不用就好了。」這個菩薩道場可能就會少一角，所以就要有真誠的心再接再厲。
也有，有這樣，「唉呀！我們這裡很需要哦！拜託來哦！」來了，哇，及時幫助他，不只是打掃，同時也是送餐，餐盒，就是便當，熱騰騰的，吃到，這輩子就是最美味。「唉呀，感恩啊！感恩啊！」一個人能夠幫助很多人，能夠讓人接受到，有人能夠幫助他。這就是有人會帶路陪伴，陪伴菩薩投入去救人；有人懂得，趕緊代替很多人來求救，但是有人就是「不用」。世間就是這樣，這個互相接觸，就這樣將它障礙起來了，這就是現在人間就有這樣啊！所以，難得、難信、難受，無法去接受到，這是因緣阻礙到了。
所以，「多怨」，如五千退席。現在在這個地方，來譬喻，五千人退席，就是那種不想要聽下去，所以他自然就會退席，不想要接受，所以他就退席了。
多怨：
如五千退席
猶多怨嫉
難信：
如中下之機
譬喻因緣方始信解
五千人退席，「猶多怨嫉」，還不只是退席了，還有很多怨、嫉妒那個心態，因為沒有聽法。沒有聽法，自然無明就無法去除，就會有很多怨和嫉妒，就有哦！所以還是聽法，心才會開通。「難信」。就像前面所說的，上、中、下的根機。有的人，上根機的人能夠接受，中根機、下根機的人，就無法接受。在〈譬喻品〉這個因緣，還有〈信解品〉，我們能夠去體會。回頭再去回憶過去說過。
接下來，「多怨難信」，那就是「一切世間均墮魔網」。
多怨難信：
以一切世間
均墮魔網
故於是經不能起信
不信則疑
故多怨謗
為什麼會多怨？為什麼會難信呢？無法能夠相信人是這麼好，人，這一群人是這麼的單純，付出無所求，還在懷疑什麼呢？因為他心中有怨，所以他就不願意信；因為他就是已經墮落魔網，受這煩惱、無明將他網住了，他脫不出來，因為這樣，所以在魔網中。「故是經不能起信」，因為這樣，在這部經這樣的道理，他就是不願意去信，不願意接受。所以，「不信則疑」。他就是有疑了，疑的網，有慢，有疑和慢。這個疑心和慢心，就是起自他那分難信，起自他的怨嫉，這樣，所以自己做網，打這個網，這樣將自己網起來，不起信。所以，不信則是疑，故多怨、多毀謗。他不只是疑，他還要再毀謗；不肯接受，還要再毀謗，這就是這樣，魔網，就是又將他網住了。所以，「先所未說而今說之」。
先所未說
而今說之：
先為難信
所以未說
今因信及
所以說之
因為眾生還在這個魔的網裡面，所以過去都不要說，「先為難信，所以未說」。因為這個道理，實在是用說的也多餘，都不用說了，所以這時候，現在我們就是去身體力行，去做。就像佛陀現在，已經將《法華經》說出來了，四十二年後，這個真理就說出來。「今因信及」，已經信了，「所以說之」。現在因緣成熟，所以佛陀開始說了。接下來這段經文說：「文殊師利！此法華經，是諸如來第一之說，於諸說中最為甚深，末後賜與。」
文殊師利
此法華經
是諸如來第一之說
於諸說中最為甚深
末後賜與
《法華經 安樂行品第十四》
再說，這就是，這部經是很微妙，是諸佛第一法門。
文殊師利
此法華經
是諸如來
第一之說：
此經微妙
乃是諸佛第一法門
因為佛佛道同，所以在這個地方，佛陀再叫文殊師利菩薩，這部經就是佛佛道同，諸佛視為第一的法門，就是最寶貴的法。這是我們每一尊佛最後，一定要將《法華經》說出來。所以，「於諸說中，最為甚深」。
於諸說中
最為甚深：
於已說、今說
當說中為第一
<方便品>：
成就甚深未曾有法
隨宜所說
意趣難解
所說的經典，這部經最深奧、最微妙。所以這已經過去已說、今所說，「當說中為第一」。這部經是第一。在〈方便品〉就這樣說：「成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解」。大家再去回憶一下，過去說的。所以，「末後賜與」。
末後賜與：
末後靈山會上
為開權顯一真實法
明三乘同入一佛性
遂乃賜之
「末後」就是在靈山會上，是佛陀講《法華經》的地方，「為開權顯一真實法，明三乘同入一佛性」。這大家看了，能夠了解，很清楚。佛陀在這個地方，開權顯一真實法，將這個真實法說出來了，是要讓三乘的人大家知道，法是平等，沒有大小乘，大家共同要入一乘佛性。大家本具佛性，「心、佛、眾生三無差別」，人人可成佛。將這個法說出來，就等於妙法已經，已經說出來讓大家了解。這個法就是至高無上的寶，就像寶貝已經賞賜給大家了，讓大家能夠再得到。用心的人有那個因緣，有這樣的心念，自然能夠契佛心，自然能夠體會，行大乘法。這種，這樣的人，他能夠很貼切去體會到這個法，他就有所得、有所受。法說出去，要看大家用得到嗎？用得到的人，就是他心中的至寶；用不到的人，那也是一堆的垃圾。所以，希望大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年6月5日～
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