20230705《靜思妙蓮華》眾生樂見 如慕賢聖 (第1451集) （法華經·安樂行品第十四）
⊙在凡夫地持正法行者稱謂賢，已經斷惑證真體解諦理謂聖；佛為開示眾生悟入佛知見道，誠心發弘誓願見賢聖思齊行。
⊙「既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華。如王解髻，明珠與之。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「此經為尊，眾經中上，我常守護，不妄開示，今正是時，為汝等說。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「我滅度後，求佛道者，欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮、卑賤醜陋。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙「眾生樂見，如慕賢聖，天諸童子，以為給使。刀杖不加，毒不能害，若人惡罵，口則閉塞。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙眾生樂見，如慕賢聖：一切眾生願欲見賢善者，生敬慕心，思學其德，如見賢聖敬仰之。此謂：轉煩惱障，滅諸惡習之因，斷後續麤重果報故。眾生惡因不造，即惡果不生。今貪欲障轉。故人人樂見，人人景仰，如慕賢聖。
⊙「遊行無畏，如師子王，智慧光明，如日之照。」《法華經 安樂行品第十四》
⊙天諸童子，以為給使：諸天真純潔童子，而來親近給侍。此明轉貪愛障成富足。
⊙刀杖不加。毒不能害：刀杖之屬不臨其身；瞋如刀箭，瞋似毒藥，一切諸毒不能為害。此明轉瞋障。
⊙若人惡罵，口則閉塞：若人欲加罵辱之時，口自閉塞。顯罵人惡口者省悟退阻之狀。
⊙內心之刀既捨，則外刀不傷；內之毒藥既除，則外毒不害；以明內瞋障轉。內瞋既無，不觸犯於人，縱欲惡罵，非理枉加，口則閉塞，不能惡罵。既不為人加害罵辱，則遊行之處，無所畏憚，怖障永離，悠遊自在，故如師子王。
⊙遊行無畏，如師子王：遊行化度世間，無所畏忌。猶如獸王不威嚴勇猛。此轉瞋恚障成安樂。
⊙智慧光明，如日之照：智慧明了，其光普照，如日當空，整無側影。此二轉愚痴障成智慧。
⊙愚痴能障智慧，今愚癡既轉，則智慧明了煥發，光明如日之照。此明能轉癡障。
【證嚴上人開示】
在凡夫地持正法行者稱謂賢，已經斷惑證真體解諦理謂聖；佛為開示眾生悟入佛知見道，誠心發弘誓願見賢聖思齊行。
在凡夫地
持正法行者稱謂賢
已經斷惑證真
體解諦理謂聖
佛為開示眾生
悟入佛知見道
誠心發弘誓願
見賢聖思齊行
我們要用心多體會啊！在凡夫地，凡夫地要來「持正法行者，稱謂賢」。意思就是我們凡夫修行，開始要從用善念、修善法，尤其是念要正、行要端，端正行為，就是修我們心的開頭。這是從凡夫地，開始修持正法重要的條件，那就是「持正法行」，若能夠這樣就稱為「賢」。因為行一切善法若不退轉，在善法中、正行中前進的行者，雖然還是在凡夫地，不過也不受凡夫煩惱法所染著。他已經在這個善，一切為善的行動中，前進，在念，見解是在正確中，而不偏差，這叫做「賢」，賢者。
若是「已經斷惑證真，體解諦理」，這樣稱為「聖」，這就是聖。不只是在凡夫地心正行端、做好事的賢人，又再進一步那就是要斷，「斷惑證真」。世間有很多的煩惱、無明，雖然賢人不犯錯誤，但是他沒有去了解，世間苦難因緣，源頭在哪裡，安分在凡夫地，行好事，沒有去犯錯，這叫做賢人。但是，我們若是要到聖位，他就要去透徹、去了解，為什麼人間有苦？苦難這麼多，源頭在哪裡？道理的源頭又是在哪裡？
他用心探討，了解了，生命的來源就是由不得自己。過去生中所造作的因，所造作的緣，造因、造緣，所以形成了帶來人間的果報。了解了，既了解了就自己要自我警惕。現世，現在這個世間，既來之，這個身形就是生、老、病、死。這一生中做什麼事情自己清楚，但是這個清楚自己，自己這一生的行動，卻是對人間沒有很大的貢獻，過去的無明、煩惱還是在累積，所以願意專心修行了，警惕過去，要用心在未來，所以專心修行，那就是放下一切了。要了解、斷除煩惱，修來生能夠清清楚楚，不要懵懵懂懂隨著業力牽拖去，期待自己能夠來生，或者是最好沒有來生，來生會清楚，最好沒有來生，所以就是要去「斷」，斷惑、斷無明、斷煩惱。無明、煩惱斷了，連惑，非常微細的惑念，也都要掃除了，這就是修行者。不只是自己的心照顧好，沒有去犯錯，他還要去體會、了解真理的源頭，苦的源頭到底怎麼來？要用什麼道理去預防它、去破解它？
所以，他們懂得上求佛的諦理，來修自己清淨的行，這就是已經慢慢入聖了，入聖位了，離開凡夫地，要入聖位了。不只是要破解這個煩惱，又再進一步發大心、要立大願，行菩薩道。但是這才是初發意，在初發意裡發大心，既知道一切一切的世間法，是苦因、苦果，造苦因得苦果，了解之後，就是要斷去。不是要獨善其身，我還想要兼利他人，因為我已經得到，佛陀「開、示」，因為佛陀人間「開、示」，這個一大事來人間開示，根機較利根器的人，他體會到了，所以他要「悟入佛知見道」，這是根機比較好的人。佛開始要講法，在大法，就是在利益眾生，哪怕是「因緣果報」觀，佛陀所在說的，如何犧牲自己去成就別人，這種的因果，也含意著「己小人大」。就是將自己的事情縮小在旁邊，將利益眾生的道理放大，所以願意犧牲自己去成就別人。就是有這樣的因果譬喻，利根的人接受到了，也知道：我還是要利益他人。
但是有的人就是聲聞、緣覺，聽到道理，了解、懼怕，「我若再來生，又不小心，又是惹到因緣果報的輪迴，我就又沒完沒了了，所以我就不要去和人接觸，我就專心修我的行，獨善其身」。這是小乘行者，雖然斷惑了，體會佛的教理，知道用法來防，防範那個錯，犯錯，了解苦的源頭，就是這樣來斷惑，卻是他還未真正體解諦理。那個階段就是要有發菩薩心，才能夠體解佛陀內心本懷，這個妙法──人人可成佛，這個妙法他還無法很透徹。若是根機再進一步，他就願意，了解了真理，體會佛陀的心意，他們也發心要行菩薩道。
所以修「四法」，大家還記得，身、口、意，誓願，開始願意了，就是因為接觸到，佛陀的「開、示」，眾生人人本具佛性，所以人人已經「悟入佛知見道」。佛知、佛見，佛所說的這條路，他已經清楚明白了，所以「誠心發弘誓願」。不只是身、口、意向道，他又再發弘誓願，所以在這個地方修行。既已成賢，又進步為聖；既已為聖，還是發大心、立大願。這個「誠心發弘誓願」，這很重要！我們已經悟入，佛知、佛見的道理，我們就要誠心發弘誓願。「見賢思齊行」，見賢思齊，孔夫子也這樣說：「三人行，必有我師焉」。見賢，我們就要思齊，我們就是要好好用心，在佛的道上，佛的知見道上，我們要誠心發弘誓願。對聖賢的道理我們必定要思齊，和他們平等，是佛、是菩薩，我們的目標成佛，我們所要走的路，典範就是菩薩。
所以成佛之前就是要行菩薩道，「六度萬行」，我們要走這一條菩薩道，要經過六度行。我們要「度」，度己度彼，度彼也是要度己，自己是一艘船，慈航的舵手，駕駛人。身是一個載道器，今生此世，我好好修行，看菩薩的芳蹤如何走，我就身體力行；我在走的過程中，要知道煩惱、無明如何斷，源頭在哪裡。常常也告訴大家，入人群是去看，探討煩惱，人群中的煩惱，我們是做旁觀者。煩惱、無明的人，我們在旁邊看他為什麼，怎麼會發生了無明呢？看他為什麼，怎麼會這麼多的煩惱？我們在旁邊看，一方面來回憶佛法：若遇到這樣的煩惱，要如何來解除，要如何心能安樂，避開這樣的煩惱？這些法我們都聽到了，現在面對的，看到別人在煩惱，我就能夠用這樣的法，來向有這樣煩惱的人，來為他對治；對治煩惱，用這個法。
看到眾生聽我們分析、聽我們勸誘，他的心會開、意會解，我們看到，我們歡喜，原來這個法，在這樣的煩惱的源頭，用這個法來為他解除。別人能夠應藥治病，以法解困難，我自己也是一樣，能夠用這個法，解開我心裡的疑惑、煩惱、無明，同樣這個法也能夠對治自己！所以「度彼」，將這個法，我們聽法，我們將這個法說法，那就是將法度到對方去，對方能夠開解，我們也是自己度到自己，原來是這樣，所以叫做「度彼度己」，這自利利他。所以聽法我們要入心，雖然我們的環境中，沒有遇到這樣的煩惱，我們要入人群中去做旁觀者，可以去應病下藥。醫生是醫病人的病，醫生他醫學很了解，知道什麼病用什麼藥，所以他們用他們的妙法，來對治病人，醫生也要學！
所以，同樣的道理，我們也是一樣，我們學法就是要治眾生的心病，不只是眾生的心病，也是治我們自己的心病。因為身體的病是跟隨一生而已，心靈的病就是來生來世，而且這個病症是愈絞愈重，愈犯就是愈痛苦。所以，我們的心病，這輩子若將它去除，來世就減少；完全乾淨了，來世就清清楚楚。這就是心病，所以就是要修行，所以就是要聽法，聽法之後，發心入人群去付出，這種的誠心度眾生，這全都是我們要下決心用心。
前面的經文我們要很用心來了解：「既知眾生，得其力已，末後乃為，說是法華。如王解髻，明珠與之。」
既知眾生
得其力已
末後乃為
說是法華
如王解髻
明珠與之
《法華經 安樂行品第十四》
這段經文，大家再回憶昨天所解釋。修行有心得，曾有過了煩惱，有經過困難，就是因為這個法，應法治心，所以有了心得。這等於是得到賞賜一樣，這是法。因為有佛的教法，從小法慢慢進入到甚深的境界，這當中佛就譬喻「如王解髻，明珠與之」。根機成熟了，時機也成熟了，應該要講這部經的時候，所以「如王解髻，明珠與之」。就像轉輪聖王，這些戰場去戰的人，與魔軍戰有功的人，已經克服了種種心靈的障礙，能堪得接受大法，所以佛陀覺得時機差不多了，所以為他們講《法華經》。
此經為尊
眾經中上
我常守護
不妄開示
今正是時
為汝等說
《法華經 安樂行品第十四》
「此經為尊，眾經中上」。在這經典中，這部經是最尊、最貴，在經中是最為至上。這是佛陀這樣說，「我常守護，不妄開示」。我常常保護著，我不隨便說出去，因緣、根機若不成熟，不會這樣就將它說出去，因為眾生還不堪接受，所以一直保護著這個法，不輕易說出去。所以，「今正是時」，現在的時機到了，根機也成熟了，「為汝等說」，現在為你們大家說。
這當中，佛陀就又說：「我滅度後，求佛道者，欲得安隱，演說斯經，應當親近，如是四法。」
我滅度後
求佛道者
欲得安隱
演說斯經
應當親近
如是四法
《法華經 安樂行品第十四》
我若滅度之後，有求佛道的人想要得到安穩，要講這部經。前面我們都有聽過了，愈來這個世間人心愈複雜，世態愈是惡濁，道理不只是人不想要接受，還反道理，背道而行，用這種逆向來對待，所以會生出了很多的毀謗；不只是不信，還會毀謗。要怎麼辦呢？我們若是發心要護這部經，持這部經，我們要能夠安穩。記得文殊菩薩，替我們問安穩的法，佛陀也為我們說很多，「大慈悲為室、柔和忍辱衣」等等，這我們全都知道了，還要再身體力行。我們「應當親近，如是四法」。
親近的意思就是要應用這樣，日常生活中，這親近莫過於我們身體力行，這樣叫做「親近」。不是只親近我們身外的人而已，我們要親近這樣的法，這個法，時時都在我們的內心，與我們同行，這叫做親近。與我們同行是什麼呢？身、口、意，這毫秒都沒有離開我們的身、心，這是最親近的。所以要用法，用法在我們的身，用法在我們的口，用法在我們的意。所以，身、口、意，最親近的法，我們就要再發弘誓願，這叫做「四法」，我們要用在我們的日常生活中。「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，「三軌」、「四法」，大家要再記得哦！這就是我們能夠安穩行的方法。
「讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮、卑賤醜陋。」
讀是經者
常無憂惱
又無病痛
顏色鮮白
不生貧窮
卑賤醜陋
《法華經 安樂行品第十四》
這就是讀經的人，也就是持經、誦經、讀經、講經等等，就是了解這部經典的人。我們要多用心去體會，所以「常無憂惱」。我們因為讀這麼多經，聽這麼多經，我們也在行這部經，「經者，道也；道者，路也」，這條道我們已經開了，這條路我們已經鋪了，所以我們無憂惱了，很安穩來走這條路。所以，「又無病痛」。我們的心沒有毛病，而且人人也很愛親近。身、心，這不只是說：「這個人長得很美！」是長得「很好緣」，不論你長什麼樣，只要你多和人結好緣，而且依法行道，自然就會人人敬與愛。不論你長什麼樣的形象，人家看到總是不棄厭，又是有敬愛，這個形貌，形容就是這樣很莊嚴的形態。
我們接下來這段經文，那就是「眾生樂見」。哪怕是長得黑、醜陋，但是他緣和人結得很好，也很付出，大家看到就是很愛親近。所以，接下來這段經文就這樣說：「眾生樂見，如慕賢聖，天諸童子，以為給使。刀杖不加，毒不能害，若人惡罵，口則閉塞。」
眾生樂見
如慕賢聖
天諸童子
以為給使
刀杖不加
毒不能害
若人惡罵
口則閉塞
《法華經 安樂行品第十四》
真的是這樣嗎？我們就要很用心來體會。「眾生樂見，如慕賢聖」，就是說「一切眾生願欲見賢善者」。
眾生樂見
如慕賢聖：
一切眾生
願欲見賢善者
生敬慕心
思學其德
如見賢聖敬仰之
此謂轉煩惱障
滅諸惡習之因
斷後續麤重果報故
眾生惡因不造
即惡果不生
今貪欲障轉
故人人樂見
人人景仰如慕賢聖
眾生，大家所要親近、所想要見到的就是賢的人，賢和善的人。我們若是惡人，人若看到，「哦！看到那個人，我們要趕緊閃避。」但是看到好人、善的人，他有信心，他歡喜親近，從內心生起了敬慕的心；他願意付出，他願意為人群服務，而且他的心有善無惡，人人都敬仰他。所以，人人敬仰，人人自然就生起了敬慕的心，自然就「思學其德」，就懂得要學他。因為他是好人，他做好事，得到人人的尊敬，我也想要學，和他一樣修這樣的德。內修、外行，和有修養的人，我們「三人行，必有我師焉。擇其善而從之，其不善而改之」。這善的人我們就要跟隨他，我們就要尊重他。「如見賢聖敬仰之」。看到賢聖的人，我們要尊重，我們要親近。
這就是「轉煩惱障，滅諸惡習之因」。我們若要滅煩惱，我們就要親近善友，不要和這些惡人在一起。記得前一段經文，要如何讓我們避離？我們就要遠離很多種的人！不論是強而粗暴的人，或者是做什麼樣的生意，持什麼樣的行業，這我們都要很謹慎，大家應該要記得。尤其是跟人，不好的習氣，這種的人，我們也不能和他在一起。因為我們功夫還不夠，因為我們的心性還未定，會很容易讓他將我們拖過去，所以我們自己內修還沒到功力，外行還不夠德，我們無法去影響人，我們很容易被人影響。所以，為了要「滅諸惡習之因」，我們就要遠離這樣的人。
所以，我們要「斷後續麤重果報故」，因為這些惡習我們若不去親近，不讓這個惡習將我們誘引了，自然我們要斷掉了這個「麤」，就是煩惱。因為我們有種因才會得果，你若被人拖過去，你就無明了，無明就再造惡，造惡就會有果報，我們就是不要有果報，所以我們就不要造惡；不要造惡，我們就要避離惡友，所以避離惡習的因；避離惡習的因，就要避離惡友。這就是有這樣的循環，我們要很用心，離開這種的障礙。所以，「眾生惡因不造，即惡果不生」。我們若不去造惡因，自然就不生惡果，「此明轉貪障」。我們都是一個「貪」，貪欲，貪種種，或者是貪享受等等，自然就很容易讓那些壞的習氣，將我們拖過去，拖過去就同黨同為，我們不可以。所以我們自己要自我轉過來，不要有煩惱障，那就要隔離，不要去造惡的因，自然我們就沒有惡的果報，這未來的障礙就沒有了。
所以，我們轉貪障，所以我們要時時刻刻要警惕自己，不要有這個貪享受、貪物欲、貪，很多很多的欲念，我們就不要貪，我們要認真，不要貪享受、貪嬉樂，這都不可以，所以我們要精進。所以「今貪欲障轉，故人人樂見」。你不貪人的東西，你不貪人的便宜，你一直付出而無貪。我們付出無所求，幫助人，沒有在他的身上想要求得什麼，自然人就會敬仰你，自然人就歡喜親近你，所以說「故人人樂見」。我和你在一起，我不會有損失，和你在一起有益無失，所以人人樂見，所以「人人景仰，如慕賢聖」。這就是我們若要讓人敬慕，我們要自己做。
天諸童子
以為給使：
諸天真純潔童子
而來親近給侍
此明轉貪愛障
成富足
所以，「天諸童子，以為給使」；「諸天真純絜童子，而來親近給侍，此明轉貪愛障，成富足」。很清淨的人，不論是年紀幼、少，都願意來親近，道理不是老人在聽的，即使是很幼小的孩子，也很能夠接受，很幼小的孩子很願意親近。看看，我們有一群的靜思小志工，不就是很天真，很純潔嗎？他們也在持法。每天早上早會之後，都有一位小小四歲的孩子，站在門口等。我說：「你是什麼人？」「我是小小的護法者。」這是小小的護法者，好可愛！這就是天真童子。經典中這樣，真正也是這樣。所以，「此明轉貪愛障成富足」。我們如何才會滿足？財產多少？我們物欲、物質要多少，才叫做富足？我們常常說，心富，那就是人生天下最富有的人。天下的東西，對他來說沒有誘引的力量，他的心已經很滿足了，所以他是最富足的人。所以，「刀杖不加，毒不能害」。
刀杖不加
毒不能害：
刀杖之屬不臨其身
瞋如刀箭
瞋似毒藥
一切諸毒不能為害
此明轉瞋障
「刀杖之屬不臨其身」，這些凶器的東西，就不會靠近他的身來。「瞋如刀箭」，這就是表示瞋，瞋恨，我們若動不動就對人發脾氣，就和人吵架，吵架很自然就是有這些，利器的東西。我們若全都沒有這個瞋，我們不會發脾氣了，不會和人計較了，很自然就沒有這些東西，這樣接近我們的身。所以「瞋如刀箭」，你不要去惹起別人的瞋，就要我們自己除去瞋，所以瞋心不起，就遠離刀和箭。「瞋似毒藥」，不只是像箭，也像毒藥，「一切諸毒不能為害」。因為我們無瞋，無瞋就是無毒了，所以無瞋、無毒，一切諸惡怎麼會來害我們呢？因為我們自己的心若沒有瞋，我們自己就無毒念；我們若外面，不要去惹別人的瞋恨，我們無瞋，沒有惹人的瞋恨，自然就沒有刀杖利器，來近我們的身。所以這就是要好好，人間要好好修行，避離風險，安樂修行，我們就要去除貪、瞋，自然我們的人生就較平安，這就是「明轉瞋障」。瞋是很會障礙我們，障礙修行者，所以我們不要貪、不要瞋。「若人惡罵，口則閉塞」。
若人惡罵
口則閉塞：
若人欲加罵辱之時
口自閉塞
顯罵人惡口者
省悟退阻之狀
有人要開口罵人，這種「欲加罵辱之時，口自閉塞」。因為要罵人的人，他也要有機會才能夠罵人，要有真實，沒有真實的罵人，就像「逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身」。我們在《四十二章經》，也有這樣的這一章，一個人抓沙，逆風要撒前面的人，但是這沙撒去、風吹來，撒不到前面的人，竟然是噴到自己。所以，我們若沒有去惹人、去罵人，自然人家就不會罵我們。何況有人想要毀謗，卻是我們的行為做得好，他要誹謗，也開口罵不出來。因為大家了解彼、了解己，了解對方的行為、了解自己，所以我們要罵人，我們也罵不出去，所以這就是我們要好好用心修行。「顯罵人惡口者，省悟退阻之狀」。人家若罵我們，我們就默然，就讓他罵，過了就好了，就不會你一聲、我一句，在那裡罵得大小聲，大小句，就不會這樣。所以我們就要退讓，就自然他要再罵下去，也罵不出來，那就是口就閉塞，那就閉嘴了。所以，「內心之刀杖既捨」。我們自己內心的刀杖，我們不要想要去傷人，人就不會傷我們。
內心之刀既捨
則外刀不傷
內之毒藥既除
則外毒不害
以明內瞋障轉
內瞋既無
不觸犯於人
縱欲惡罵
非理枉加
口則閉塞
不能惡罵
既不為人加害罵辱
則遊行之處
無所畏憚
怖障永離
悠遊自在
故如師子王
「則外刀不傷」，我們若不傷人，人就不會傷我們。「內之毒藥既除，則外毒不害」。我們若對人沒有惡意，沒有毒念，自然人家對我們也沒有毒意，也沒有惡念，這樣就是「明內瞋障轉」，就是我們自己的心轉。前面外境，我們最重要的要轉我們的內心，內心境的貪、瞋毒，我們將它們去除，自然內外平靜。
所以，「內瞋既無，不觸犯於人」，我們沒有觸犯到別人，所以「縱欲惡罵，非理枉加，口則閉塞，不能惡罵」。我們若不犯人，人家不會來犯我們；即使人家要罵我們，「非理枉加」，他罵不出口，自然嘴就合起來，就不會惡罵了。所以，「既不為人加害罵辱，則遊行之處，無所畏憚，怖障永離，悠遊自在，故如師子王」。我們就已經知道了，已經人「不為人加害」，人既然沒辦法罵了，也沒有理由加害我們，這樣我們就能夠很自在了。安樂、自在了，行在各地方「無所畏憚」，那就沒有了，所以哪裡我們都不怕。說不怕，還是要謹慎，不過因為我們沒有傷人，人不會傷我們，我們的心就輕安自在。所以「怖障永離」，沒有怖畏。我們若是做壞事，有和人結冤仇，我們在外面走路都要很謹慎；我們若沒有和人，有什麼樣糾結到，也沒有和人什麼樣的瓜葛，自然我們心很自在，沒有什麼怖畏的障礙，這樣就都沒有了。所以，「悠遊自在，故如獅子王」。就像獸中之王，牠這樣搖擺在群獸之中，就無障礙。
接下來又這段經文：「遊行無畏，如師子王，智慧光明，如日之照。」
遊行無畏
如師子王
智慧光明
如日之照
《法華經 安樂行品第十四》
就像獅子王遊行無畏，就是「遊行化度世間，無所畏忌。猶如獸王大威嚴勇猛」。牠這樣慢慢地走也很有威嚴啊！
遊行無畏
如師子王：
遊行化度世間
無所畏忌
猶如獸王
不威嚴勇猛
此轉瞋恚障成安樂
就像百獸之王，牠這樣在走，牠這樣慢慢走，卻是很多的獸類牠們就會避開。牠這樣安然自在，無所畏懼，所以「猶如獸王大威嚴」，因為牠很威嚴勇猛。所以，這就是，「轉瞋恚障成安樂」。我們若瞋和恚，這個障礙若去除，哇！我們的身心就很安穩、很自在、很快樂。「智慧光明，如日之照」。
智慧光明
如日之照：
智慧明了
其光普照
如日當空
整無側影
此二轉愚痴障
成智慧
那就是「智慧明了，其光普照，如日當空，整無側影」。這就是轉愚癡的障礙，成為智慧，這就是就像智慧。在那最中午之時，太陽正中的時候，這樣普照下來，所有的東西都無影偏邪，沒有太陽還是偏東，也沒有太陽還是偏西；偏東，西邊就有影子；偏西，東邊就有影子。若是到日正當空，自然那個照下來的影子，沒有偏西、沒有偏東，所以它就沒有影，沒有側影。這就是智慧，智慧不偏，又是光明，又是不偏，這就是我們要修行的方向。「智慧光明、如日之照」，這就是轉愚癡的障礙成為智慧」，所以，「愚癡能障智慧」。
愚痴能障智慧
今愚癡既轉
則智慧明了煥發
光明如日之照
此明能轉癡障
愚癡來障智慧，就是我們的真如本性，受無明將我們覆蓋，同樣的道理。無明覆蓋我們的真如本性，愚癡也遮蓋、障礙我們的智慧，所以我們要去除無明，我們的真如浮現，自然是智慧光照的時刻。所以，「今愚癡既轉，則智慧明了煥發」，光明就很大了，就像日之照，「此明能轉癡障」。這個癡就是這樣障礙我們，因為我們有癡念，所以容易就會發瞋、發怒；因為有瞋怒，是從哪裡來？因為貪欲來，貪不得，貪而不得，所以他就發脾氣，瞋怒，不順意就發脾氣。因為這樣，才會這麼多的無明煩惱，都是來自愚癡；愚癡才會想要貪而無厭，就是因為貪而無厭，所以才有瞋。所以這三項合起來很毒，而且就像箭，就像刀一樣都會傷人。不只是傷人，也是傷己，所以我們自己要好好用心，滅掉貪、瞋、癡，當然還有慢、疑。所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年6月12日～
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