20230801《靜思妙蓮華》唱導之師 問訊世尊 (第1470集) （法華經·從地涌出品第十五）
⊙菩薩四安樂行，身乃踐履萬行，賴於修正身行，口能宣說無邊妙義，持正語行，意思量作正行，弘誓恆持願行，大悲安樂立行。
⊙「爾時、四眾亦以佛神力故，見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「是四菩薩於其眾中，最為上首唱導之師。在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙是四菩薩於其眾中，最為上首唱導之師：是菩薩眾中最為領導上首，作善有為六度萬行，唱導為眾之師。
⊙在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：領前出眾合掌觀佛問訊，而作是言。
⊙「世尊！少病、少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙世尊！少病、少惱，安樂行不：稱言世尊，是否少疾病，少憂煩不？於起居中常得安樂，正道易行不。
⊙少病少惱：問候如來安樂。此如來已離世間有漏五陰，豈有病惱？即欲示同人間法，順土常儀，故須問病惱。
⊙眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞。問候如來，即問候其度生之事業。
⊙所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？：所可度眾、易受教不？機易受化，師則不勞。
⊙此約如來應化之身，同於人世。故以世情而致問訊，若據真身，初無逆順。
⊙問眾生易度：身乃載道之器，日用相關，故首問問眾生易度。如來垂訓，眾生受化育之道，故次問之。
【證嚴上人開示】
菩薩四安樂行，身乃踐履萬行，賴於修正身行，口能宣說無邊，妙義持正語行，意思量作正行，弘誓恆持願行，大悲安樂立行。
菩薩四安樂行
身乃踐履萬行
賴於修正身行
口能宣說無邊妙義
持正語行
意 思量作正行
弘誓恆持願行
大悲安樂立行
用心啊！「行」是要我們身體力行，〈安樂行品〉，也就是這樣告訴我們，弘揚佛法，要在五濁惡世，能夠安安樂樂說法、受法，這必定要「四安樂行」，身、口、意、誓願，這都是在我們的日常生活中。「身」，一直都是和環境、聲色等等，就是接觸很密切，沒有一個時間，離開這個身的感受。儘管我們面對著外面的環境，外面的環境不斷在變，現在這個人來，在和我說話，他每一句話，那話都是一直隨著時間，消逝過去，我們在聽，聽進去了，但是「意」我們還在心裡，儘管聲音是這樣過去，卻是那個意念還是將它存著；說的話是什麼意思？每一個字都有它字句的意思。時間、聲音，瞬間過去，我們吸收進來，那個意解了，我們吸收來了。
所以，外面的境界是這樣，沒有離開「身」，因為說話的人，是一個身體，身體完具，所以語言是從口出，而我們身體完全，六根完具，所以聲音從耳聞，耳朵聽進來，耳朵聽進來，我們就是「意」存著。我們的身體，六根都集中在我們的身上，所以我們這個身體，在日常生活面對著的境界，不論是聽到的、看到的，即使看到，這個境界也不斷飛秒閃爍，這樣一直過去。就像在錄影，其實那個影像裡面的電子也是，就是要分秒分秒不斷、不斷，不只是分秒，是飛秒，很快速、快速這樣過去，連連接接，錄來的影像才不間斷。對著現況，現在在說話，現在的形影都是一樣。
同樣，大家眼睛看出去，其實不是靜靜地看，眼神經也是不斷，一直閃過、一直閃過。同樣的道理，境，一切所用的東西，以及存在的東西，就是不斷、不斷這樣消逝過去，但是我們的身體還是沒有感覺，如如不動；反正我就是面對著這樣的環境，我就是這樣聽，我就是這樣看，其實內含著，我們有很多瞬間不停留的，這樣消逝過去。我們自己也沒有感覺！但是這個沒有感覺的身體，力行在這個「理」，這就是道理，很多很多的物理世界，很奧妙、很微細，卻是我們在使用，我們卻不了解，不知道。
所以，我們每天都這樣過日子，是什麼時候在老化了，自己也不知道。自己的身體，我們每天在用，連自己都不知道。這種道理，很深祕的道理，我們無法了解。我們的身體有什麼毛病，我們自己也不知道；就是自己不知道，有病才要看醫生。我們的器官，哪一個地方有什麼樣的疾病，我們也沒有感覺。醫生，表面為我們看，也沒有感覺，但是要望、聞、問、切；我們要敘述說：我哪裡怎麼樣、怎麼樣。醫生要很用心、用心聽，憑他們的經驗，認為：哦！可能要再做進一步的檢查，就要再借外面的儀器來幫我們找，找出我們身體裡面的毛病。
現在科技發達，照一下，秒鐘一照，攝，這樣就起來了。經過了判斷，「哇，這個地方有塞住！」「哇，這個地方有長東西」，「哇，這個地方，已經在硬化了、老化了」，這我們自己都不知道；老化，什麼時候？不知道。什麼時候塞住？也不知道。哪一個地方，長了不規則的毛病出來，我們也不知道！這就是我們人的身體，到底要如何能夠認識？其實，「生、老、病、死」，是很自然的法則，不過我們若認清了，生命就是這樣，我們要如何了解生理之後，我們更加重要的是了解心理──生、住、異、滅，我們心理。現在在聽，聽，感動了，卻是聽了之後過去了，忘記了，那些事情和我沒有關係，所以我的感動不必拿出來用，就是這樣，就「異」、「滅」，就不見了。雖然感動，我沒有身體力行，因為這些事情和我無關，這樣就放它過去了。
法，我們每天都在聽，真正有用到的，是有幾項我們用得到呢？其實，每一個法，與我們日常生活都是很密切。不論是身體的價值觀，我們該做什麼樣的事情，該做的，我們要積極；不該做的，要防範，不要做。這就是我們對身體，借這個身體，身是載道器，修行也就是依賴這個身體，才有辦法去身體力行。
所以，「身乃踐履萬行」。我們的身體，在人間去接觸環境，我們了解了生命的價值，我知道應該如何做，如何做，就要身體力行。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個「六度」，我們面臨人、事、物，我們都能夠隨時施用。布施，很簡單，一句的好話，用心，能夠紓解掉了人心的「鬱卒」；一句好話，能夠安人的心。身體布施更簡單，大家很忙，我趕緊出個手，幫忙一下。一個人做事情，可能一小時才做得完，我若能夠出個手，不一定四十分就做完了。這身體的力量，時間的布施，我們付出我們身體的力量，讓他能夠減輕長久的勞動，這也是一個布施。我們要做布施很簡單，布施、持戒，生活，也是我們的身體在生活，身體安分守己；動作，我們的動作，「四威儀」要顧好，這就是修行。
修行的動作無不都是要有道氣，讓人從你的身體，看出了修行的行儀。或者是修養，我們人開口動舌、舉止動作，無不都是表達我們的內心；內心有修行、有道，自然我們的行儀就能夠端莊。這都是我們的身體都能夠做的，舉這個例子，我們就知道要成就道業，身是載道器，這能夠度眾生，不論讓人看到、讓人聽到，或者是對他的幫助等等。「六度萬行」，眾生有多少的煩惱、苦難，我們都能夠集很多人的力量，去幫助他，應他的需要，這都在身體做出來的。而我們的身體，就是要「賴於修正身行」。我們要依賴法，我們能夠吸收法，用在我們的身體上，用在我們的身和心，身行正行、口說正語，這全都是法入我們的心來，我們依賴著法，啟發我們的心，依賴著這個身體，顯示我們修行度人的功力。所以需要互相依賴，法要依賴身，才能夠現出了法的使用，所以依賴，互相依賴。而我們要依賴這個法入心來，我們才有辦法身體力行。
所以，身端正、做好事，「口能宣說無邊妙義，持正語行」。我們的口，若有法在我們的心，自然我們說的話條條有理，無不都是引導人、教導人的法，所以這個心在想什麼，自然表達出來就是什麼，口的表達也是一樣。所以，身，「正身行，口能宣說無邊妙義，持正語行」。這個身、語是這麼的重要。所以「意，思量作正行」。我們的「意」時時都在思考，我們的法若入心，我們的心意之中就是法；我們的心量所思量的，我們的思考，我們的內心，充滿了這個法，無量無邊，我們的方向、我們的計畫，無不都是「作正行」，所以，「意，思量作正行」。我們的心意是這樣，所以，「弘誓恆持」願力，自然我們的身、口、意，都向著正向，自然我們就立弘誓願，分分秒秒，我們的弘誓願，不離我們的身、心、口，這就是我們的願力。因為我們有願，有願，所以時時我們的思量，就是浮現著這個法，浮現著那個景象，心靈的景象不離法、不離思量的境界，這就是「弘誓願」。
就像我們若在看病人，看他有意識，但是他無法表達，就給他紙、筆，去表達出來，這是最重要的時刻，知道他的內心最重要的是什麼；最重要的，在一個人無法表達，但是他能夠用紙、筆，這樣寫，這就是表示他的心願、意念，在那個地方。凡夫就放不下他的子孫，凡夫放不下很雜亂的事情，放不下，無法表達，他也要用筆、用紙來寫字。這就是同樣的道理，眾生煩惱無明，同樣有他的心願。菩薩發心，也是要立弘誓願，這個願就是我們的意接觸之後，我們很堅定的意，佛菩薩的願力是無央數劫，菩薩能夠這樣累生累世來人間，就是依賴著這個，「弘誓恆持」的願力。
這個願力是什麼呢？是「大悲安樂立行」。就是大悲，這個大悲，「無緣大慈，同體大悲」。眾生和我們非親非故，但是我們還是眾生的苦，為我們心不安的苦。所以，眾生有病了，佛菩薩也有病；眾生若健康，佛菩薩就健康了。這就是我們要很清楚了解，因為接下來，就是菩薩要問佛的健康了。我們就要知道，諸佛菩薩是隨著眾生，眾生病了，諸佛菩薩也病，因為眾生煩惱了，佛陀、菩薩就是一樣，也放心不下，也是擔心，這我們要很用心去體會。
前面的經文這樣說「爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩，遍滿無量百千萬億，國土虛空。是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。」
爾時
四眾亦以佛神力故
見諸菩薩
遍滿無量百千萬億
國土虛空
是菩薩眾中
有四導師
一名上行
二名無邊行
三名淨行
四名安立行
《法華經 從地涌出品第十五》
這就是前面說過的，「四導師」，是在很多菩薩的裡面稱為上首。「上行」，那就是身體，我們的身正、持戒清淨，走入人群去度眾生。
「無邊行」，是語言、口正，所說的「正語」能夠引導眾生，開啟眾生的心意，導向眾生的「正行」去，這就是口。
三「淨行」，心意要清淨，煩惱無明無不都是從心意起，修行最重要，就是要好好將煩惱無明去除，回歸清淨如來本性。我們的「意」，我們的意境時時念好念，「慈悲喜捨」為眾生，這沒有其他的心念，這樣叫做「淨行」。
四就是「安立行」，這個德，菩薩的德，就是身、口、意合起來，為眾生付出，累積長久「慈悲喜捨」之行，立於誓願，生生世世度眾生，誠意願度一切眾生，這就是我們的「四弘誓願」。這就是諸佛菩薩，所以能夠成佛的目標，就要有這「四行」。
接下來的經文是這樣說：「是四菩薩於其眾中，最為上首唱導之師。在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言。」
是四菩薩
於其眾中
最為上首唱導之師
在大眾前
各共合掌
觀釋迦牟尼佛
而問訊言
《法華經 從地涌出品第十五》
這麼多的菩薩，當中的四位菩薩作為代表，「是菩薩眾中最為領導上首」，就是這四位菩薩，領導著這麼多菩薩這樣來了。
是四菩薩於其眾中
最為上首
唱導之師：
是菩薩眾中
最為領導上首
作善有為六度萬行
唱導為眾之師
這四位就是在所有菩薩的前面，這樣接觸到佛最近，所以「領導上首」，是菩薩眾中走在最前面；最前面就是最接近佛，那就是「作善有為六度萬行」。也就是領導大家去作善有為法。善有為，做善的，一切有可作為的。入人群中做很多很好的事情，不只是自己做，引導人人做，教導人人做，做這種世間善有為的方法，這叫做「作善有為」。作善有為法是什麼啊？是「六度萬行」。就是走入人群去教菩薩法，引導人人行菩薩事，這叫做「唱導為眾之師」。入人群去引度人，這叫做大家唱導的導師。
我們前面不是說，很多很多數，很多的數字，又再減下來、減下來，這我們前面已經說過了。就是要有人去宣導，有人去教化，自然引導人人，人人發心去學，學了之後，人人也能夠教化人。所以教化的人多了，被教化的人，「我知道了，我領解了，我願意了，我身體力行了」，已經慢慢增加出來了，人多了。
就像臺中菩薩這樣整群回來，問他們：「你們回來做什麼？」「看師父啦，也要表達，師父，我們已經開始大家心準備好，就是要這樣、這樣精進。」在說他們的精進，守護那個道場，要如何接引人？或者是這個發放，我們的善法。在發放，他們已經用出了這個發放日，如何能夠接引我們關懷的人，感恩戶。
來，他要如何進來？我們如何和他互動？我們要如何有形的物質給他，無形的關懷讓他感受得到。就在這裡分享。還有他們的精進，就像拜《法華經》，他們就說：三十年來不間斷。在我們臺中民權路這個道場，從那個日式的宿舍，一直到了現在民權路這個地方，同在那個地點，建築已經翻修過了、重建了，他們全都沒有停歇，三十年來不間斷，拜《法華經》，很感動。
他們還說：「師父，我們每個月和精舍都是同步，《水懺》也好，《地藏經》也好，我們都同步。」哦！不簡單，沒有停歇。還有，我們的(農曆)每月二十四，他們是朝山，在那很熱鬧的街道上，在那個地方這樣朝山。「人家的車來車往，你們怎麼能在那裡朝山？」他們就說：「我們用一大早，很早，沒有什麼車，我們就有人交通維持；我們每個月，就是在這個地方朝山，從路上一直，朝山到裡面。這是很精進。所以在法他們也沒有懈怠，所以他們的心全都有法。
尤其是每天早上的薰法，他們最少五十人在民權路，只是在一個地方，對聽法、禮法，以及拜法、誦經，他們沒有停歇。聽他們大家共同在分享，真的是很感動。還有，花、東的原住民，他們幾十年離鄉背井到中部去，去做工，做了之後歸鄉不得，因為故鄉已經也沒有家，也沒有地了。在外面已經幾十年的時間，下一代也出來了，但是在做工，所以隨著工程搬遷，現在老的老了，幼小的幼小，所以家庭沒有一個依止。我們慈濟向臺中政府提出了，看能否在那個地點，政府能夠撥出土地來，我們願意為這群，為他們建設，讓他們能夠落籍在臺中，不要再流浪了。也讓他們身有一個安定處，而能夠這樣，代代落籍在那個地方。已經市政府替我們，有兩塊土地，要幫助這些人。我在臺中，市長這樣對我說之後，開始就向臺中的慈濟人說，而他們發心立願了，就是要為花、東，這在那個地方落籍的人，能夠有一個，代代安定生活的地方。
總而言之，聽到他們三十年來，這個法，這樣長久持下去，聽到他們為苦難的眾生，讓他們有一個家，讓他們永恆(安住)，這就是菩薩在人間，就是要有這樣的用心去付出，這是入人群去做，所以「作善有為」這叫做「善有為」。為「六度萬行，唱導為眾之師」。
所以接下來說，「在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言」。
在大眾前
各共合掌
觀釋迦牟尼佛
而問訊言：
領前出眾合掌
觀佛問訊
而作是言
這些領前出眾，就是四菩薩帶著所有的菩薩，虔誠合掌、作禮，要來向佛陀講話，請問佛陀、問候佛陀。所以，下面這段經文說：「世尊！少病、少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？」
世尊
少病 少惱
安樂行不
所應度者受教易不
不令世尊生疲勞耶
《法華經 從地涌出品第十五》
這就是這樣說，很恭敬來稱呼：「佛陀啊、世尊，是不是健康呢？是不是沒有病痛？」「少病」就是沒有病痛。身體健康嗎？少憂惱，是不是沒有什麼事情讓你擔憂？是健康沒擔憂嗎？意思就是這樣。就是說，起居是不是常常很安樂呢？因為佛陀在法華會上，年紀也有了，所以菩薩也都要來問安，來請安問好，所以有這樣的經文，這是一個禮節。
世尊
少病、少惱
安樂行不：
稱言世尊
是否少疾病
少憂煩不
於起居中常得安樂
正道易行不
菩薩來問佛，生活起居是不是很平安，是不是沒有擔憂呢？「在度眾生，在這種堪忍的世界在度眾生，煩惱群中在度人，佛啊，您的心是不是很安樂呢？這裡這麼堪忍的世界，佛陀辛苦哦，您在這個地方是不是安樂呢？心有常常得到安樂嗎？」意思就是，這麼的剛強難調伏的眾生，佛陀，您要度他們，是不是容易呢？有如佛陀您的意嗎？容易度嗎？佛最歡喜的就是眾生得度，這就是佛最安，心最安、最快樂。這些菩薩來問佛，就是問佛：「這些人好度嗎？」好度，佛就心安了，就快樂了，所以就這樣問。「正道易行不」。這個正道在這個地方，這麼的剛強，這麼複雜的世間，這個正道在這個地方，能夠施行嗎？能夠付出嗎？有辦法？能通嗎？可見，這些菩薩從地湧出，也是在關心，這個娑婆世界難堪忍。
所以，他們來問，問候，問安，就會問出了：好度嗎？眾生好不好度？就是「少病、少惱」的問候。
少病少惱：
問候如來安樂
此如來
已離世間有漏五陰
豈有病惱
即欲示同人間法
順土常儀
故須問病惱
佛陀已經是很自在了，但是菩薩這樣來問，因為這就是，適應我們的世間的禮節。要不然，佛已經離開，已經遠離了「五陰」；「五陰」就是色、受、想、行、識，沒有這些身心的障礙了，而菩薩還在這樣問。就是佛法不離世間法，同樣，世間的人情世事禮節，菩薩和佛同樣這樣在進行。所以常常說，「禮」就是道理，道理就是要這樣，這就是一個禮節。所以，「眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞」。
眾生煩惱病輕
則易化度
不生疲勞
問候如來
即問候
其度生之事業
眾生若煩惱較輕一點，就較好度；眾生煩惱若重，就很難度。因為煩惱多，你現在教他，他也是習氣回過頭來，還是同樣這樣的習氣，很難教、很剛強。「就這樣告訴你們了，你們怎麼還這樣？」「這樣教你們了，你們怎麼不改呢？」這實在是很煩惱、很辛苦。若能夠大家自己的煩惱、無明，自己要趕緊去除，較用心、較專心點，自然煩惱不會侵入，自然我們的願力就能夠加強。願力不強，所以我們的身、口、意，就會很弱了。所以，來加強我們的願力，有錯就要趕緊改，有法要趕緊接受；法要接受來，我們的錯才能夠改過。所以，眾生實在是很難調伏，想到實在是很辛苦，光是想到就很疲勞了。
所以因為這樣，菩薩「問候如來，即是問候所度眾生的事業」。到底這個志業好做或不好做？在這麼苦難偏多，這個堪忍的世界，眾生這麼剛強，在這裡要做這些事情，是不是很辛苦呢？用這樣來問候佛陀，這是一個禮節。知道佛陀全都解脫了，不過世間就是這樣的形態，就是這樣的問候。
所應度者受教易不
不令世尊
生疲勞耶：
所可度眾
易受教不
機易受化
師則不勞
所以，「所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？」這些眾生，已經佛在度化他們，這些人，到底好教嗎？還未度的還在外面，已經度進來了，既然成佛的弟子了，這些人到底好教嗎？容易嗎？這些人是不是，有再增添佛的煩惱？是啊，弟子多，多拖累，煩惱多。到底有增加疲勞、有增加煩惱嗎？實在是增加很多。這是一般，但是佛陀是超越。所以，所可度眾生，「易受教不？」這些眾生容易受教嗎？這些眾生的根機容易度化嗎？這(為人)師啊，就是在度人的人，是不是很辛苦？真正要說，是很辛苦！這就是「如來應化之身」。
此約如來應化之身
同於人世
故以世情而致問訊
若據真身
初無逆順
因為如來已經來到人間了，「應化」，和世間人都一樣，和世間的行儀都一樣，同樣這個肉身，肉的身體，同樣會怕冷，同樣也會有熱，同樣，生理、形態是都一樣。雖然佛陀心理解脫了，其實，生理都一樣，這個身體都一樣。所以菩薩這樣問，「故以世情而致問訊」，用世間的禮節。世間人生活，佛陀他也是每天要去托缽、每天要飲食來維持身體的健康，這都和人一樣。所以，用世間的情的形態，這樣來問候，問候世尊。所以，「若據真身」，那就是「初無逆順」。這些菩薩來問佛的平安，問佛對眾生好度嗎？這是一個很平常的事情，沒有違背道理，順理成章，這是順禮節，一個禮貌。
問眾生易度：
身乃載道之器
日用相關
故首問問眾生易度
如來垂訓
眾生受化育之道
故次問之
「問眾生易度」，是「身乃載道之器，日用相關，故首問」。剛才開頭就說，「菩薩四安樂行，身乃踐履萬行」，菩薩「六度萬行」，都是這個身體去力行出來的，所以說起來身就是載道器。我們在日常生活中，修行也是在日常生活中；作善有為，也是在生活中。所以「日用相關」，我們的身和日用都相關。所以，問，問佛的平安，問佛度眾生是不是容易？
「如來」，來人間，垂訓人間，所以，「眾生受化育之道」。這實在是一層一層，真的是很不簡單。不過，此地菩薩，既然在這個大道場，已經在靈鷲山，在多寶佛塔前，這樣向過去佛、現在佛，這個禮節的表達，以及佛所應度，已經化度了的化身佛，也一一問訊作禮。化身佛是依照佛的教法，去實行化度眾生的法，這樣，他們也很恭敬。所以這種敬法、禮法，敬佛、禮佛的這個禮節，這就是諸菩薩，儘管他們在各處行菩薩道，「六度萬行」在施行，也是一樣為人群之師；還是來到這個道場，他們也是要照這個禮節去付出。所以，佛法是完全是世間法，世間的禮節就是道理。
我們學佛，就是要學，行道理。剛才在說，臺中的菩薩很精進，有形的很精進，在法的上面，雖然這樣也是叫做在用功，表示這個法，不離他的身、不離開他的心，是真正殷勤精進；然後日常生活，依法而行，照這個法去身體力行。這我們就要學。真的有很多事情，不是知道多，我們就是在精進；知道多，不實行，讓你知道更多，再多、再多的法，你都認識，但是不身體力行，也是空。聽到他們這樣在行，實在是歡喜。
總而言之，化度眾生，眾生願意接受，身體力行，是最大的供養。這就是愛的力量，這就是師增長，徒減少。我們從六萬億恆河沙數，一直減到三、二、一，那就是能夠度化的眾生，能夠愈來煩惱愈少，愈來他的知識、他的智慧，愈來愈增高，這就是諸佛菩薩的目的。不是永遠都是做凡夫，永遠都是佛菩薩在度你、在教你；將來你也能夠去度人，你也是佛，你也是菩薩，你也是能夠再去度人，這樣會愈多。總而言之，我們學，就要學而得，得而教，這是希望我們人人，都要有心付出，時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年8月9日～
首頁 
