20230807《靜思妙蓮華》世尊嘉讚 菩薩隨喜 (第1474集) （法華經·從地涌出品第十五）
⊙見善隨喜，譬如布施，富施財糧，貧施水草，各隨所喜，皆為布施。隨他願行，喜他修善，利益有情，得成福德。
⊙「爾時、諸大菩薩而說偈言：善哉善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「能問諸佛甚深智慧，聞已信行，我等隨喜。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：『善哉！善哉！善男子！汝等能於如來，發隨喜心。』」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙世尊先嘉讚其能發心隨喜，故重言善哉；正顯能於佛滅後，護持讀誦廣說此經。
⊙五根識：觸塵緣境轉為「成所作智」；有漏六識：想心轉為「妙觀察智」；七識根塵識思量轉為「平等性智」；八識有為藏轉無為「大圓鏡智」。
⊙於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！：明四導師領眾禮讚。先加讚許稱善，後述其事。
⊙「善男子！汝等能於如來，發隨喜心：所讚許者，善男子！汝能於如來法中發心隨喜。
⊙「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙我等從昔已來：自從久遠，從昔已來。彌勒並諸菩薩，所以疑問者，自初寂場已來，至今靈山已往。
⊙彌勒及靈山會眾，見下方來諸大菩薩，昔所未見。所以心疑，作是念言。群賢下涌，已駭眾心，促多劫為半日，孰能不怪？八千恆沙菩薩，既惑已然之跡。慈氏以補處之智，欲究所以然之故，故疑跡成頌而請，用釋自他之疑也。
【證嚴上人開示】
見善隨喜，譬如布施，富施財糧，貧施水草，各隨所喜，皆為布施。隨他願行，喜他修善，利益有情，得成福德。
見善隨喜
譬如布施
富施財糧
貧施水草
各隨所喜
皆為布施
隨他願行
喜他修善
利益有情
得成福德
用心啊！「見善隨喜，譬如布施」。那就是要用心體會，歡喜心，我們就要時時歡喜，而且看人做善事，看人願修行，看人有修養，我們都是要隨喜，對這樣的人我們就要讚歎，我們要歡喜，這就是好事，要培養我們這念心，時時成就他人、讚歎他人、隨喜他人，這種是很有修行的人。讚歎人，鼓勵人，也是布施的一種。所以譬如「譬如布施」，就是富有的人，他有辦法布施，所布施，因為他有財、有力，他願意，他發心，他能夠付出很多，為苦難人來成就布施的大事業。這我們要很讚歎他，因為這樣的人，是富中之富的人；富有他的人生福報，富有他人生名、利，又財都是很豐富，這都也是過去生中，他有了累積來的福和德。所以，我們應該讚歎他，讚歎過去的因，現在的果，尤其是現在所種的這個因，因、果，這全都是好事情，應該要讚歎他。
「富者施財糧」。有的苦難人，苦啊，這三餐不知道要從哪裡來？有財物的人，讓他們吃得飽；有的人冷，寒冬冷凍，就給他很溫暖的厚衣能夠禦寒；無家可住，風雨無處避，就給他一個溫暖安居的地方。這就是富有的人肯發心，願意付出，富中之富。或者是貧困的人，貧困的人他也是很願意布施，但是他的物資力量不夠，什麼都沒有，要怎麼辦呢？盡他的力，哪怕捧一捧的水讓他解渴，或者是去採野菜，糧食，一點點，他也能夠補充他的體力，這樣也是叫做布施；盡心力付出就是對了。這種的故事，在佛教裡面是很多！一點點我們看起來很不起眼，但是在他的心已經很盡心力了，這個心力，和那位富有的人，願意付出的心是平等。有多少量，盡他的心付出多少。
總是人人力量會合起來，這樣，那就是這念心；這念心盡心最富有。很有錢的人他願意付出，平常的人認為：我稍節儉一點，我也能夠付出。更貧窮的人，他覺得，我節省一下，我出一個力一下，我也能夠；哪怕做工，半天的工資、一天的工資，這全都能夠付出。若都沒有東西，大家用力付出，這都叫做布施。我們若看到這樣的人，我們要心存讚歎，我們要開口讚許，稱讚他、嘉許他、認同他，就像這樣，自然大家就能夠知道，做對的事情了，就是讓人認同的，他們就是會歡喜、甘願，就會愈去付出。
或者是後面的人聽到、看到，「唉呀，真的是好事！我現在開始，我願意一起來做。」就像這樣，一起做，互相讚歎，這不就是整個人類，互相勉勵、互相鞭策。這種牽引、淨化，自然，讚歎人的人會愈多，做好事的人會愈多，這就形成了一股人心道德，很好的社會，所以我們要推動。我們人人「各隨所喜，皆為布施」。這就是啊！你看他如何做，做對的事情，你都讚歎他，都很歡喜，這樣，這就是，這也叫做布施。雖然你沒有去付出，力量也沒有付出，一點點東西你也沒有付出，不過你讚歎他，讓他歡喜、讓他安心，讓他能夠繼續做，這樣，這也叫做布施。這叫做「口」讚歎的布施，我們在「四法」之中，不就有這樣嗎？「四安樂行」的裡面，不就是這樣教我們？我們身行好事，口也要說好話，要不斷讚歎人；讚歎，成就人的善業，這也是功德。所以我們要好好用心布施，隨時都能夠做；看到人家在做，我們歡喜讚歎，也是隨喜功德，這也是布施。
所以說，「隨他願行，喜他修善」。有的人發心想要做一項好事情，有人知道了，就開始阻擋他，「你怎麼這麼傻？賺錢不會自己用？唉呀，你怎麼這麼傻？時間怎麼不會用在遊山玩水，用在你增加你的知識？你怎麼要去和人，這樣做那些有的沒的？」我們若是有智慧的人，是啊，我都在做「有的」和「沒有的」。有的，就是有善作為，這就是有的；「沒有的」，無為法，一切無為法，無所追求，也無所計較。付出，「三輪體空」，這就是平時有所作為，善的事情做就對了。我們若懂得這樣想，有人阻擋我們，有人給我們潑冷水，我們就不會受他阻礙到。
所以我們將要行善的人，自己的心也要堅；而我們看人家行善，我們讚歎人，這也是功德，這都是互相、彼此成就好事。而我們若是看人要做善事，給人一個阻礙，道心若不堅固的人，事理不清楚，就受他這樣幾句話的障礙，就這樣停下來，這都是障礙道法，這功德做不到，反過頭來造業因。所以，待人接物我們要很小心。對待人，看人想要去完成的一件好事情，我們要隨喜他，能夠幫助他，我們幫助他，功德一件；不能幫助他，我們讚歎他，這也是功德一項，這叫做「隨他願行，喜他修善」。因為他有這樣的心願，因為他願意去做這樣的事情，所以我們就隨喜讚歎。
因為他所要做的是，「利益有情」，對眾生，對人群有利益的事情，這對他本身也「得成福德」。我們人人，每一項事情只要有利益人群，做就對了，因為做就是造福人群，而做的人「六度萬行」完成，這就是累德，積功累德，植眾善本。我們《法華經》，不是常常讀到嗎？不是常常說到嗎？是啊，所以「利益有情，得成福德」。我們隨喜也有功德，看人做善，我們就起隨喜心，讚歎他；人家若有心願，只要是好的，我們要鼓勵他，這全都是好事情。所以「讚歎」，我們前面，菩薩禮佛、讚佛，甚至也讚歎，讚歎眾生易度，這就是菩薩在讚歎。所以我們讚歎人就是一個禮節，就是學道理的禮節。不是說學佛之後，「知道了，知道了，我懂，我也會去教人，我得法就好了，我不願意去恭敬人」，這也不對哦。
所以，你看，諸菩薩從地湧出，都是那麼的尊重，循禮合理，這就是《法華經》，在教導我們的，你要行菩薩法，你也要懂世間法，你在世間法要合理，要循禮合情，這才是能夠完成我們的品格，這也叫做「明明德」。要知道禮節、明道理，了解我們人生最可貴，那個「理」；要有禮節，有那個道理。我們應該要有循規，循規律，這就像我們如何的制度，如何的管理，不論是大公司或者是小家庭；小家庭有小家庭的家教，大公司有大公司的制度。同樣的道理，你若全都沒有這些禮節，沒有這些制度，那就會亂了序。所以，《法華經》，佛陀教菩薩法不離開世間法，所以，經文來時就有這樣，菩薩來到道場，循禮節、循規矩。
所以前面的經文就這樣說：「爾時、諸大菩薩而說偈言：善哉善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度。」
爾時
諸大菩薩
而說偈言
善哉善哉
大雄世尊
諸眾生等
易可化度
《法華經 從地涌出品第十五》
一項讚歎佛，堪忍娑婆，不捨眾生，這樣來度眾生；也讚歎眾生長久累生世以來，得受到佛這樣累生世的薰陶，薰陶，一次一次一直教，慢慢慢慢一直調伏過來，終於因緣將要成熟了。所以，現在聽法容易了解，聽的法，愈聽愈聽，愈了解了，佛的心意愈來愈清楚；愈清楚，就會依教奉行，因為這樣，所以眾生接近，「易可化度」之時。已經佛在講法，知佛音；佛說話，那個語言已經他們熟了，已經很熟了，佛在說這句話，就知道佛內心的意、解，所以慢慢就能夠清楚了解了。
「能問諸佛甚深智慧，聞已信行，我等隨喜。」
能問諸佛
甚深智慧
聞已信行
我等隨喜
《法華經 從地涌出品第十五》
看到娑婆的眾生，已經體會佛意了，了解佛在說的話；很深的，若是還未聽懂，他們懂得問；全都不問就是聽不懂，「知道了，知道了」，但是還不了解。不了解，儘管知道，忘記了，不知道要拿什麼來問；而了解了，但是內容還不很清楚，就將這種記憶再拿來問。就像佛在講《法華經》的開頭，〈序品〉來敘說，阿難敘說了那個情景，接下來的〈方便品〉，佛陀一直一直讚歎，讚歎佛的真實法很深、很深。過去是用方便法，現在開始要開真實法，所以這個真實法很深、很深，甚深！那時候舍利弗知道，這麼深、這麼深的法，到底是深到什麼程度？既然過去佛所說的是方便法，未來要開示的是一實乘的法，是甚深甚深，到底這個甚深的內容是什麼呢？
舍利弗他就提出來，要請佛陀開示，佛陀「三止」，但是舍利弗鍥而不捨，還是一而再，再而三，佛陀，不是(被)問一次，他就馬上回答，他還是：「止，不須說」說到這裡，很深，告訴你們，你們也聽不懂。舍利弗愈是想要聽，這麼深、這麼微妙的法，我才是愈想聽，再次再問，佛陀還是「止！止！很深，聽不懂，你們錯解，這樣也增加你們無法理解的法」。
舍利弗更加好奇，難道有法全都聽不懂的呢？難道有什麼法聽不懂，反過來會更加迷茫？他更是想要聽，第三次。釋迦佛這個時候，他也就順這個機會：「汝既三請，豈得不說。」你既然請三遍了，好，你們就要很用心。了解你們要用心了，真心要聽，所以，我說給你們聽，要用心聽。才開始入經文來講說一真實法，正式開始了，開「跡門」，就開始講佛陀過去、現在，釋迦牟尼佛如何來度化眾生，一連串過來了。
這就是這部經要讓大家知道，有智慧者他能夠了解；了解，他就懂得要追問，去追求這個法的原因；追求之後，知道真實方向，他就能夠身體力行，自然他就能夠安樂行在人間。這就是諸菩薩讚歎，娑婆世界，也已經開始懂得追問了，懂得要接受這樣的大法。佛陀講這個大法，還是有這麼多人在聽，這部經，在靈鷲山是七年多的時間，還是這樣這麼的用心在追求法。因為這樣，這些菩薩讚歎眾生易度，而且「能問諸佛，甚深智慧」，還能夠問，問佛陀來講，開講這個法，不是只說在我們現在，又說過去的諸佛等等如何修行，如何所得的智慧。這就是「能問諸佛，甚深智慧」。不是只說釋迦佛自己本身，也能夠說其他的佛在人間，過去如何如何度化，這就是智慧。而「聞已信行」，聽了之後也能夠身體力行，「我等隨喜」。因為他們這些都有辦法，到這樣的程度，我們大家也隨喜了，這些人聽法聽得這麼歡喜，這些人聽法又懂得問，這些人聽法了解之後，又願意發心身體力行，我們也隨喜，我們也很願意聽，我們也很願意身體力行，這種隨喜讚歎，這就是功德。
接下來這段經文，就這樣說：「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：『善哉！善哉！善男子！汝等能於如來，發隨喜心。』」
於時
世尊讚歎
上首諸大菩薩
善哉善哉
善男子
汝等能於如來
發隨喜心
《法華經 從地涌出品第十五》
現在這段經文，就是換世尊再來讚歎這些菩薩，這些菩薩很不簡單，「你們也能夠了解了，了解在堪忍的世界，剛強眾生能夠接受調伏，是一件很不簡單的事情；你們又能夠了解，這些眾生接受之後願意受教，也是長久的時間願意接受，這樣能夠體會了解。這些眾生，也慢慢隨佛教、體佛理，你們能夠讚歎，隨喜他們，就是等於鼓勵他們」。這當中，佛陀回過頭來讚歎這些菩薩，讚歎懂得讚歎人的人。可見，這就是理，這就是禮，是禮、是理，互相往來的禮節，互相往來的禮節那就是道理，彼此都很客氣。所以，「世尊」就這樣先來，「嘉讚其能發心隨喜」的人。
世尊先嘉讚
其能發心隨喜
故重言善哉
正顯能於佛滅後
護持讀誦廣說此經
「嘉」就是「嘉許」，就是褒揚大家一下，讚歎這些菩薩一下，也懂得讚歎娑婆的眾生，這樣得受讚歎。這就是「發心隨喜」，所以，重覆讚歎，「善哉，善哉！」不是只說一句，就是再重覆的讚歎。這就是顯出了「能於佛滅後，護持讀誦廣說此經」。因為在〈法師品〉，一直在提倡，要護持、讀誦、廣說此經，佛陀擔心，佛若滅度後時，那個時候經、法若斷掉，世間道理就斷了。所以，佛陀要入滅以前，他很掛心，就是法一定要有人延續。
在《法華經》，這一直連續下來〈安樂行品〉，就是一直要我們人人要了解，雖然方法是一項很辛苦、很艱難、艱鉅的事情，會遇到的困難是很多。文殊菩薩也了解佛心，同樣他也能夠再問佛，請佛再說，要如何防止那個困難，能夠讓人人這個心避開了困難，能夠堅持、堪忍來弘揚此經，這在〈安樂行品〉佛陀說過了。就是擔心，擔心佛滅度後沒有人可傳法，若是能夠像這樣讚歎，對的事情做就對了，法一定要傳，就是這樣做，修行不困難，修行很簡單。
就像我們常常在說，智慧要怎麼轉？其實智慧在我們修行中，若要用佛法來解，哇，那就很深；若用我們世間法來解，那就簡單了。
五根識
觸塵緣境
轉為成所作智
有漏六識
想心轉為妙觀察智
七識根塵識
思量轉為平等性智
八識有為藏
轉無為大圓鏡智
「成所作智」，那就是我們平時，凡夫這個五根，去接觸外面的五塵，我們所看到的東西，這就是「識」，能夠識去分析，去看到那個東西，這叫做「五識」。「五識」，我們能夠眼睛，眼根，和那色塵會合起來，要不然眼根歸眼根，色塵歸色塵，你是你，這裡面有多少人，大家坐在這裡，我的眼睛，我若是閉起來，閉起來了，我眼睛閉起來，根本就沒有看到你們。或者是我的眼神經若失功能了，真的是有這個眼根在，欠缺了那個眼神經，這個塵和我的識就沒有作用。
所以要有五根、五塵、五識，會合起來，這樣發揮了它的功能，我們要轉為「成所作智」。將它合成起來，東西都在，眼根也得到了，懂得去分別它，這些事情「成所作智」起來了，同時，這個六識去觸境，這意識，你去看了之後，那個印象駐留，那個相就印我們的心裡，所以，我們的「意」，會在那個地想；想那個東西，我很愛、我真愛，這個六識，我們要轉為「妙觀察智」。
凡夫愛了就去貪著，因為「相」現在心裡，凡夫就一直要去貪著，要如何取得到？這個日夜，這個「相」，放在我們的意識之中。要如何能得到呢？那就是要去思考，去想、去思惟，要如何能夠用什麼樣的方法，取得了我所愛，滿足我的心願，之後就開始去動作，去動作之後就有成果了，凡夫所造作的成果，那就是「業」，惡業。
若是我們學佛之後，就能夠轉，我們的五識，能夠將它轉為「成所作智」。我們借力使力，將外面的物資，用在苦難人的身上，他們需要，我們有這些東西好好來運作，所以，有物資，這個計量，我們的六識轉為「妙觀察智」。我們的心意就趕緊來想，那些人的苦，是沒有衣服穿的苦呢？或者是沒有飯可吃的苦呢？或者是沒有房屋可住的苦？好好來觀察他。這就是去觀察之後，了解那些人的苦相，我們開始就要思考了，思考這些人，不論遠近，不論他是什麼人，真的是需要我們幫助，要克服很多困難去幫助那些人，不論他多遠，眾生平等，發揮了「無緣大慈，同體大悲」，那就是我們的第七識，轉為「平等性智」。一切善所作為，去做了之後，回歸於無為法，那就是第八識，轉為「大圓鏡智」。
總而言之，我們要很用心，這個名相出來，佛的「四智」，我們用在我們現在；用在現在，我們看到這些物質，我們學佛之後，我們不是貪為己有，我們能夠應用這些東西；有這些東西，知道有這樣的苦難，這是根、塵、色，這五識，知道有這些東西的量，了解，轉進來「妙觀察智」。既有這些東西，又知道那些人的苦相，我們要如何好好來思量，他們到底是急難的救助呢？或者是中期的安頓呢？安身呢？或者是長時間的，安身、安生活呢？好好來妙觀察，好好來思惟。哪裡的眾生，不論他是在哪一個國家，為他的未來，代代的子孫要如何延續下去？這第七識轉過來的，「平等性智」。我們期待這樣，也希望他能夠這樣，這回歸到了我們，就是包含在一切有所作為，從「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」，一切合道理的有所作為，來回到了無為法，那就是「大圓鏡智」。所以，我們要人人用心來體會。
五根識
觸塵緣境
轉為成所作智
有漏六識
想心轉為妙觀察智
七識根塵識
思量轉為平等性智
八識有為藏
轉無為大圓鏡智
所以菩薩的讚歎，讚歎這些受法，很容易受化度過來的人，所以這些菩薩在讚歎。佛陀也來讚歎菩薩，所以他重複，「善哉！善哉！」，這就是顯出了佛陀滅度之後，法，未來有人傳了。
於時
世尊讚歎
上首諸大菩薩
善哉善哉：
明四導師領眾禮讚
先加讚許稱善
後述其事
「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！」；因為上首菩薩代表大家，佛陀回禮給他們，也是，四上首菩薩也代替我告訴大家，「我很讚歎大家」，同樣的道理。所以，這是佛陀的嘉許稱善，後面會開始就要敘述，說：「善男子！汝等能於如來，發隨喜心」。大家能夠在如來這個道場裡面，為這些人讚歎，「雖然你們都已成就了，還是讚歎未成就的人」，所以嘉許這些菩薩。
善男子
汝等能於如來
發隨喜心：
所讚許者
善男子
汝能於如來法中
發心隨喜
「善男子！」。「善男子」就是學佛出家、在家四眾，全部就是善男子。汝等「於如來法中發心隨喜」，你們能夠在如來法中，你們願意發心隨喜，很不簡單！還是這樣讚歎。
再接下來的經文說：「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來。」
爾時
彌勒菩薩
及八千恆河沙
諸菩薩眾
皆作是念
我等從昔已來
《法華經 從地涌出品第十五》
現在就是彌勒，彌勒就是將來的佛，未來世，未來的這個娑婆世界成佛的，那就是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這個靈山會上，從開頭就有彌勒菩薩了，一直到現在。也記得彌勒菩薩，在〈序品〉也出來問，問文殊菩薩；文殊菩薩，才開始引過去的日月燈明佛。所以說起來，彌勒菩薩也是在靈山會上，從頭一直到現在。彌勒菩薩已經累生累世，同樣不斷不斷修行，他和菩薩，八千恆河沙菩薩，這麼多人，全都是做一樣這樣的念。所以，彌勒菩薩是未來補處的佛，將來人間的補處佛。他說，「我等從昔已來」。「自從久遠」，意思就是從過去，很長久一直來。
我等從昔已來：
自從久遠
從昔已來
彌勒並諸菩薩
所以疑問者
自初寂場已來
至今靈山已往
所以，彌勒菩薩就是這樣，在這個娑婆世界，一直也是和佛這樣不斷在度化，只是成佛有前後；釋迦佛早彌勒成佛，彌勒在慢佛，後面再成佛。所以，「彌勒與諸菩薩，所以疑問者，自初寂場已來，至今靈山已往」，就是說彌勒菩薩，生生世世與佛常在一起，一直到《法華經》，靈山會時他也是，就起頭來問，這就是彌勒菩薩他的特色。所以，「彌勒及靈山會眾，見下方來諸大菩薩，昔所未見」。
彌勒及靈山會眾
見下方來諸大菩薩
昔所未見
所以心疑
作是念言
群賢下涌已駭眾心
促多劫為半日
孰能不怪
八千恆沙菩薩
既惑已然之跡
慈氏以補處之智
欲究所以然之故
故疑跡成頌而請
用釋自他之疑也
彌勒看到這些人，從地湧出，這麼多的菩薩，好像都不曾看到的，這麼多，所以心起疑，開始作問了。這些人從地下湧出，這麼多群賢，又是有修行者，大家這樣湧出來，所以很多人都是心所有疑。尤其是前面那段文，將五十(小)劫促為半日，這大家也是還覺得很驚惶，怎麼能夠用這麼的長久、歷劫，這麼多的法能夠這樣促為半日？大家怎麼能夠了解呢？這怎麼會大家不驚不疑呢？疑怪一定會的，因為用這麼長的時間促為半日，實在是大家有疑、有怪。所以，這是彌勒菩薩，心中還有疑問，所以要提出來問。「八千恆沙菩薩，既惑已然」。也是一樣，這個「跡」，過去佛陀是還未成佛以前，是如何這樣走過來的路？那麼的多，這個「跡」這麼的多，這麼長久的時間，大家有一點點疑惑。
所以，「慈氏」，「慈氏」就是彌勒，彌勒他那補處的智慧，可見將要成佛；說將要成佛，對我們人世間的時間，是還幾萬億劫，所以還很長久。不過在佛的境界裡，是將來娑婆補處的菩薩，現在就是在補位的菩薩，將要排在釋迦牟尼佛的後面，叫做補處菩薩。這樣的智，現在在兜率天宮在訓練，不過佛陀講法他全都有來。所以，在這個補處之智，「欲究所以然之故」。因為他要研究，到底釋迦牟尼佛累生累世，用這麼長的時間，長劫的時間這樣「顯跡」，來來回回，真的是不可思議。這些道理促為半天，大家能夠體會到，真的是有一點點怪又疑。
所以，因為「疑跡」，這個「跡」跡門，所以他就會提出了這樣的疑問。所以，「用」，解釋他自己心中的疑，當然應該也代表大家心中有疑。這就是我們要能夠清楚明白，一定要有經過了有人疑問，道理要知道，就要問更清楚，就解釋得更清楚。就像《法華經》的開頭，這個當中佛陀在靜中在坐，彌勒菩薩和文殊菩薩對唱，所以大家聽了之後，感覺佛陀他要講這部經很特殊。這已經讓在座的人，對這部經的追求，何況佛陀出定，一直一直在讚歎，讚歎這甚深微妙的法，所以再引起了舍利弗一再追求，再問佛；這全都是起在一個「問」，有人問，就有辦法，法就啟答下去了，所以問法也很重要。
所以我們要用心，才能夠解法；要解就有疑，要疑就要問，問就能夠清楚，意思應該是這樣。所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年8月13日～
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