20230818《靜思妙蓮華》彌勒能問 佛之大事 (第1483集) （法華經·從地涌出品第十五）
⊙一大事因緣出現，顯令開示眾生悟入佛之知見，法華以佛知見為一大事因緣，由跡顯本歸源。
⊙就意識云知，就眼識曰見，又推求名見，覺了云知。又三智云知，五眼云見，皆為慧之作用。
⊙就意識云知，就眼識曰見，又推求名見，覺了云知。又三智云知，五眼云見，皆為慧之作用。
⊙三智：一切智、道種智、一切種智。五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
⊙涅槃以佛性為一大事，華嚴以法界為一大事，般若以成佛因果為大事。
⊙「『世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？』爾時諸佛各告侍者：『諸善男子！且待須臾。』」《法華經從 地涌出品第十五》
⊙「有菩薩摩訶薩名曰：彌勒。釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙阿逸多：彌勒菩薩由彼多修慈心，多入慈行，修慈定故，義無能勝，又名慈氏。
⊙乃能問佛如是大事：即問所來諸菩薩眾，稱揚受持修習何道。
⊙彌勒此問，並非唯問菩薩之因行，並問佛果覺地之德，故曰佛之大事。
⊙能問佛如是大事：此乃開近跡顯遠本，三世益物，化化不絕，承先啟後之大事。彌勒為補處之主，不識地涌之眾，示此一問，開發諸佛甚深智慧，故雙讚善哉，以顯至善之美。
【證嚴上人開示】
一大事因緣出現，顯令開示眾生悟入佛之知見，法華以佛知見為一大事因緣，由跡顯本歸源。
一大事因緣出現
顯令開示眾生
悟入佛之知見
法華以佛知見
為一大事因緣
由跡顯本歸源
大家要用心！一大事因緣出現於世。常常說過了，釋迦牟尼佛，只是為了一大事因緣來人間，這個一大事因緣，就是佛陀為眾生要開示，開示眾生人人本具佛的知見，所以期待人人，就能夠「悟入佛之知見」。佛陀要人人知道，知道我們人人本身，就與佛同等的真如本性，也更期待眾生自己要悟入；佛陀既開示了，眾生應該要悟入了，「悟入」就是與佛同等，佛的知見。這是佛陀對弟子最大的盼望，也是佛陀來人間，一大目的。
這就是「心、佛、眾生三無差別」，佛陀開始所發現到，眾生的心性與佛的心性是平等，所以期待人人，能夠與佛有同等的境界。所以，我們一定不要輕視自己，佛陀不是要讓我們依賴的；佛陀是要向我們說，我們也有與佛同等的本領，不是什麼人依靠什麼人，希望人人要自己自立自強，自己要知道自己有這樣的本領。這些道理，就是在法華會上，佛陀就是為這一大事，要讓人人明白、清楚本具的佛性，眾生皆有。所以「法華」的目標，就是「以佛知見，為一大事因緣」──佛陀來人間的一大目標，現在說法的一大事的因緣。佛陀要表達出了，他這輩子來人間唯一的目的，就是要講說《法華經》。要讓大家知道要入人群，眾生人人要自信，自己能夠度眾生；要度眾生之前，自己就是本具佛性、真如、智慧，本領都很充足，叫我們要自信，生起了自信心，這是佛陀的一大事因緣，希望我們人人好好自己要體悟。
所以佛陀來，只是說他的過去，「由跡顯本歸源」。過去是這樣，無始以來，累生累世不斷、不斷為眾生，不斷、不斷來人間。每一次來人間，每一次都是有他的事蹟，所以一直說過去的因緣；因緣就是有事蹟，有走過的風光、有印過的足跡，所以「由跡顯本」。說過去，大家清楚嗎？佛陀這輩子來人間，大家也都知道佛的來源，迦毘羅衛國在皇宮，大家就知道了，出生的因源、過程，這都叫做「跡」。到了成佛，所接觸等等，四十多年間的累積，這是今生此世。法華會講過去，在過去的再過去、再過去，就是無始生的源頭的之前，無盡頭，就是一直顯跡，讓我們大家清楚、了解。不是佛這樣而已，我們人人都與佛一樣，我們也有我們的過去前生，無量世以前。
只是不同的，就是在佛陀生生世世為眾生；凡夫呢？不由自己，隨業受生，那就是為自己的欲念、為自己爭取，造了很多的無明，業力一直牽絆著我們，由不得自己在人間。我們和佛一樣有過去的過去，不同的是佛有一個目的，他就是不斷地倒駕慈航，他的願力，乘願力而來，所以叫做「如來」──乘如是法而來人間，這樣叫做「如來」；來來往往、來來往往，沒有離開那個法性，法性明朗，法性清楚，他這樣來。而我們呢？就是迷了法性，所以我們以無明造業，糊里糊塗受報，生生世世。不同的就只是在這裡而已。我們同樣也是生生世世，佛同樣生生世世，差別就只是在這裡。
所以我們就要很用心，不要再迷茫了，我們要趕緊建立我們的自信，我們要趕緊身體力行這條路，往前走，找回我們的本性風光，這就是我們修行的目標，所以說「由跡顯本歸源」。因為了解過去，現在接下來，就是要顯出了佛如來的本性，人間是如何來？我們就要很用心去體會、去了解，佛如何歸源，我們就要用心，要如何顯本歸源呢？那就是(導正)「意識」，我們要知道，我們用我們的意識緣著外境，緣出了很多糊里糊塗的，六道輪迴，這全都是一念的意識；意識不很清楚，我們就無明緣生。「就眼識曰見」，叫做知見。這個知見，佛陀來人間就是要開示悟入佛的知見；凡夫的知見是糊里糊塗，佛的知見是清楚明朗。
就意識云知
就眼識曰見
又推求名見
覺了云知
又三智云知
五眼云見
皆為慧之作用
我們要如何，從那糊里糊塗的見識，回歸到非常的清楚？我們就要很用心，去追求，追求我們的「見」，同樣在人群中、生活中，以這個「識」去緣這些境界；我們的「識」，要去到如何分別，之後如何應用，是「成所作智」，也有在妙觀嗎？好好去分析，這些東西是以凡夫心、欲心，貪為己有，用心思要如何取得，或者是苦難眾生偏多，我們要什麼樣的東西，他很需要，現在正是需要什麼東西，我們要趕緊快去付出。要知眾生的苦，知所需求的量，我們要用「意識」去好好細思，叫做「妙觀察智」。
就像我們美國，執行長、副執行長，回來在報告獅子山，好幾千人在那個地方，正是在緊急受困，我們要緊急的東西要如何去？我們就要趕緊來想，去測量美國去的，要多久、用多少錢；臺灣去的要多久、要用多少錢；就告訴他們：「你們應該要將這些，都要去問清楚，計算起來，來評估。」「有啊，我們有計算，光是應這些量，緊急要實用，香積飯、毛毯等等，急需要的。光是現在應這些人，差不多十四天的量，光是運費就要臺幣好幾百萬。」哦，聽到，這是不是太多了？光是運費就要用這麼多，這樣難道可行嗎？若是要用船，要五十多天，將近兩個月。但是，他們的緊急期，差不多在半個月，十四天之中，這是他們在生命、生活中，所需要，要怎麼辦呢？
再思量，想看看，知道，知道我們去的白米，其中一百噸已經到達了。是啊，到達了。是不是我們趕緊用米？對啊，他們現在所有的鍋子、鍋、盆，什麼都沒有，我們是不是就地採購，這些鍋子的工具，一些大鍋子、小鍋子，這些工具我們來採購，就地採購。米抵達了，和另外一個，還有其他的慈善機構（希利基金會、自由城明愛會和蘭頤基金會合作煮熱食），大家調人來，就這樣，米，用鍋子，我們發鍋子給他們，這樣趕緊先讓他們自己去煮。有鍋子，大、小鍋子，他們就是就地取來的木材，石頭稍微支撐一下，也就能夠維持生命。
所以，我們就在那個地方，買鍋子給他們，這樣他們也能夠用，(洪)水沖光了，一無所有，也是同樣，等於替他們添家具一樣，還有米，他們就能夠及時用。這樣，可以緩的，我們就從海運；緊急的、救命的東西，也就要用空運。這就是如何來省錢，如何東西能夠到達，如何有時效，有時效。要不然，在這十幾天之中是緊急期，我們就要去思考，要如何達到這幫助的目的。
所以，「識」從外面緣境，考慮那裡到底苦難人多少，最需要、必須，在這個緊急的十幾天裡，一定要全都補給到的，這些人能夠安全，延續他們的生命，這就是妙觀察、思考，要如何將這些東西能夠運用。因為那些人是平等，都是生命，不論他是遠或近，受到災難總是生命平等，我們運用「妙觀察智」，所以我們要很緊急，要趕緊去付出。
這全都是我們的這個「識」，要如何來用在我們的菩薩道上，做得到、去發揮，這也就是在見識之中，為人群去思考，很多的思考，這樣也就是我們的真如本性，那就是「大圓鏡智」了。他能夠考量在那遠景很遠的，能夠它那裡的境界，我們完全掌握在我們的手掌中，了解他們需要的是如何，我們才有辦法，去全面做得會圓滿。這就是要「四智」平行，這叫做「見識」。
就意識云知
就眼識曰見
又推求名見
覺了云知
又三智云知
五眼云見
皆為慧之作用
「知見」，我們要先了解，所以要有知，有見，我們就要行動──共知、共識、共行，這全都是要平行的事情。所以，「又推求名見」。我們好好來去找、追尋，好好追尋，這些東西要如何應用？那些人要如何去救？這全都是叫做「妙觀察」。這就是「覺了云知」。「哇，那些量我知道了，那裡有這麼多人的數量，我們需要用多少量進去，這我都了解了」，這叫做「知」。「又三智云知，五眼云見。」
三智：
一切智
道種智
一切種智
五眼：
肉眼
天眼
慧眼
法眼
佛眼
「三智」就是一切智、道種智、一切種智，「三智」共合起來，叫做「佛智」。「五眼」就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這叫做「五眼」。我們凡夫的就是肉眼，天人有智識，他就是天眼；修行聲聞、緣覺，那就是慧眼；菩薩已經超越了，他將自己和眾生合為一體，天下眾生法他體會了解，這是菩薩，叫做法眼。到佛的境界又不同，「大圓鏡智」，明朗圓滿一面鏡子，這叫做佛眼。這叫做「三智」、「五眼」。「皆為慧之作用」，這全都是智慧的作用，凡夫的智慧和佛的智慧，差得很遠；菩薩的智慧和佛的智慧，就離得較近等等，這就是我們修行的過程。「涅槃」，就是「以佛性為一大事」。
涅槃
以佛性為一大事
華嚴
以法界為一大事
般若
以成佛因果為大事
《法華經》，是佛陀準備要入滅的道場，所以這個涅槃就是寂靜，就是心很寂靜，心沒有浮動。這是佛的境界，永遠永遠就是在這個涅槃，寂靜清澄的境界。不是到了佛陀示寂那天，才叫做涅槃，是從覺悟之後，他的心就已經進入了，寂靜清澄的境界，這已經回歸佛性。佛陀他自己的本性回歸一大事，也期待眾生的性，回歸如來真如本性。這個本性從什麼時候發現呢？「華嚴會」那個時間，因為佛陀他覺悟，與天體宇宙合而為一那個時間，那就是華嚴的境界。十方諸佛菩薩完全顯現出來，來慶祝娑婆世界，(釋迦菩薩)成佛了，娑婆世界的佛已經成佛了，這是佛那時候覺悟，他的心靈的境界，就是在華嚴會上。
他接下來，「般若以成佛因果為大事」。「般若」就是叫做智慧，智慧就是運用這個華嚴的法，總法，「總一切法，持一切善」。佛陀用這個法，天地宇宙萬物的道理，他一心一意，就是要讓我們眾生體會了解，所以，回歸到人間，隱實施權，開始講說「苦、集、滅、道」。其實，也是要接近人人，能夠體會到佛的本性，要來開啟人人本具佛性，那一定要從開頭說起；眾生就是這樣，累生世所造作的苦源、苦因，所以受到這麼多的苦報。佛陀將這個苦報，顯現在的情形，讓大家了解，看得到、體會得到的，道理比較容易了解。
這就是佛陀講《法華經》，開始要顯本了，就是從一大事因緣出現在人間，這種的意義我們一定要知道，要開顯使眾生能夠體會、了解，開示眾生能夠悟入佛的知見，所以「知見」是我們的目標。前面的經文要用心體會：「『世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？』爾時諸佛各告侍者：『諸善男子！且待須臾。』」
世尊
此諸無量無邊
阿僧祇菩薩大眾
從何所來
爾時
諸佛各告侍者
諸善男子
且待須臾
《法華經 從地涌出品第十五》
那時候，分身佛帶來的侍者，他們已經，已經有很多了，因為來的分身佛多，這些隨身來的菩薩也不少了。看到更多無量邊數的菩薩，十方浮現出來，大家心有所疑問。所以，就問他的親教師，所親近的佛：「到底這些是從哪裡來呢？」他，來的佛就各個向他的侍者，所回答的，「諸佛各告侍者」，就是回答他的侍者：「稍等一下，這是一件大事情……。」也是一大事，因為佛陀開始要顯本了，「跡門」已經過去，現在就是大事情，要讓大家來了解，了解修行的方向。這是佛陀顯跡人間，為了要度眾生，過去用方便法，現在，現在才開始開「本門」，大家要專心一意好好聽，聽聽佛怎麼說。這當中，那些諸佛回答他們的侍者之後，這當中就緊接著，就「有菩薩摩訶薩。」是誰呢？是彌勒。
有菩薩摩訶薩
名曰彌勒
釋迦牟尼佛
之所授記
次後作佛
已問斯事
佛今答之
汝等自當因是得聞
《法華經 從地涌出品第十五》
釋迦牟尼佛對彌勒菩薩，已經是向他授記了，所以，「次後作佛」，介紹這位彌勒菩薩，就是將來能夠來接受佛陀過後，像法、末法過後，再來的佛，那就是彌勒菩薩成佛之時。所以這位菩薩，現在在釋迦佛，這個(法運)時間，他還是一位菩薩。這位菩薩，前面的經文，很清楚，他都問過了，代替所有的菩薩提起了問佛，「以問斯事」，已經全都問過了。「佛今答之」，現在佛開始要來回答了。接下來的這段文就這樣說：「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。」
爾時
釋迦牟尼佛
告彌勒菩薩
善哉善哉
阿逸多
乃能問佛如是大事
很歡喜，釋迦牟尼佛，聽到彌勒菩薩這樣在問，正是他正要說的話，這麼的契機。所以，佛陀向彌勒菩薩這樣說：「善哉，善哉！阿逸多！」「阿逸多」是誰呢？當然是彌勒菩薩，而彌勒菩薩又有另外一個名字，叫做「慈氏」。
阿逸多：
彌勒菩薩
由彼多修慈心
多入慈行
修慈定故
義無能勝
又名慈氏
彌勒菩薩，就是一直一直修慈悲行，一直就是以慈心來看待眾生，以慈心在修法、修正法，以慈心要度眾生。他就是以慈為行，修慈的定，所以那個意義很深、很長，所以「義無能勝」。光是一個「慈」字，他要去用心，「無緣大慈，同體大悲」，要如何去用功？如何去受持？光是這個意義，就很深、很闊、很大了，所以「義無能勝」。這是彌勒菩薩將要專修的課題，所以他長期累劫來，就是這個課題，是他的方向。所以，也叫做慈氏，就是慈，以「慈」為姓。「乃能問佛如是大事」。
乃能問佛
如是大事：
即問所來諸菩薩眾
稱揚受持修習何道
彌勒菩薩有這樣的境界，事事就是以眾生來著想，現在這麼多、這麼多的菩薩，大家的心向力就是想要了解，了解過去的「跡門」，現在的「本門」，到底這麼多人來各有因緣，到底是什麼因緣？所以，「即問所來諸菩薩眾，稱揚受持修習何道」，他們到底是修什麼行？從什麼地方來？是不是只有問這樣而已呢？其實，彌勒菩薩他所要問的，不是只有這樣這麼簡單，只是問菩薩的來由，不是只有這樣。他同時也是要問的，「佛果覺地之德」，那就是「本」。
彌勒此問
並非唯問
菩薩之因行
並問佛果覺地之德
故曰佛之大事
侍者問他們的佛，問：到底這些菩薩的因緣是什麼？其實，彌勒菩薩最重要要問，就是修行的過程、結果成佛那個目標，這是彌勒菩薩很重要的，如何來行才能夠累積德？這是彌勒菩薩。這個德若不夠，眾生緣若不夠，要成佛的期間還很長。這就是彌勒菩薩的一大事，他更要了解菩薩是這樣修，但是行要如何積，積成為德。這種修外為功，修內為德；修外就是善事要做，眾生緣要結，但是內心要如何來讓自己的心，能夠這樣這個德行，在聽、行，一直與眾生的緣很深下來，那就是要我們心行，心與法、與行為，要如何合而為一。
要不然，我們只是聽，文字懂很多，詞句也說得很好，但是，路沒有開出來。因為這條路的風光，如何鋪、如何開，開路很踏實，踏踏實實的路如何走、如何開，還沒有很落實。只是從別人說的方向，只是知道那個方向，別人開的路鋪平了，我們來走；走過只是看那些風光而已，真實鋪路的感受，我們沒有感受到。所以，想要問就是這些，那種的感受、那個德本，要如何去鋪路？一寸一寸的心，鋪在一寸一寸的路，這樣的心地風光，累積起來的這個德，這就是彌勒菩薩，所想要了解的德，也就是「佛果覺地之德」。
要聽得清楚，彌勒要問的是這樣，佛，成佛這段路，已經到達要成佛，如何能夠成佛，登這個果地去，那個感覺，真的有體會到，那個感覺，那個德。是啊，剛才說「寸寸愛鋪寸寸路」，就像我們在鋪路一樣，我們總共鋪幾塊磚，寸寸路，寸寸愛這樣鋪出來，這叫做「佛果覺地之德」，我們要很清楚，透徹了！徹底清楚，不是只在浮面，「知道，知道了」，不是這樣，就是要很踏實。所以說，叫做「佛之一大事」。你有路可走，絕對有理可說；有理可說，絕對有地可踏。所以，我們有踏到地嗎？這是最重要的。所以，「能問佛如是大事」。
能問佛如是大事：
此乃開近跡顯遠本
三世益物
化化不絕
承先啟後之大事
彌勒為補處之主
不識地涌之眾
示此一問
開發諸佛甚深智慧
故雙讚善哉
以顯至善之美
能夠聽佛這樣的大事情，這是很不簡單。所以，「此乃開近跡顯遠本」，開近近的這個跡門，但是顯示出了那個「遠本」，很長、很久，那個「本」是如何建立來？就是又再問：「佛陀是如何開始知道方向、知道開路、知道鋪路？」開道鋪路，這就是要從開始的第一步，方向既知了，真正道就要開、路就要鋪，這就是「能問佛如是大事」，這大事情，這條路要如何過來，來問佛。所以，「此乃開近(跡)顯遠本」，開近跡、顯遠本，那就是很遠、很遠，那個本來是什麼？
所以，「三世益物，化化不絕」。不斷生生世世、生生世世，就這樣在化度，不間斷、不停息過去。所以，「承先啟後之大事」，要問的是這個事情，承過去的方向，開始開路，如何走過來度眾生？要如何教化後面的人？這就是我們也是一樣，要去用心、去了解，不是只有「知道了、知道了，我很會說」，只是很會說沒有辦法，我們還要很能行；能說、能行，是聞法者、行法者、說法者。我們說，我們就要身體力行，我們要去做，所以「聽」要行而做。
所以，「彌勒為補處之主，不識地涌之眾，示此一問」。因為彌勒，雖然已經這樣那麼久了，也累生世不斷來人間在修行，但是這些來的菩薩，他不認識一個人。因為這樣，就知道釋迦牟尼佛，度化那個「跡」的過程，足跡印多少，度多少人。所以，在這個地方，他把握這個時間，就是要問：如何度，怎麼會度這麼多人？如何結的緣，怎麼會這麼多？所以，「開發諸佛甚深智慧」，因為這一問起來，釋迦牟尼佛，後面就會回答很多、很多，這「諸佛甚深智慧」。「故雙讚善哉」，釋迦佛就是讚彌勒菩薩：「很好、很好，問得很好！你這樣一問，要再說下去的法，那就是諸佛甚深智慧。」
與我們在〈方便品〉，佛陀也是對舍利弗說，但是舍利弗三問，佛陀是「三止」；彌勒菩薩這樣一問，佛陀就：「善哉，善哉！」因為正是因緣成熟，開始能夠諸佛甚深的智慧，因緣成熟了。而在〈方便品〉，是因緣還未成熟，所以「止！止！止！」，「三止」哦！這時候因緣成熟了，開始讚歎「很好」，「開發諸佛甚深智慧」。從這樣開始，「故雙讚善哉」，這內容的意思，菩薩和佛那個心意，以讚「至善之美」，這很好，讚歎至善之美。總而言之，我們要了解，佛陀在人間，就只有很簡單的一項事情，而我們就是這麼的渾沌，可見佛的智慧甚深微妙，可見眾生煩惱無明多麼深重，就要讓佛用很多很多時間，說很多，動用了很多人來見證，還要智慧問答。我們到底了解了嗎？還未了解，不要緊，前面的「跡門」，已經大家清楚了，後面的「本門」，大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年8月23日～
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