20230829《靜思妙蓮華》修菩薩行 當勤精進 (第1490集) （法華經·從地涌出品第十五）
⊙修菩薩行，當勤精進，以求出離，則菩提果可成；若耽著五欲，造諸惡業，於諸生死心常無厭離，而持菩提之心，恆無退失之念。
⊙「此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住。於諸經典讀誦通利，思惟分別正憶念。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說：佛答彌勒所問：是諸善男子等：即從地涌菩薩。不樂在眾多處，空言無益，所以不樂。
⊙一切諸法，唯有假名，無實體性。貴於自得，不貴人知，故不樂在眾多；貴得於心。不貴於辭佞，故不樂多說。
⊙常樂靜處，勤行精進，未曾休息：恆常唯樂於靜默安處；勤行精進聖道，晝夜精進，無暫停息。
⊙安靜無聲，深居避患，一心修持善行故常樂靜處。
⊙所謂真知生於恬靜，妄惑起於世務，欲修正智，要須靜處。
⊙修道之要，不容怠廢，故云勤行精進，慇懃精進，廢寢忘食，不知其勞，故云未曾休息。
【證嚴上人開示】
修菩薩行，當勤精進，以求出離，則菩提果可成；若耽著五欲，造諸惡業，於諸生死心常無厭離，而持菩提之心，恆無退失之念。
修菩薩行當勤精進
以求出離
則菩提果可成
若耽著五欲
造諸惡業
於諸生死
心常無厭離
而持菩提之心
恆無退失之念
要用心了解，「修菩薩行」，應該要「精進」，精進，是修行者最根本。精進，精而不雜、進而不退，這是我們人人應該受教奉行。目的就是要「求出離」，出離人間疾苦、出離無明、煩惱、惑等等。長年累月，累生累劫，我們無不都是，在無明、煩惱、惑的苦，所以造業，周而復始。常常就是這樣，明明知道苦了，明明知道這就是由不得自己，過去所造作的如是因、如是緣，明知也就是如是果報，但是沒辦法可脫離，還是一樣和這個現實環境，糾纏不休，這就是我們沒辦法可出離。因為我們知道法是這樣，卻是我們沒有下功夫，不精、不勤，所以我們進又退、進又退；聽法時，知道要精勤，離開了聽法的環境，就再和環境又糾纏在一起，這就是凡夫，難得出離。
而我們一定要立志、精進，求得出離。若能夠這樣，「則菩提果可成」。我們有播種，精、純的種子，播善種子，我們若勤耕耘，絕對種子會成果，所種的菩提的果一定會成。「若耽著五欲」，我們若是貪在五欲之中，這樣還是在造，「造諸惡業」。這還是知道就知道了，不過業還是這樣在造，同樣的無明、同樣的習氣、同樣的煩惱，每天每天都是在生活中。若像這樣，我們全都是還耽著在五欲之中，同樣還在與這些業、無明煩惱，還是在糾纏著，同樣的，這就是諸惡業，同樣還是在裡面，還是糾纏在諸惡業之中。
所以，我們還是在生死，「常無厭離」。我們還不懂我們要厭離，我們要有那分知道苦，要下決心，要離開這個苦；知道因緣糾纏，我們要趕緊撥離，我們不要在那裡愛纏，人與人之間愛恨、情仇，只是一直在那裡纏著。我們應該知道，還未纏住，我們就不要去纏；若是纏住了，我們就想要如何還？人家說：「在一起，是彼此互相的恩怨。」有恩的要來報恩，所以我會很歡喜和你在一起；我應該要報恩，不論你對我如何，我還是同樣要對你好，報恩！若是有彼此之間，「怎麼你說的話，我為何都這麼不喜歡聽？」這就是有怨，就是有怨，我們已經知道；知道我們就要如何來改，是改我們自己，聽來的，怨的、不歡喜的，我們如何將它解開，善解、包容，彼此之間還是又能夠一樣，保持著彼此歡喜相處。這種忍得一時，怨的，有怨的，我們就要趕緊以恩回報，要記得自己要解冤釋結。若是怨的，還是以牙還牙，以冤報仇，這樣會愈結愈深；若有恩的，我們趕快還，還完了，就沒有來世交結之情，有的只是清淨的覺有情，這叫做結好緣。惡緣，我們也都要化解；好的緣，轉染污為清淨的覺有情緣。
所以，我們在眾生群中，我們不要有耽著五欲的心。我們過去和人在一起，相處得好，這是彼此有好因緣，我們就要從那個好的，不要糾纏有迷情，我們要將它轉為覺有情。若是有恩怨，我們要轉一個心念，真正改善自己，善解、包容，轉惡為德，人家說「以德報怨」，也是結一個來生的善緣，不要有惡緣再糾纏。若能夠這樣，我們的身心就能夠輕安、能夠自在，來去自如，沒有這個情、怨，將我們牽纏著，所以我們就容易脫離，業力糾纏的生死。有的，就是願力再來人間，不是業力牽我們來。這依正(二報) ，由不得自己，要生在哪裡，不知道，我們應該要好好把握，我們未來的方向。
所以我們要記得，不要貪著五欲，再造諸惡業，不要。若還是這樣，我們一定是在，由不得自己的生死中，我們在這個生死，我們一點點都沒有警覺，還是生死輪迴，叫做「無厭離」。因為我們沒有警覺心，我們還是順著生死這樣在輪轉，我們很重要的就要回歸本源，真如本性，我們要回歸回來了，不要順著生死、順著業力，由不得自己，這樣在五道輪轉。我們現在已經是聽到法了，我們要很用心，時時警覺自己，再也不要又在諸惡道裡，在這與惡業這樣糾纏著；我們不要又再生死中，由不得自己，不要又再來來回回，在這個生死裡，我們要好好警覺。
所以，「而持菩提之心」。我們要很清楚、明瞭，我們的方向就是這樣，我們就是要向著菩提道堅持，堅持這念心。這念心，「恆無退失之念」，念念要不斷，不要有退失的念頭，我們真的要很用心。要常常「常修善思惟」，來行正法，我們要常常思考，思考在我們要如何方向正確，我們要身體力行在正法道，這樣來「正」我們的心。心不要偏邪，心要正，那就是行要端，心就會正。所以我們要常常憶念，不要錯謬掉，我們決定的心，不要讓它迷，偏掉，所以這要很用心。
來，看上面的經文：「此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住。於諸經典讀誦通利，思惟分別正憶念。」
此諸菩薩
皆於
是娑婆世界之下
此界虛空中住
於諸經典
讀誦通利
思惟分別
正憶念
《法華經 從地涌出品第十五》
這是我們前面說過的經文，這些菩薩，釋迦牟尼佛介紹了，介紹已經來到道場，這麼多、這麼多的菩薩，這些菩薩若要說他們的因緣、他們的來處住在哪裡？要告訴你們，這些菩薩，都是在「娑婆世界之下，此界虛空中住」，就是在這個娑婆世界虛空下，這樣在那裡住。「於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念」。這些菩薩都很精進，他們的精進，心心念念都是正思惟、正憶念。他們的心就是那麼的分秒不空過，那麼的常「思惟正行」，分分秒秒；他們的身行、他們的心念，不斷就是記憶在那念，沒有錯謬的正方向。這是這群菩薩，他們就是以正念來讀誦經典；每一部的經典，大乘經典他們都沒有放過，就是這樣在讀誦。「讀誦通利，思惟分別」，就是很正確，心念沒有偏差。
這些菩薩，住在「娑婆世界之下，此界虛空中住」。表示這些菩薩，他們不住於空，不住於有，他們是住於中道。他們不是貪著在天的享受，也是不怕生死輪迴。因為他們的心已經清楚，自己知道應該要做的是什麼事情：學釋迦牟尼佛，累生世，一個心願就是入人群、度眾生，來來回回；他們就是這樣來回，在正憶念、正思惟，還是心不偏差，在人群中。這就是這些菩薩，他們的心念，來來回回，不屬住在哪裡，他們是行在中道裡。
所以下面這樣說，這段經文：「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息。」
阿逸多
是諸善男子等
不樂在眾多有所說
常樂靜處
勤行精進
未曾休息
《法華經 從地涌出品第十五》
這些菩薩是很精進，來來回回，在這中道，不執空、不著有，在這個中道來回人間。「阿逸多！」就是彌勒菩薩。這些善男子，就是這些菩薩，就是這樣，「不樂在眾多有所說」。他們不是愛在大眾，很多的地方去說話，他們是腳踏實地，來來回回在人群中，是這些菩薩。所以說，是「即從地涌菩薩」，是在地，這樣從此界下的空中，這樣浮出來的，也不是在空中降下來，這就是在這個地方。因為這些菩薩，「此界虛空中住」，是在下面，這就是表示菩薩不住於此，但是他們住於中道，不著空、不著有。
阿逸多
是諸善男子等
不樂在眾多
有所說：
佛答彌勒所問
是諸善男子等
即從地涌菩薩
不樂在眾多處
空言無益
所以不樂
所以，「不樂在眾多處」，不是很愛在人群中說話而已，因為人群中很複雜，光是說法而不肯去做，這空說「空言無益」。該是要做的時候，就是要身體力行去做，不是只有說：「來啊，來啊，我說話給你們聽。」只是常常要叫人來聽話，不懂得要帶人去做事，這樣也不對！不要只是空言，「空言無益」，只是集眾來說話，只是說而已，不要走、不要行、不要做，只是用說的，無益。
所以，菩薩，「不樂在眾多處」，不是只與一群人在一起而已，只是在那裡說話。說的話沒有用，一群人在那個地方沒有事做，這樣也沒有用。他們不要這樣，他就是不樂在這樣集體群眾，只是在那裡空說，這樣無益，沒有用，「所以不樂」。因為只是在人群中說話，這不是他們所要修的行。入人群，就是要拔除眾生苦難，不是要在那裡，閒著說話，一定要投入人群去付出。救度眾生的苦難，要把握時間，分秒不空過，這才是菩薩要向前的，我們要很用心去體會。所以，「一切諸法，唯有假名，無實體性」。
一切諸法
唯有假名
無實體性
貴於自得
不貴人知
故不樂在眾多
貴得於心
不貴於辭佞
故不樂多說
常常說，法無體、無相，真理是一個精神理念，只是著、執著在那裡，「我知道很多，只有說給你們聽，你們就要聽」。聽，若不去做，真的時間空過；只有聽歡喜的，不去體驗、不去實驗那個感覺，那個聽歡喜，很容易就忘記了。就像水流過水管一樣，常常都用這樣來譬喻。就像水流過大地，這樣水沒有留著，就像這樣也無益這塊土地。
就像這個時間(2017年)，到底德州的水有退嗎？這個水這樣淹没了整個休士頓，這個時候面積愈擴愈大。還看到整個美國，有慈濟人的地方，大家動員起來，可惜是人數不多；但是，雖然離很遠，卻是大家也很關心。德州的達拉斯，離休斯頓有五百多公里，這五百多公里，有警覺性，休士頓的人聽到有這樣的颶風，他們就開始警覺性提高，馬上就趕緊先撤退。也已經好幾千人，這樣距離五百多公里的地方，他們已經撤到達拉斯去了。去到那裡，我們達拉斯的凌居士，我們那裡的會所，也已經騰出來作為收容所。看看休士頓這一波，有準備的人好幾千人，人家他們已經早準備好，貴重的東西，已經懂得準備起來，他們人平安在外地，不會這樣那麼的惶恐日夜，不會浸在水中。東西是身外物，人平安。
聽法，我們也要與這樣相同，要相信，在說的法，我們要做如何的戒慎虔誠？我們要趕緊戒慎虔誠，人人的戒慎虔誠，我們眾生是如何共業來的？如何共造業，感得現在整個氣候的轉變？如何的怎麼會變成到，這麼異常的環境？是為何？就像德州(慈濟人)這樣說，五十多年來，不曾遇到這麼大的災難。這不要說：「我們這裡都沒有。」其實有過，就有道理，道理就是讓你看不到，但是道理存在。這道理就是一股的力量，我們相信道理，依道而行，就是得救的力量。
古時候的人說，「順天理者生」，這是道理。就是這樣，不要有「逆」，我們應該要相信，我們要順這個道理，信受奉行。我們若在大眾中，只是想要出名，「我就是懂很多，我說給你們聽」，這只是口水，這對人無益。我們就要真正聞法者、傳法者，才說法者，真正你真實法有受用；什麼叫做受用？我有做到，我有感覺到；我做到的，我了解、我感受到，我傳給你知道，這樣我為你說，所以叫做聞法者、傳法者、說法者。這不是只要學來在大眾中說，不是這樣，我們一定要有身體力行；而我們若沒有自己身體力行，那就是「空言無益」。
這些菩薩向來都是身體力行，所以，他們不樂在能說不能行，他們不歡喜在這樣的，能說不能行這樣的行為，所以，他們「不樂在眾多」，不要在大眾中。他們是「貴於自得」，因為「一切諸法，唯有假名」，這些法是一個，用一個名讓我們來說這個法；其實一直說過了，理無體、無相，我們是用這個道理，借用這個東西來說：「這個東西分析來，它就有這樣這樣的生、物理。」這樣來解說。其實，理，解釋了它那成長的，那成長，形有看到，理看不到。所以，「一切諸法，唯有假名」。長出來的形，你看得到，但是是什麼樣的力量，讓它這樣不斷在成長？那個力量你看不到。所以感覺得到，看不到，這就是道理。一切法就是一切的道理，唯有借種種假名、假相。
語言若有真，哪還要說？我現在在說話，很多人很想要聽，但是他聽不懂，就要經過人翻譯。是不是翻譯一次就夠呢？不夠，不一樣的國家、不一樣的翻譯，要一個翻譯後再經過一個。有時候，若有人來，一句話要經過四五人翻譯，也有這樣的時刻。所以說，語言若是真，我說、你聽，就入心，何必都要一種再翻過一種呢？到底哪一個人的聲音、語言，是真的呢？即使我說的話，出去了，剎那間聲音不見了，後面連接的話就一直連下去，連連接接，哪一句話有留著呢？沒有留半句話在，這是假名字相。臺語，聽得懂的人，入心，內心之中的記憶用在生活中，那才是真。我們聽進去之後，在我們的心版；我們做了之後，我們自己的感受，別人的感受，互相彼此的相處，這才是真。那個結果的「識」，最近一直在告訴大家「識」，那「心意識」納入我們的心來，這才是真。因為我們「萬般帶不去，唯有業隨身」，業的種子就是「識」，他的善惡業，就是在這個業的種子之中。所以不是只學來說，沒有用的，虛妄的，不是。我們借假說真，借假相來講真法，希望大家能夠聽進去。
所以因為這個性，就是理，沒有一個實體，無實體！我們聽進來的，「貴於自得」，就是聽到刻入心版來，在心版才是我們所得的，我們的記憶裡，在我們身體力行做的感受，那感受是我們的自得。因為我們若感受到，別人也感受到，彼此之間的成果，這就是我們所得的。所以，「不貴人知」，不是只有要學來說給大家聽，大家知道我懂很多，不是這樣，不是要在大眾中，表現我們聽多、懂多、口才好、說很多，不是，不是這樣。所以，「故不樂在眾多；貴得於心」，最寶貴的是這個法，我們有得入我們的心來，這是最重要的。
所以「不貴於辭佞」。也不是那種值得在那個詞，言詞、口才很好，不是哦！像這種言詞、口才好，他無心，他不會想要與人一起投入，願意去身體力行，只是要展現他的口才，巧言令色，沒有真實的心、沒有真實的精進，只是要表現他的才華，這叫做「辭佞」。這種口才很好，一直會表現，一直會表現，但是他的內心不實。看人說人話，看鬼說鬼話，這樣的這不是真正的誠懇的心。所以，「不貴於辭佞」。我們最重要是貴於心，我們的心真正接受到法，我們不注重口才多好，利口辯詞，表面的才華有多好，這不重要。懂得表達，但是不懂得要去用，真實的真心、德行去帶人，沒有，只是展現他的才華，這不是我們真正的人才。
所以，菩薩不要這樣，「故不樂多說」。如果像這樣的人，不用和他說很多，而這些菩薩也不願意做這樣的形態，所以，他們「不樂在眾多」，他們就是要好好老老實實，做該做的事情，說該說的話。就是法聽來，我們有感受，我們要傳下去，說我們的真實語，不妄語、不誑語，我們要講真實語，這就是我們要很謹慎，要很自我警惕，不是只有憑一張嘴巴會說，我們說，就要做得到，要修這樣的德。這些菩薩來到靈鷲山，都是修這樣的德，是聞法、傳法，默默地做，在人群中引導人如何做，這些菩薩都是這樣。所以，「常樂靜處，勤行精進，未曾休息」。
常樂靜處
勤行精進
未曾休息：
恆常唯樂於
靜默安處
勤行精進聖道
晝夜精進
無暫停息
長劫以來，長久的時間，一直一直就是這樣，大通智勝佛的時代，一直到這個時候，累生累世就是這樣，不斷互相作伴、互相來度化，這些菩薩就是這樣，默默一直做下去，累生世、長時間不曾休息過。「恆常唯樂於靜默安處」，就是默默地做，一直做了。「勤行精進聖道」，就是很殷勤、很精進，都是依教奉行，走在正道之上，「晝夜精進，無暫停息」。這就是這些菩薩的德。「安靜無聲，深居避患，一心修持善行故，常樂靜處」。
安靜無聲
深居避患
一心修持善行故
常樂靜處
若是亂世時，他們在人群中靜靜的，就是這樣帶、這樣帶。他們不愛出去外面，因為亂世，智者要保身，要懂得我要投入人群，要如何才能夠安全？不要去受到污染，不要去受到傷害，自己也都要好好智者保身，自己也都要很謹慎。這種修行學道，都是懂得知道避開是非，不對的事情絕對不會去動它；不該說的話的場所，不會進去，去混淆了，所以就是這樣避患。
所以，「一心修持善行故，常樂靜處」。只有一心要為苦難眾生付出，不論這個團體是如何，我們做就對了。常常聽到，「人多，很複雜，我要避開了」，這就不對。不離眾生、安住眾生，如何避開這個是非，不是避開人群，是避開是非。這種懂得帶人，不厭離、不休息，在人群很複雜的當中、是非中，要避開是非，我們要好好堅持我們一心。「一心修持善行」，要做我們該做的事情，向前前進。所以，「常樂靜處」，常常「常樂」、「好樂」在靜處，帶領人，不喧嘩，就是這樣好好穩定修行。
就像有一位菩薩，我看到他說：「這麼久沒看到你了。」「有啊，我都一直在做啊。」「你做什麼？」「我現在都去為植物人洗身體。」「很好啊！」「我就比較沒有在人群裡。」「為什麼？」「唉呀，人群中是非多。」這樣對嗎？去為植物人洗身體很好，你願意付出，但是離人群，離人群，還有很多需要及時，你要去做的事情。你說是是非，就是眾生苦，苦在是非多！我們是要如何去用我們的身行，去帶他，帶出這個是非，安定人的心，這個世間才能夠平安。
好事情，我們就是要什麼樣的環境來，只要好事，我們都能夠做，但是我們的心要調得好，不能為了某一個人，就將整群人列進去都是是非，這樣冤枉好的菩薩，不對了。古時候的人一句話說：「一根竹篙壓倒一船載」（臺語俗諺），不對，這不對，所以一定要改過來，要不然還是會偏掉，毫釐之偏，千里之差。所以我們要常樂，「常樂」就是很歡喜，要在靜處，就是避開是非，還是一樣在人群中。
所謂真知生於恬靜
妄惑起於世務
欲修正智
要須靜處
所以，「所謂真知生於恬靜」，是真實透徹了解這個真知，我們的心才會靜下來。而我們若只知道一個表面，就是是非多，某某人怎麼樣。就說了整群的人都是是非，這不對，這就是沒有透徹的真知；不透徹，所以皮毛。水本來靜靜的，你只是為了一粒的沙土，那個水會動，是水動還是沙土讓它動呢？這粒沙土動一下，它也會沉下去，不是整個池水動、不是水動，是這粒沙土。總而言之，我們水動，它會過了，這粒沙土它會沉到底，其實沒事情。若真知的人，就認為這沒有什麼。所以，「真知生於恬靜」，不論你人間是如何的是非多，在我們的內心，若很透徹了解道理，「真知」道理，自然心就不受它影響。
所以「妄惑起於世務」。這個妄惑，就是因為我們的事情很多，我們的真知不夠、不徹底，我們的目的、我們的精髓，我們沒有入心，所以會受到這個世間的事務，來影響我們的心。所以，我們應該要修正，要趕緊修正我們自己的心智。要如何我們的智，那「一切智」要使用出來？世間一切人、事、物，如何分得清楚？這「成所作智」，我們要分得清楚；「妙觀察智」要出來，應該要有這樣，才有辦法「道種智」，這條路我們才有辦法可走；路走了，我們才有辦法能夠體會，才能夠到「一切種智」，這就是我們要追求的。所以，不要浮面的「知」，不要浮面的「智」，我們的知要深、智要闊，這樣我們才有辦法，佛法才能清楚，修行才能到達。所以我們要在這樣心靈的靜處，我們心才靜得下來。所以，「修道之要，不容怠廢」。
修道之要
不容怠廢
故云勤行精進
慇懃精進
廢寢忘食
不知其勞
故云未曾休息
我們修道的重要，不允許我們又在那個地方懈怠，不允許我們，我們要趕緊要把握時間，還在人我是非，在那裡起心動念，不值得。我們修道，最重要的就是不要怠廢，不要這樣停滯在那裡，不要廢掉了時光；這個時光很可貴，不要虛度時日，要趕緊「勤行精進」。要「慇懃精進」，到達「廢寢忘食」，還是能不睡、能不吃，但不要說不精進。當然，修行是要身體健康，「廢寢忘食，不知其勞」，精進的人，吃不是很重要，最重要的我們要把握時間，因為時間一縱即逝，一過了就不再回來，所以我們要把握時間，要時時用心，用在當下。
各位，真的是時間過，會很快，天底下，不斷佛陀所說的濁世，一直浮現出來了，濁氣很重，氣象異常，人間煩惱偏多，很不容易，我們能夠看到這樣的景象，我們已經，佛陀說的話，我們現在已經印證到人生無常，苦、空、無我，真的是這樣。看看災區，在德州，這麼大的面積，完全已經只有看到水，都沒看到什麼了。看到惶恐，很苦的人在那水上，樂在哪裡？名在哪裡？勢力在哪裡呢？現在什麼樣的大勢力的人，都使不上力，所以一切虛幻，如夢幻泡影。我們要趕緊及時如何來消業？消業就是要懺悔，過去所造作的錯在哪裡，要趕緊改過；過去的心態不對，現在要趕緊從心徹底，從心徹底改變我們的生活方式，拿出虔誠的心，為天下來祈禱、祝福，希望人人能夠平安。
這是我們任何一個宗教，看到這樣的災難時，全都是要很警惕，真的要虔誠、要戒，「戒慎虔誠」，要很謹慎我們的行為。所以說起來，齋戒、齋戒，要戒，全都是要發揮愛心，如何去幫助？不要傷害生靈，這就是齋戒的目標。所以，大家心態要改，要趕緊。
所以，有福的人要趕緊發揮，平安的地方趕緊提出虔誠，真的要好好發心、用心，戒慎虔誠；要大家好好來虔誠祈禱，這種祝福的心不要輕視。大家時時要多用心！
～證嚴法師講述於2017年8月30日～
【附註】
論語八佾王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」白話翻譯：王孫賈問：「『與其祈禱較尊貴的奧神的保佑，不如祈禱有實權的竈神的賜福』，是什麼意思？」孔子說：「不對。犯了滔天大罪，怎麼祈禱也沒用。」
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