20230830《靜思妙蓮華》常樂深智 一心精進 (第1491集) （法華經·從地涌出品第十五）
⊙菩薩以平等智，證於法界之理，理事融通無礙，菩薩心無疑網，證滅修道淨潔，智慧於境無礙。
⊙四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。
⊙心無疑網，遠離顛倒，知苦斷集，證滅修道，戒定慧聚，清淨無著，觀於世間，猶如夢幻；觀於法界，融會無間，是名智慧。
⊙「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「亦不依止，人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進求無上慧。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙亦不依止，人天而住：不依止人天而住，謂不依人天乘而住，即是依佛乘而住。又不依止人天而住，往下方空中之意。人多滯著，天住淨福，不依人天，表明住中道義空。
⊙常樂深智，無有障礙：常樂土心求佛智。恆修於甚深智慧，觀法空寂，無有障礙。
⊙亦常樂於諸佛之法，一心精進求無上慧：諸佛法者，除去三乘，惟樂一乘，佛所得法。常爾一心，無諸思念，精進求於無上佛慧。
⊙謂一心行此正道及助道法時，若精進跟增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進。
⊙三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘之一：聲聞乘，聞如來之聲教而悟四諦之理以證阿羅漢者。
⊙三乘之二：緣覺乘，借境觀無常理覺十二因緣法證辟支佛果者。
⊙三乘之三：大乘，又云菩薩乘，無數劫間修六度之行以證無上菩提者。
【證嚴上人開示】
菩薩以平等智，證於法界之理，理事融通無礙，菩薩心無疑網，證滅修道淨潔，智慧於境無礙。
菩薩以平等智
證於法界之理
理事融通無礙
菩薩心無疑網
證滅修道淨潔
智慧於境無礙
我們要用心來體會、來了解！人生總是要有一個目標，這個目標是我們生命，我們生命的方向。一輩子時間多少呢？不多！尤其是接觸到，人生正確方向的道理，我們能夠接受的時間，多少時間可讓我們接受呢？接受之後，我們能夠身體力行去付出，又是還有多少時間？時間真的是很短暫，短暫的時間、短暫的人生，因緣會合，這是何其寶貴，所以我們要好好把握時光。我們的身心，方向都要正確，能夠這樣，我們向著菩薩道，寸寸心、寸寸愛，這個因緣的道路，我們要好好把握、身體力行，這叫做菩薩道，菩薩萬行。
世間千萬般的苦，苦諦，苦的道理是永遠說不完。看得到，有表相的能夠看到，眼睛接觸到，「這個人怎麼這麼可憐？」真的是苦啊！眼睛看得到的苦、感受得到的苦，真是苦啊！也有我們看不到，但是這種看不到，那個心的苦、煩惱的折磨、方向的偏差，在迷失中的人，不知道一天都在做什麼？不知道是在想什麼？不知道何去何從？全心都是煩惱，理不清、說不明，很多很多，我們表面上看不出來。類似這種苦不堪，這要如何去幫助他？等等很多！
總而言之，人世間千差萬別苦，所以佛陀特別為我們，開出了一條讓我們看得到，那個苦你感覺得到，而且你能夠去身體力行，去幫助他、接觸他。這樣的智慧、這樣的方向，當然就是叫做菩薩道；開啟我們的智慧，讓我們懂得如何走、懂得如何做。這是我們要很珍貴，生命中很寶貴的法，讓我們有這樣的觀念，讓我們能夠知道這樣的方法──去幫助人是最歡喜的、最輕安、自在，所以我們要好好珍惜、用心。
「菩薩以平等智」。我們已經菩薩道中在走了，菩薩道在走，我們日日所在使用的智，應該最近大家很清楚，有「四智」。知不知道什麼叫做「四智」呢？「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。
四智：
成所作智
妙觀察智
平等性智
大圓鏡智
我們聽了之後，在日常的生活，我們在環境接觸當中，我們曾想到嗎？有想到嗎？想到我們在接觸，這是什麼智？記得嗎？「成所作智」！你接觸到的東西，我們如何去將它分別？紅的、青的、黑的、白的，形形色色我們都已經接觸到了；是熱的、是冷的等等；是硬的、是軟的，我們全都接觸到。這些東西，要如何來整理能夠整整齊齊，用在什麼地方是我們想要用的？
就是我們現在，這個時刻，大寮那裡有一群人在那個地方，為了早餐，他們要接觸到東西，是熱的、是冷的？接觸到是鹹的、是甜的？盤子是圓的、鍋子是深的等等，器具要如何來利用？利用在餐桌上面，這是「成所作智」，這是他們接觸到的東西，要將它完成來我們這麼多人，人人應用的，這不就是「成所作智」呢？這在日常的生活、我們的行動中，我們就已經體會到了，「成所作智」，不是很深奧的東西，在我們日常生活，我們就是要用到。
我們將這個，能夠完成我們工作的這個智，我們來和人與人接觸，是要用硬的態度，或者是要用軟的態度呢？我們對人是用輕言軟語呢？或者是要用比較殷切、比較直接的話呢？這要如何因人、因事，來發出了我們的聲音？我們的色，聲和色要和人如何互動？這也是「成所作智」，要用得如何恰恰好，事情要如何做，這全都是！在「成所作智」的同時，還要再用什麼智才會圓滿呢？「妙觀察智」。是啊，什麼人，我們要用什麼方法和他說話？什麼事情，是大的、是小的？是遠的、是近的？事件是大或是輕、或是微、或是小？我們要「妙觀察智」，才能夠所來的人，要如何與他互動、要如何進行。我們真正能夠很圓滿的事情，那就要好好妙觀察。
「妙觀察智」，我們還需要的，那就是要有平等觀。人總是不應該有，人類種族的分別，需要的，人與人若要和平就是要平等；國與國要和平，同樣也要有平等、合理等等，所以我們必定需要有，「平等性智」，要發揮出來。人我是非，無不都是，世間種種，種種形相的苦；心靈的苦，都是因為這平等觀不夠，或者是妙觀察不夠，造成了人間疾苦、造成了人禍災難。這大的事情影響天下間，小的事情影響人我是非間。這就是我們要很用心，環境中能夠體會、應用，法不要離開我們的行道中。菩薩的「平等性智」，就是要包括這些事情，我們才有辦法，人與人之間能夠和平相處。若這樣，那就是「大圓鏡智」了，這面鏡子很清楚了，沒有看不到的苦，完全都將它照攝過來了。哪怕你心理，有什麼樣的迷茫、苦難，只要我們用心去教導他，我們用心去體會他的苦難，自然苦難解除了，心慢慢他就開了，路就出來了。這就是我們要用的，對己也好、對人也好，這「四智」是很重要，這就是行菩薩道的要領。
所以，「菩薩以平等智，證於法界之理」。我們這些事情若都清楚了，用在我們的心裡，在我們的日常生活裡，不論什麼樣的事情，我們接觸到、體會到，那就是證明了，就印證到法。佛法與生活的世間法就是一體，我們能夠暢通無阻，這條道、這條路，就沒有阻礙了。所以，「證於法界之理」，人間世間法、出世間法，自然道理融通起來，所以說「理事融通無礙」。
「理」就是佛法，「事」就是人間事；人間事複雜，道理很微細，我們若能夠融通起來，一切無礙了，這就是「菩薩心無疑網」。菩薩的心無疑了，完全明朗、清楚，因為他道理通、事物透徹，所以他，菩薩的心就沒有疑。他已經道理清楚明白了，對人間的事就不糊塗，很清楚要如何做事，前後次序要如何做，他都分明清楚，這樣自然能夠，「證滅修道淨潔」。「證滅修道淨潔」。我們能夠通達，佛陀告訴我們的道理──苦、集、滅、道，他能夠清楚、能夠了解。這道理清楚，修行，走在這條路上很能通，而且在人群道上，總是不會受到人群煩惱無明，將我們染著到，我們的心還是同樣淨潔，很清淨。所以，「智慧於境無礙」，這智慧和世間的境界，就沒什麼障礙到，因為他有這樣的智慧，所以說「證滅」。
我們剛才說了，那就是「心無疑網」，菩薩心沒有疑網了，遠離顛倒。菩薩的心已經很正了，這條道路毫釐都沒有偏差，他在這條路走得很穩。
心無疑網
遠離顛倒
知苦斷集
證滅修道
戒定慧聚
清淨無著
觀於世間
猶如夢幻
觀於法界
融會無間
是名智慧
所以，「知苦斷集」。佛陀告訴我們世間苦，苦諦，「苦」的道理我們完全了解了，了解他就是因為「集」，集很多無明──貪、瞋、癡，這樣的觀念、思想，集來了那個結果的苦，我們現在知道，所以「知苦斷集」。將這些種種種種，這樣「拉拉雜雜」，很多那些無明雜亂的思想斷掉，自然我們就是證到那個「滅」。因為苦、集、滅，我們為了要滅這些苦，所以我們修行，所以「證滅修道」。知道要滅除，這個「集」和「苦」，那就是要在學道，道理一定要知道，所以我們一定要很清楚。
所以，「戒定慧」。一定要聚集起來，「戒定慧」要凝聚起來，要結合起來，有戒、有定、有智慧，一定要結合起來，這樣自然我們就能夠，「清淨無著」。若能夠這樣，我們的心，那個疑網才能夠完全去除，因為我們心已無所著了，沒有一點點貪著的心，自然我們的疑，就無疑了。既無貪，哪有疑呢？貪念、煩惱去除，貪念若去除，無明就去除了，所以就無著了，就沒有疑。所以，「觀於世間，猶如夢幻」。世間好像一場夢，所以在〈安樂行品〉，佛陀就告訴我們，我們要養好我們的習氣，真真正正我們要好好為善，起心動念無不是善，開口動舌無不是善。這個身、口、意要將它訓練好，訓練到白天都在說好話、做好事、心想好意，連晚上睡覺同樣也是在做好事、行菩薩道，還是同樣在修行，立宏誓願。這在〈安樂行品〉，後面這段就已經告訴我們了，連做夢都在說法，連做夢都在行菩薩道，這就是我們要不斷來訓練。
人生雖然短暫，就像一場夢一樣，我們也要這個夢，要做得很美的夢；做得很歡喜、無恐怖、沒有煩惱的夢。這種如夢如幻的夢境，我們要很清楚。
所以，「觀於法界，融會無間」。我們雖然在這個法界中，我們絕對是將它融合起來，身、口、意、(誓)願行，我們都常常合在一起，都是清淨無著，我們都是還是戒、定、慧，凝聚在一起。就像這樣，我們無間，「融會無間」，法都常常在我們的身、心，在身體力行中，沒有休息，這樣叫做「智慧」。這些都很重要，請大家要很用心。因為這是根本，諸佛菩薩修行，一路走過來的心境，這個根本我們要很用心。
前面的經文這樣說：「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息。」
阿逸多
是諸善男子等
不樂在眾多有所說
常樂靜處
勤行精進
未曾休息
《法華經 從地涌出品第十五》
這是前面的文，釋迦佛叫著彌勒菩薩說：「這些菩薩，他們平時，不希望在大眾中說空話，他們要說的話句句真實話，所以他們不是在炫耀口才辯利，不是；不是口才巧言和那個言辭，不是，他們是句句真實語，不愛在那大眾說這些話，就是要避開是非，但是還是入在人群中。這種在人群中，不希望這樣一直只是用說的，他們要身體力行。所以，「常樂靜處」，靜靜地行，他們的心地風光永遠就是清淨，沒有鬧。雖然在人群中，他們的心很靜，心靈道場很靜，周圍不論如何的熱鬧，他們的心還是一樣很靜。他們一心一志，就是「勤行精進」，不曾休息過，是這些菩薩。不論是靜、無人的地方，或者是在人群中，他們的心靈道場都是一樣，就是「靜處」。這就是菩薩的戒、定、慧，行在「六度萬行」中，這就是大菩薩。
接下來這段經文這樣說：「亦不依止，人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進求無上慧。」
亦不依止人天而住
常樂深智
無有障礙
亦常樂於諸佛之法
一心精進
求無上慧
《法華經 從地涌出品第十五》
「亦不依止人天而住」，不在人天，意思就是說，「不依人天乘而住」。修行不是修在，我將來會生在天堂，不是！要修天堂行，佛陀告訴我們「十善」法。
「五戒」保持人身，「十善」是生天堂，所以我們要持「五戒」，不落「三惡道」，這過去也說過了。天堂時間雖然很長，壽命也長、享受也長，但是我們要知道，你造多少福，能夠享受多少，也是天堂也有壽盡之時；天堂壽盡，「五衰」相現。天堂也有五衰相，那五衰相現，也是苦不堪言，那個時候還是同樣照常墮落，墮落人間、三惡道。
所以，我們為什麼那時候在說，「十善」法生人間，不提倡你們去生天堂，就是最好保住人身。人身還要再培養我們的意識，我們不忘佛法，一心追求佛法，來生還是追求佛法，道理不失、發心立願不失，我們菩薩道，不斷不斷在菩薩道上。「菩薩所緣，緣苦眾生」，就是芸芸眾生苦難偏多，我們才得需要菩薩在人間；菩薩的目標就是向大覺道走。救濟眾生，其實是拯救自己的心靈，要讓我們了解到與佛同等、與天地合而一體，那個覺性，這就是我們的永恆，這才是我們的根本。所以，我們「不依(止)人天而住」，也不想要修，修這種人天乘，我們要修的是菩薩道。所以「即是依佛乘而住」。
亦不依止
人天而住：
不依止人天而住
謂不依人天乘而住
即是依佛乘而住
又不依止人天而住
往下方空中之意
人多滯著
天住淨福
不依人天
表明住中道義空
我們行菩薩道，方向是到大覺悟、大體會，與天地宇宙合而為一，這個大覺、大徹、大悟，這才是我們的方向。所以，這些菩薩就是「不依止人天而住」的目標，是不想要修這個人天乘法，所要修的就是佛的法，成佛之道。
又再說，「不依止人天而住」，那住在哪裡呢？經文我們有看到，就是「住下方」，於下方空中住，大家應該還記得。這是人都停滯在，住在天能夠享受清福。天堂就是只有一直享受，一天到晚就是聽歌舞，聽歌、看舞、享受物質，其實很無聊。這是人天道，就只是這樣而已，很簡單。這樣很長壽，這實在是享受得很辛苦，應該不耐煩了，這種的人生，這不是我們所要的。
所以，菩薩不求生天，他們住在這個世界，下方空中的意思，就是表明了住於中道，中道，我們不執空也不談有；生天堂就是「有」，有得享受，這叫做「有」。我就要來造福，將來能夠享天福，這是執有。也不執空，這個「空」，一切既然皆空了，我再做什麼也沒有用了；而修行，一切唯心，就不用這禮節，全都不用了。這就是偏頗，這也是毛病，不是這樣。
佛陀所說的「空」，就是我們不要執著，有什麼煩惱，如夢如幻，人間苦短，不要計較！你不計較，「心無罣礙，無罣礙故」，我們的心就清淨、輕安自在，是這樣的空。我們所要走的、所要用的心是用在妙有，妙有就是法，那個真覺悟的本性，那分體會到道理的輕安自在。那個法喜、禪悅，那個心的靜，不會受到這周圍人群的煩惱，擾亂到我們的心，就是好樂在靜處，就是心靈的靜處。這種清淨的境界，這就是真空妙有，這種在很紛鬧、混亂的境界，我們的心還是一樣安然自在，這是真功夫，這是很微妙的境界。所以，我們想要的就是這樣，所以叫做「常樂深智，無有障礙」。
常樂深智
無有障礙：
常樂志求佛智
恆修於甚深智慧
觀法空寂
無有障礙
我們不要執空，也不要執有；不是物質的有，不是禮節的空，那就是人我是非的空，我們將它撥開。總而言之，我們那個「空」、「有」，要很清楚，我們要在中道；中道的道理是很重要，不執空、不執有，我們取在中道。若這樣，我們自然「樂」，「常樂深智」。樂，就是歡喜，他的歡喜，是內心的深處那個法喜。
「禪」，禪就是定，那種的靜思惟，那就很深刻。我們過去也說過了，這種「常樂深智」，很歡喜。所以什麼事情，不會來障礙到我們的心，這樣我們的道心堅固，才沒有障礙，絕對沒有受什麼事情，來障礙我們。這種「常樂」，完全「志求佛智」。所以，「恆修於甚深智」。佛智就是甚深、甚深、無量甚深，這個智，這個智慧。智是「分別智」，慧是「平等慧」，這我們都知道。所以，「觀法空寂，無有障礙」。我們看到的法，真正「靜寂清澄，志玄虛漠」，回歸空，真空，回歸那分妙有的喜悅，這就是我們要追求的境界。所以，「亦常樂於諸佛之法」。
亦常樂於諸佛之法
一心精進
求無上慧：
諸佛法者
除去三乘
惟樂一乘佛所得法
常爾一心
無諸思念
精進求於無上佛慧
這些菩薩就是這樣，很歡喜，歡喜在諸佛，佛佛道同，現在的釋迦牟尼佛、多寶佛，以及過去無量無數的，諸佛的道都一樣。所以，「常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧」。因為諸佛的法都是一樣，你一定非精進不可，所以一定要精進。精進，有精進才有所得，這就是我們要努力。所以，「諸佛」，是「除去三乘」，它就是一條路，不是給我們三條路，是一條，集三為一。就像聲聞、緣覺，這是一個方法，來接引我們，終歸就是菩薩，菩薩的目標就是佛的境界。所以，除去了三乘，直接就到佛的境界來，這就是人人應該要有的目標，這就是「一心精進」，就是要到成佛，非成佛不可，這種的誓願，生生世世。
所以，「唯樂一乘佛所得法」。我們所要修的，就是修到佛能夠得到的境界，我們也要得到，這是我們的目標。「常爾一心，無諸思念」。就是這樣而已，永遠永遠都是現在這念心，就是未來長長久久，不用再考慮了，就是這念心，就是這樣。這是諸菩薩長久以來，所修的行、所成就的，現在現在大家的面前。這樣的菩薩就是從發心那時候，「常爾一心」，就是把握當下，那個剎那間的發心，一直長時間都這樣過來，就是沒有其他的雜念思考，就是這樣一心一念過來。「精進求於無上佛慧」，就是這樣不斷精進在求，求無上慧。這就是我們要很用心。我們一定，我們要一心，一心好好用心在正道中；我們要從凡夫一直到佛的境界，經過了聲、聞，以佛的聲音來法入我們的心，我們必定要經過聲音來了解。所以，要「一心行此正道，及助道法時」，這就是幫助我們增長。
謂一心行此正道
及助道法時
若精進跟增長
則能除身心懈怠
成辦出世之法
是為精進
我們還有「三十七助道法」，一直告訴大家，《三十七助道品》，是修行的基礎。句句就是在輔導我們心的方向，這助道法，「三十七助道法」，我們真的也要用心。
「精進根增長」，《三十七助道品》五根、五力，裡面就是。這個法，一一的名詞，好好去用心，我們就是能夠體會到，就是「能除身心懈怠」。這三十七種助道法用在心裡，「則能除身心懈怠」，我們的心就不敢懈怠，我們身的善行就不敢停歇，這會很歡喜，這樣去身體力行。所以，「成辦出世之法」，我們就是一一、一一，我們都能夠按照著菩薩行儀，一項一項完成，「六度萬行」，我們就能夠這樣走得很穩定，所作皆辦。該做的事情我們全都做了，沒有偏差。「所作皆辦」，這就是出世法。「菩薩所緣，緣苦眾生」，我們該做的事情，無不都是利益眾生，該說的話也是利益眾生，所作皆辦，所以，是真精進，這就是精進。「三乘」，什麼叫做「三乘」？
三乘：
聲聞乘
緣覺乘
菩薩乘
三乘之一：
聲聞乘
聞如來之聲教
而悟四諦之理
以證阿羅漢者
聲聞，就是法從耳聞；佛陀開始講法，他就要出聲，就要說話。能夠覺悟的人是用心去聽，將法聽入心來，苦、集、滅、道的道理，知道了、透徹了、了解了。佛陀三轉「四諦法」在鹿野苑，五比丘他們體會到了，證道了，自這樣開始，這個法，總是在人間開始，人人修行，就要去體會「四諦法」的道理。緣覺呢？
三乘之二：緣覺乘
借境觀無常理
覺十二因緣法
證辟支佛果者
緣覺，因為天長地久，時間長，過去生就將法聽得很清楚，記憶。所以常常告訴大家，法聽進去，刻入心版，我們要時時記憶著，成為我們的種子，意識的種子。我們來生來世帶著這個記憶，這個意識，藏識，藏識一定是跟著我們來的，「萬般帶不去，唯有業(隨身)」。這個業，業識，那就叫做「藏識」。這個藏識，我們平時所造作之後，我們的那個記憶體（藏識）還是一樣，這樣一起去。在那個世間，若是沒有因緣見到佛，沒有因緣聽到佛親自說法，他也能夠在那個記憶中，那個觀念、思想，看到了，「借境觀無常理」；看到四季輪轉，日夜日出、日落，月出、月落，這樣時間、境界這樣在過，他自然就會去思考，看到人，生、老、病、死，出生到老的過程，自然他會用心去追尋這個道理。就是像這樣的境界，他體會到「十二因緣法」，所以他能夠「證辟支佛果」。這就是二乘，第二乘，那就是「緣覺」，就是他自己有法，在這個境界體會到它的道理。
第三就是「大乘」，大乘就是「菩薩乘」。
三乘之三：大乘
又云菩薩乘
無數劫間
修六度之行
以證無上菩提者
菩薩乘也是要來自生生世世，就是一出生，心性就是很純，智慧就是這麼的明朗，道理清楚，不會受世間那個雜亂，將他誘惑去。從小到大，他一直心向善法，累生累世緣苦眾生，就是無量數劫都是在修六度行，菩薩行、菩薩法是無量數，是「六度萬行」，很自然戒、定、慧全都有，或者是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這全部就是這樣記著，這種的智慧、行為。佛法沒有欠缺，他還是不斷「上求下化」，追求佛法，下度眾生，這就是菩薩。這種佛法在人間，有的遠遠聽到了，他就會感悟了；有的人一接觸到，他就發大心、立大願了。
各位，我們的心就是這樣，學佛法最重要，我們要好好追求的是智慧。與佛同等的智慧、與佛同等的境界，當然這個過程，心理過程我們要很清楚。從聽來的在心裡、在生活中，輕輕、小小的動作，以及能夠影響國際間的大動作，大、小事，我們全都要不斷凝聚這個法，戒、定、慧的法要凝聚著，不論是「四安樂行」、「四智」，我們平時都要能夠融會貫通，在日常生活。當然，這也就要靠我們自己，要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年8月31日～
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