20230914《靜思妙蓮華》通達正道 世第一法 (第1502集) （法華經·從地涌出品第十五）
⊙正法道悉通達，從世第一法後，審察諸法體性，虛幻本無生滅；信解真實心無妄動，安然忍可，體會真如，智照於理得見中道。
⊙「善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「今日世尊、方云得佛道時初令發心，教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事！」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙「我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達。：佛所說法，皆是真實，未曾虛妄。佛智無礙，所知如實，無不通達。
⊙「然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙然諸新發意菩薩，於佛滅後：彌勒之所以問難於佛者，唯恐新發意菩薩，於佛滅後，後世眾生不能信故。
⊙若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣：為疑惑故，不信是法者，不信則生毀謗，招惹罪過。
⊙「唯然世尊！願為解說！除我等疑，及未來世諸善男子，聞此事已亦不生疑。」《法華經 從地涌出品第十五》
⊙唯然：確定之辭。請願世尊決現及未來世人之疑。惟願為說，去我等疑。
⊙及未來世諸善男子，聞此事已亦不生疑：由問答，斷二種疑，一斷現在人疑，二斷未來人疑。
⊙此釋疑問所由言如來說法，恆隨眾生所宜，且從無妄語又我等於佛所說，縱未了解，然因信佛智通達無礙故，即無不先信佛之所說。
⊙我等久從佛化者、信佛之理。至新學菩薩，則易以眾生思議測度如來，及至思議不及則不信，不信故疑謗，或指為虛妄，或指為惑世之說。自不信佛，並阻人信佛，故為破法之罪業因緣。
⊙此彌勒所由率眾生疑，冀啟如來之解說，得以將護新發心之大乘眾生也。
【證嚴上人開示】
正法道悉通達，從世第一法後，審察諸法體性，虛幻本無生滅；信解真實心無妄動，安然忍可，體會真如，智照於理得見中道。
正法道悉通達
從世第一法後
審察諸法體性
虛幻本無生滅
信解真實心無妄動
安然忍可
體會真如
智照於理得見中道
要用心！正法，「正法道悉通達」。是啊，學佛要道理能通，道理若通，什麼事情無不都是圓滿，遍虛空、盡法界的道路，條條皆通。我們所要通達的是，「世第一法」，「世第一法」那就是佛法中修行的過程，從「五心觀」、「四善行」，就是「三賢四聖」。這是名詞，其中修行的一個項目，一直到達所修之行的過程，到達世間一切諸法都完全通達。
當然，修行有次序，一樣一樣的過程按照次序，修，就在心，心就是在日常生活一切的行動。修行，法就是方法，是我們生活中的方法，這才是真佛法。道理通了，行在日常生活中，這就是要通達、了解世間諸相；世間的法，道理要清楚。這個名相很多，過去也是有說過了，未來還有很多的名相要再說。
所以，我們要記得，「世第一法」。就是我們要通達世間人情世故，如何待人、如何接物？如何在人間真正落實的法？這落實的法不離開「諸惡莫作，眾善奉行」，不離開身、口、意。我們的心和意念，在人間的生活中，我們學法靠一念誓願，身、口、意、誓願，這就是我們不能放鬆的，身體力行，「四安樂行」，都不能離開世間的一切修養；自己要修養，待人接物能夠圓滿，這第一法。要事事「審察諸法體性，虛幻本無生滅」。
過去我們也告訴大家過了，「四智」，「成所作智」，開頭一句，因為說很多次了，在生活中可以落實，應該後面就會記得──「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。這不就是在我們的日常生活中？法是這麼接近我們的生活，名稱很多，但是我們沒有離開在日常生活；面對著人、事、物的環境，我們一定在事物中，要與「理」合，要與「理」會。說話、做事，這有形象，但是觀念不能離開那個理法，就是道理，所以要「審察諸法體性」。
我們這麼做有合道理嗎？說話、做事若有合理，事事皆通。對外面在緣境界，緣著外境，在接觸到一切的境界，我們有起心動念嗎？我們這當中有起了貪念，或者是瞋，或者是癡念嗎？若有，想，事情在過程中，是不是有想：就是因為我有利益的，就不去考慮別人有損失；於別人的損失不顧，還是爭取自己的利益較多。我們若有這樣的念頭，我們就在體性之中，要趕緊浮現出了，「虛幻本無生滅」，不要計較了，計較什麼呢？唉呀，不要生氣了，是要生氣什麼呢？我們自然很快，對人、對事、對物，我們的心就開、闊了，自然人事無障礙，這是我們很重要，日常生活中。
佛法，我們會看到這麼多、這麼多，那個名相好像很深，這與我們的生活有隔礙在；聽法歸聽法，日常的生活歸日常的生活，若這樣，法沒有入心，這叫做「無法度」。我們在人與人之間，無法將心互通起來；我說我的，你聽你的，這樣法在人間沒有起作用。我們必定將這麼，好像很艱澀的法，好像這個法──「審察諸法體性」，日常生活我難道用得到？會啊，你待人接物的當中，「妙觀察智」，就是在你的根、塵接觸，人事在對觸的時候，這都能夠用到！「審察」就是妙觀察，其實在根、塵、境接觸的時候，我們就要好好去觀察、思考，人、事、物這樣有圓融嗎？和我們修行的規則，到底有沒有脫離？我們是用世俗人，人我是非在處事呢？或者是為說法者、傳法者的心態，在做事情呢？這就不同了。所以聽法，我們要時時聞法，已經聽、聽多少了，我們就是聽了之後是身體力行，要說法；不是「如是我聞」的說法，是受用在我們生活待人接物，用身體的典範來說法，這是妙觀察、審察。
事情我們既然發心要做，不是在做世俗事，雖然入人群中，在人群、人與人之間說話是平常話，但是平常的話是做說法的典範。我們要常常警覺自己，這這麼大的菩薩群，要如何每一位菩薩，讓他心合於軌道，身體力行，這是很重要。這是人間事，但是要做適合佛法的道理，所以佛法不離世間法。文字看起來很深，其實和法，是一直全都是結合在一起。所以，就像人的生命、身體的器官，無不都是在維持我們的生命，它們各有功能。說「骨髓」這個名稱，大家聽起來，「哦，骨髓」，以前要說「骨髓移植」，捐骨髓，聽起來是天大的事！是啊，天大的事，因為攸關人命，這人的生命，這個髓是多大的事情，關係一個人生命的生存。
生命，每一個人，都是靠著造血功能要順適，我若造血功能不好，現在的科技，就要靠別人，給我那個造血的種，那就是血髓，這個血髓，就是它造血那個功能。健康人他會不斷造血產生出來，所以他能夠將它的功能，血髓，一點點，幾 CC 這樣出來，就移植在另一個，缺造血功能那個人的身體，將它移過去。這個人他就將他過去的細胞，他就要都整個將它滅掉，全都完全沒有了，才來移植這個髓，新的血髓的功能來了。與我們不是一樣嗎？我們要先去除，很多、很多的無明煩惱，就像一個要移植的，那個人要移植之前，要先進去無菌室裡面。
同樣，我們接受到佛法，我們自己也就要，先消滅我們的無明煩惱，貪、瞋、癡完全都消滅掉。我們凡夫的習氣要不斷去除，要不斷、不斷去除，我們才有辦法，將佛法不斷、不斷接納進來，這是要我們修行用功。人人要先將我們的心要先淨化，接受佛法來，就是要落實在我們的生活中；生活中的落實，就像血到我們的身體來，我們要趕緊再恢復、復健，恢復它就自然，這個東西它就變成這個人新生，很自然的生命源頭，他的造血功能又開始會合。
同樣，我們法要入我們的心來，我們一定要掃除了過去的習氣，一定要完全掃除；帶著我們過去的習氣、觀念，不覺得我們過去的觀念不對，沒感覺，還執住，這叫做煩惱還存在。這種無明還在心裡，這好的法，哪有辦法入我們的心來呢？依然故我，永遠改不過來，永遠凡夫一個；不只是有害自己，若在入群中也有害群。這就是我們大家要很謹慎，請各位一定要用心。
「審察諸法體性」。諸法體性若不去審察，真的我們會時時聞法不能說法，更不能傳法，而且一毫釐的偏差，我們就落入虛幻，我們就容易，回歸在無明、煩惱、惑。所以，我們應該要知道，人間真是虛幻，要趕緊掃除；這種人間，我們要認真、清楚。
我們回歸我們自己，造血的功能源源不斷很健康，今天產生出來的造血功能，很快它不斷不斷新陳代謝，這種循環。我們應該要淘汰過去的無明，我們要每天接受，我們新血髓的功能，應該就要有這樣的觀念，法才能入心。每天聽，每天一定要接受，舊的無明煩惱一定要掃除，這就是聽法能有法度入心，有法再度他人；法沒有度入自己的心，如何去度他人呢？所以聞法者、說法者、傳法者，所以我們必定要，「信解真實心無妄動」。我們要信解我們的真實的心意，學佛法的心意，我們一定要時時要記住。信解我們的真實心，不要再有妄動，要好好安然守住我們這念心。
日日的法入心，日日我們要淘汰掉了，我們那個舊的煩惱無明，要新的血髓功能，法髓應該要注入我們的心來。所以，我們要「實心無妄動」，不要再有這些虛妄、煩惱無明，我們要安住，真正的「安然忍可」；我們要安住「四安樂行」，我們要身、口、意要安住在法中，不要入人群中去，法忘記了，就是與世俗人紅塵滾滾，人、事在那個地方在迷了，不可啊！
所以要體會，「體會真如智照」。我們的真如，這個智慧之光，要照耀在我們的道理中；道，一條康莊的路，用我們的智慧來照明這條路，通達佛的境界。菩薩道要自度自己，還要再度人，所以度人者豈能夠迷失呢？不能迷失。法，在相看起來好像很深，其實真實走起來，路，走對的路是很平坦，都在日常生活中，沒有什麼樣的艱難。所以，大家一定要，「信解真實，心無妄動」，只要安，安住在我們的真實法，安住在我們的身、口、意，安住在我們已經立定的誓願，這道理都是在我們的生命中，在我們的生活中，並沒有離開我們，所以我們要好好用心。
來，前面的經文要記得：「善能次第習諸善法。」
善能次第習諸善法
巧於問答
人中之寶
一切世間甚為希有
《法華經 從地涌出品第十五》
我們要常常記得，前面所說過了，要次第，一次一次所說，一項一項的名相分析，我們應該要清楚！學法長長久久，就是這樣，要「次第習諸善法」，學習之後就記在我們的心。在人群中，「巧於問答」，因為聞法者就是要說法者，我們要巧於問答。「人中之寶」。希望我們有辦法，做人中的開道者、說道者。我們學佛，佛是開道者、說道者，佛是不妄語者、實語者，我們有辦法到達不妄語，是真實語嗎？我們想要為人說法，我們有辦法到達「不妄語」嗎？不妄語是「法」來會「實」；我們的「實」，日常的真實，面對到的人生，有辦法來會這個道理嗎？這就是真實法，那就是不妄；真實就是不妄。希望大家要很用心聽法，次第過去，我們要化為我們的實用。
所以，「人中之寶」。人生難得，佛法也難聞，我們這個身是載道器，自用、自度，若用於人群就是度人。我們的身真的是要很寶貴，自己也要很認定。我的生命希望做人的貴人，我們自己要自許，自己要對自己要有所願，要不然人生空過，到最後不就是腐爛，就是化不見了，為什麼我們不要好好把握？我們要好好把握，也是同樣要成為「人中之寶」。不只是在經文之中，看，「哦！這樣就是人中之寶」。我們自己也期待我們自己也是，因為我們要成佛，所以我們期待自己也是。「一切世間甚為希有」，希望我們要做一個，真真正正有用處，讓人重視的人。
接下來它的經文再這樣說：「今日世尊方云，得佛道時初令發心，教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事！」
今日世尊方云
得佛道時
初令發心
教化示導
令向阿耨多羅
三藐三菩提
世尊得佛未久
乃能作此大功德事
《法華經 從地涌出品第十五》
彌勒菩薩希望佛陀能夠再解釋，那麼多菩薩的成就，應該是要長久的時間來完成，但是佛陀修行成佛了，到現在時日沒有很長，如何能夠成就這麼多事情呢？因為這些菩薩已經接近了，將臨近「賢」，臨近「聖」的地位了，到底是為何？這是彌勒菩薩，還是期待佛陀來解釋。所以，「世尊得佛未久，乃能作此大功德事」。這是大家想要了解的，這幾天都在解釋，彌勒的疑問無不都是，為了未來的眾生能夠更加清楚。有問才有答，所答出來的解釋，才能夠讓我們疑、不清楚的，完全能夠解開，無疑問；不清楚的，能夠讓我們更加清楚一點，這就要有問、有答，能夠解開人的疑念。
來，再接下來下面這段經文，要用心哦！「我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達。」
我等雖復信佛
隨宜所說
佛所出言未曾虛妄
佛所知者皆悉通達
《法華經 從地涌出品第十五》
我們大家都很相信，相信佛對大家所說的法，應該都是真實、都是隨機說法，我們大家相信；不論佛陀說什麼法，我們全都全都相信。所以會說，「我等菩薩，雖復信佛，如來方便」隨宜說法。佛陀對大家所說的法，我們全都沒有疑問。「佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達」。尤其是佛陀所說的，全都沒有虛妄，佛所知道的應該全都很通達。
佛所出言未曾虛妄
佛所知者
皆悉通達：
佛所說法皆是真實
未曾虛妄
佛智無礙
所知如實
無不通達
這是彌勒菩薩這樣說，但是他的意所含著的就是說，說法，皆是真實，沒有虛妄，佛智無礙。大家所相信的，佛的智慧是無障礙，所知道的都是很實在，就是沒有不通達的地方，這是我們大家全都很相信。但是，「然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣」。
然諸新發意菩薩
於佛滅後
若聞是語
或不信受
而起破法罪業因緣
《法華經 從地涌出品第十五》
彌勒菩薩表達他自己的心意了，說：「佛的真實語，佛的智慧通達一切，隨機說法，這我們都很清楚，我們了解，我會提出來這樣問，就是因為，因為這些新發意的菩薩。」
然諸新發意菩薩
於佛滅後：
彌勒之所以
問難於佛者
唯恐新發意菩薩
於佛滅後
後世眾生不能信故
這些，「然諸新發意菩薩，於佛滅後」。佛若滅度之後，聽到這樣的話，說：「佛出家、修行、說法，哇，就度這麼多人了。」可能這些新發意的菩薩，可能他們還無法相信，無法相信就會起疑、就會破法；疑心若起了，信心就沒有了，不見了，所以就容易生起了破法。就是批判，就會生出了很多的疑問，有疑就會誹謗。
所以，「諸新發意菩薩」，這是彌勒他用心這樣問。用批判型的來問佛，「難於佛」，就是批判，「哪有可能二十五歲的人，說這些近百歲的，都我的孩子」。就像「佛成佛沒有多久，說這些這麼有修行的菩薩，都是您的弟子，這什麼人要相信！」用這樣的方式來問佛。所以，這就是意思含著，「唯恐新發意」，就是信根很淺，才開始發心的人，這種的人在佛滅度之後，還未得受到佛很深的教育。佛若滅度之後，又再後世的眾生無法可相信，因為這些數量和時間，以及佛的成就，這離得很遠，很無法可相信。所以，「若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。」
若聞是語
或不信受
而起破法
罪業因緣：
為疑惑故
不信是法者
不信則生毀謗
招惹罪過
若聽到這樣的話可能不會信受，不只是不會信受，反過頭來又會破法。就是疑惑，因為疑惑，所以不信法；所以不信法，他就生起誹謗；就是毀謗，就會招惹了這個罪業。因為誹謗正法，罪業就很重。所以，為了這樣，彌勒菩薩他就是這樣來問，希望佛陀能夠很詳細來解釋。
下面接下來的經文就再說：「唯然世尊！願為解說！除我等疑，及未來世諸善男子，聞此事已亦不生疑。」
唯然
世尊
願為解說
除我等疑
及未來世諸善男子
聞此事已
亦不生疑
《法華經 從地涌出品第十五》
「唯然」，那就是很決定，用很決定的語氣，就不是疑問了，是懇求的語氣，就來說：「我們很決定，決定。佛陀，我們大家都很相信，就是為了未來，現在和未來；現在新發意、未來的眾生，所以絕對要請，懇請佛陀一定為我們現在的人，來解釋這個疑問，也為未來世的人，來讓他們能夠很清楚了解。了解佛陀度化眾生這個道理，是如何累積來，這是要有一個真實，接近事實的道理，才有辦法後世的人，能夠心合、口服這樣接受。」所以說「唯然」。
唯然：
確定之辭
請願世尊
決現及未來
世人之疑
惟願為說
去我等疑
這就是決定，很確定，佛陀一定要受我們懇請，「請世尊要決定，對於現在的人與未來的人，來為他們解疑」。這叫做「惟願」。唯有請佛要為大家，詳細解釋清楚，讓未來的人無疑，現在的人能夠解疑。
所以，「及未來世諸善男子。」不只是當場的人，心要釋疑，就是一直到未來世，未來世就是我們現在了。彌勒菩薩那個時候，當場的人，他代表那些人來問，希望佛陀能夠解釋，讓當場那些人能夠更加清楚，同時就是讓未來世的人，他們發心，能夠相信。世尊他的「本門」，就是他的本能，他開始是怎麼樣的時間，這樣不斷連連接接在人間，在娑婆世界度化眾生。能夠在娑婆世界，這麼長的時間累積，度這麼多人的成功，這起頭、緣由是從哪裡開始？希望這個時間、空間、人間的數字，讓大家能夠合理接受。這是彌勒菩薩希望佛陀更加詳細，「理」來會「事」。
所以，過去的顯跡「跡門」，現在的「本門」是要如何讓大家更加清楚。所以，「由問答」，來「斷二種疑」，來斷兩種的疑。
及未來世諸善男子
聞此事已
亦不生疑：
由問答
斷二種疑
一斷現在人疑
二斷未來人疑
一就是「斷現在」，現在就是彌勒的時代，那時候，當場的人心有疑。「二斷未來人疑」，未來人就是我們現在，我們現在，不只我們現在，還有未來未來無窮盡，那個時候的現在的人，希望讓大家看到這部經，能夠相信，為何要走入菩薩道。菩薩道是治世良方，這個方法就是要延續在人間，所以必定要除去了那個疑。疑生惑，惑就產生無明，無明就產生煩惱，這煩惱、無明、惑，就是因為從疑開始，一定要讓大家去除，那個煩惱、無明、惑，這就是要好好來解釋，才有辦法走入菩薩道，讓人人慧命健康。這法，法髓一定要清楚。慧命若健康需要法髓，人要健康需要血髓，所以要很用心去體會。
此釋疑問所由
言如來說法
恆隨眾生所宜
且從無妄語
又我等於佛所說
縱未了解
然因信佛智
通達無礙故
即無不先信
佛之所說
「如來說法，恆隨眾生所宜」。知道佛陀就是這樣長久的時間，隨著眾生六道這樣在輪迴，佛陀不忍，所以長久的時間，隨順眾生來度化，恆隨眾生所需要，這樣去付出。「且從無妄語」。累世累世以來，所說的法都沒有偏差，從開頭一直到成佛，累世以來法是正確，這就是佛陀這樣長年、長生世、長劫數就是這樣過來，就是不妄語的真實法。
「又我等」，那就是佛的弟子，大家，「於佛所說，縱未了解，然因信佛智通達無礙故」。知道佛陀所說的法，雖然我們還未很通達，不過我們相信佛的智通達了，佛的道理是透徹通達，從開始到現在，我們都沒有疑。相信，但是還沒有很了解，請佛再詳細為我們解釋。他的意思這樣，不是疑，是還不了解。所以，「我等久從佛化者」。
我等久從佛化者
信佛之理
至新學菩薩
則易以眾生思議
測度如來
及至思議不及
則不信
不信故疑謗
或指為虛妄
或指為惑世之說
自不信佛
並阻人信佛
故為破法之
罪業因緣
「我等久從佛化者」，前面的經文就有說過了。「信佛之理」，這些人受佛陀所教化過了，所教化，「我們都信佛所說的真理了」。「至」，一直到了新發意的菩薩。我們大家都相信，完全完全無疑，但是一直到了新的，新來的菩薩，新發意的菩薩這個時候，「則易以眾生思議測度如來」，不就是和我們現在的人一樣呢？現在的人就有他的思想，有他一套的議論，要來測量，要來考試，佛，你到底是什麼樣？要來測量，這就是現代新潮流，那個時候佛陀的時代，就已經考慮到新潮流的時代，是新發意的菩薩，哪怕是新潮流的青年，願意接受佛法，他就是新潮流派。這也是讓我們很擔心。「及至思議不及則不信」。他自己那個思惟以及議論，還無法到達真理的程度，他就開始將它撥開了，他就不相信，就以那個叛，這個反叛，有判論潮流，那就是為反叛而反叛，他還不及議論，他就開始不信。
因為不信故而疑謗。這個批判、批叛論，因為自己的智慧無法到那裡，他就開始一直議論。有的人還未到達了，可以堪得起批判，就聞風起舞，就會滿天飛，就會變成了無明風，就造成了無明論。佛法就這樣會被破壞，這是很擔心的事情，未來。
所以這部經，故意在這個地方，提出了那個難問，就是批判，彌勒菩薩，這段經文提出來，才能夠再讓我們，去了解未來眾生，新發意菩薩，那種的新潮流的態，我們才能夠了解。
所以，「或指為虛妄」，就這樣將它批判，把佛法當作是虛妄。其實佛無虛妄，但是新發意，未來，未來新潮流的人，他們就會很容易，將法這樣撥無因果，就這樣將它批判掉了。所以，「或指為惑世之說」。他就告訴他：「佛法是迷信，佛法就像是在吃鴉片。」就是這樣，所以就會滅佛法，會毀滅佛法。這個時代，也有經過了這樣的時代過，那只是一個開始的潮流。不論是孔子的道理，或者是佛法的道理，有道理的也這樣被批判過，未來會更加嚴重，所以我們要很用心守護著。
所以，他會說這是惑世之說，是在迷惑人的話，這「不信」，所以就不相信。這些新發意菩薩，未來的人，他們新潮流派，那就是不相信佛，所以「並阻人信佛，故為破法之罪業因緣」。那就會起了這種消滅掉佛法，破害佛法。這樣，人間的道理，道，都毀滅掉了，這是很可怕！
此彌勒所由
率眾生疑
冀啟如來之解說
得以將護新發心之
大乘眾生也
所以，這就是「彌勒菩薩所由率眾生疑」，他就帶領著大家開始，開始起疑問。這是彌勒菩薩故意，他就率領著這些人來起疑問，就是希望能夠啟發出了，如來能夠解說更清楚點。所以，「得以將護，來保護未來新發意菩薩的心。這能夠維護大乘的佛法，這就是彌勒菩薩的用意。
用心良苦啊！我們要好好用心。真的我們很擔憂，未來的人間到底會變成如何呢？我們很無法去預測，但是我們要堅定在現在；堅定在我們現在，我們要如何來護法？要從我們自己身體力行，將現在的道方向清楚。我們現在的道要趕緊來開，向著那個正確的方向開出了一條道，趕緊身體力行，讓大家趕緊來鋪一條平坦的路，讓大家能夠有路的方向可走。
雖然前面的人路開不透，後面鋪路的人會再接來開路，後面的人再接下去鋪路。這種開道、鋪路會源源不斷，而我們沒有離開。前面的路開到一段，我們的自然法則到了，我們就再回過頭來開始再鋪路，接著再開道。這就是不斷不斷將這條道，開到佛的境界去，這就是譬喻要如何開一條路，開一道門來入如來室。你要入如來室，也要有路入，要不然如來室的外面，都是雜草、雜樹，在遠遠的地方要來入如來室，就是這麼的雜草亂生，若沒有從前面開道來，要如何入如來室呢？這些雜草就像疑，希望我們這煩惱、無明、疑惑，要如何去去除。佛的時代重視未來我們現在，現在的人還要再為未來的人，我們要道要清楚。自己的心地道路沒有開清楚，我們就無法為未來，來大家鋪路。所以，「正法道」一定要通達，這條路一定要通達，要走到那個「世第一法」，那個路要不斷走。所以，請大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年9月12日～
【附註】
小乘三賢之第一，修五種之觀法而五種之過失停心也。是為聲聞乘入道之初。
有二種，一種：一、不淨觀，觀境界不淨之相，停止貪欲之法。貪著心多之人修之。二、慈悲觀，向一切有情，觀可憐之相，而停止瞋恚之法。瞋恚多之人修之。三、因緣觀，觀十二因緣，三世相續之理，而停止愚痴之法。愚痴多之人修之。四、界分別觀，向諸法而分別六界或十八界，停止我見之法。我見多之人修之。五、數息觀，計呼吸數以停止散亂心之法。散心多之人修之。
又一種：以第四之界分別觀與第三之因緣觀相似，省之而加觀佛。因觀佛之相好。能治一切之煩惱故也。業障多之人修之。
首頁 
