20230928《靜思妙蓮華》佛得三身 遍虛空界 (第1512集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙宇宙浩瀚，大覺真空，滅苦集諦，得道解脫；本性慧海，無量邊際，解脫法性，遍虛空界。
⊙<如來壽量品>經中文云：我智力如是，久修業所得，慧光照無量，壽命無數劫。
⊙「爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽，如來秘密神通之力。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「一切世間天、人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙述說出執近之情。佛於三世等有三身，於諸數中，祕之不傳，故一切天人修羅，皆謂今佛始於道樹，得此三身，故執近以疑遠。
⊙今釋迦牟尼佛，出釋氏宮：靈嶽釋迦說法華者。出釋迦氏淨飯王宮。
⊙去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提：去處時節，坐道樹下，示成正覺，名坐道場。
⊙就三身合言之，統為一佛，更無別相，以三身即一身故。若別言之，則可分為應身、真身二種。
⊙為二乘、凡夫應現之三類化身，皆為應身；至佛之法身及報身：即自受用身，皆為真身。
⊙又受用身中之他受用身，亦為應身。然若為新發意菩薩及二乘人言，則為他受用身，亦謂真身。被機雖各不同，其說互有所當。
【證嚴上人開示】
宇宙浩瀚，大覺真空，滅苦集諦，得道解脫；本性慧海，無量邊際，解脫法性，遍虛空界。
宇宙浩瀚
大覺真空
滅苦集諦
得道解脫
本性慧海
無量邊際
解脫法性
遍虛空界
要用心！「宇宙浩瀚，大覺真空」，我們有感覺嗎？宇宙浩瀚無窮際，我們最近一直在說，「遍虛空法界」；佛陀壽量無限制，佛陀來回人間無量數劫，遍虛空、盡法界。這前面也說過了三身──法身、報身、應身，無處不在！我們就能夠體會到宇宙浩瀚，這麼的開闊，無法有邊際可測量。佛的智慧也是同樣，「大覺真空」！常常說，善有為法回歸到無為法，這大家都一定要一直回憶；聽過的法回憶，記憶要在，而且法應用在日常生活中。雖然聽起來「空」，但是一直告訴大家的「妙有」；「妙有」，我們要「好」自為之，要善有為，把握我們的壽命時間。我們是凡夫，這幾天一直告訴大家，「是日已過，命亦隨減」，過一天是我們減一天的生命，但是我們將法聽入，用在日常生活中，那就是長慧命。常常說過，「不經一事，不長一智」，你若沒有經過一件事情，你哪有辦法體驗一個法呢？
法，法性，不是只有聽，我們要真正有體會；而體會就是要理與事有去會合。就像科學者，他們也要去做研究，研究到很多的東西合成了，才說這就是物理的真實。不論生理、物理，是要很用心去體驗，真正體會到其中的道理，那才是真正是我們所得的。要不然，一切的理很空泛，道理本來是無體、無相，但是每一樣東西，都有它的道理存在。「空」的道理，合起來就是「有」的真相。一粒種子，你需要土；入土，需要空氣、熱度、需要水分等等，這些因緣會合起來，那粒種子就變作樹苗；樹苗需要時間，就長成為樹，大樹了，就成為合抱之樹。千年大樹就是從那粒種子，一粒種子基因與因緣會合，合成起來，才有這棵大樹，讓我們體會到，我們展開雙手來抱這棵樹。其實，追究這棵樹的源頭，那就是那粒種子的基因，這法的源頭在那裡。其實是不是，那粒有形的種子就是呢？是種子裡面的「理」。
同樣，我們學佛，如何能夠成佛為大覺，體會真空道理？佛陀的覺悟，盡虛空、遍法界，這也就要用很長久時間，累生世入人群，無私的大愛付出、付出，去見證了「苦、集、滅、道」，所以佛陀覺悟了。這幾天都一直覆講這些事情，六年的苦修，最後菩提樹下靜坐的時候，他夜睹明星，瞬間覺悟，那個瞬間與天體合而為一。因為這樣，與時間、與空間，天地之間忽然間合成為一，這個感覺，「靜寂清澄，志玄虛漠」。常常有這樣說，大家也常常這樣聽，應該能夠清楚，很熟了。是不是有體會到呢？這就是我們要從佛陀所說過，「跡門」，我們前面的十四品，所說的「跡門」，佛陀歷盡了塵點劫以來，他來回人間，進出人群眾生，所以他去體驗、歷練過了。因為這樣，所以到了最後現相，示相出生、示相出家、示相苦行，也示相覺悟。覺悟的瞬間，那個感覺，那念間很期待能夠和人人分享。
眾生畢竟是凡夫，我們所累積的是煩惱無明，佛陀累積的是體驗。所以，體驗的人成功了、覺悟了；而我們呢？迷茫，由不得自己，隨著人間的煩惱無明在轉動；愛恨情仇、愛別離等等的苦難，隨著愛欲，所以我們苦不堪。佛陀的覺悟，塵點劫累積來瞬間的覺悟，這個心境要和我們分享──心、佛、眾生「皆無差別」，我們凡夫就是「皆有差別」，但是佛要告訴我們，「皆無差別」。這個無差別要回溯在那個本源。你手抱著這棵樹，要告訴你這棵樹，(因)就是這粒種子，你忽然間，「這棵樹是這粒種子嗎？」無法去相信，就要經過了詳細解釋，但是沒有實在的東西，他如何來相信？只是像這麼大群的菩薩，彌勒菩薩不斷騰疑，不要相信，做了一個譬喻，二十五歲的年輕人指著說：「這群百年的人，這些人都是我的孩子。」這什麼人會相信呢！和道理相差很多。所以，彌勒菩薩用這樣譬喻，來表達他們無法相信的道理，還是要佛陀解釋。
「佛陀您說這麼多的眾生，是佛您度的，這種，大家的感覺，佛陀您才成佛，過去修行的十一年，一直到覺悟之後，說法才四十多年。這樣的時間，能夠度這麼多人，我們怎麼有辦法相信呢？」這種的對答，我們應該要很用心，用不能相信的人的心理，我們要去探討。道理到底如何解釋，能夠解釋得讓他們肯相信？不只相信，還要讓他們有體會。這就是要用時間讓他們了解，這實在是很不容易。但是這段時間，彌勒菩薩也這樣說：「其實我們都相信佛，佛的人格、佛所說的話，句句是真、句句是實，只是忽然間這麼多菩薩來，這些菩薩的成就讓人不可思議。這些菩薩的數量、成就，都歸納是佛開始化度過來的人，這就是無法接受，要不然大家絕對相信佛的講法。」
所以，佛陀就這樣三次、四次的警惕：「你們一定要相信，佛是真語、實語、不妄語、不誑語者，所說都是真實法。」這樣一而再、再而三，第四次還是這樣的叮嚀：「你真的要我說，我說給你們聽，你們一定要相信。」 可見〈壽量品〉是要經過考驗，要有實證來給大家看，要不然〈壽量品〉，「量」和「壽」這也很抽象，這是時間；時間就是這樣分秒一直過，你累積變成長時間。我們人的壽命只是在數字，數字說很大，很大也是同樣在經文之中，恆河沙不斷累積，不是我們算師或算師弟子，可以算出它的數量，這是不是也很抽象啊？這是「量」無法去比量。
就像宇宙浩瀚無邊際，要如何去測大宇宙的空間，到底是多大？很難。就像要測量佛「大覺真空」，佛陀的本性慧海也是無邊際，他有這樣的大覺，要讓我們眾生知道：「你也有！佛陀有，你也有！」看看，世間有多少的智慧者，他們知道的有多少呢？很多！他們是專門，世間，他們是很專門，所以研究，博士、教授能夠來教育人。他們所知道的，也只他們的專業，佛陀是所有天地間，萬物道理無不清楚。要為我們解「時」，解釋時間的「量」，要為我們解釋壽命的「量」，這不是很簡單。這個「量」是要拿來，讓我們作用在日常生活中，所以佛陀來教菩薩法，不是只有空講，我們空聽，不是，是真實；真實人間就是「苦」、「集」，這個「苦」和「集」的道理。而我們已經，經過佛陀為我們分析：人生苦啊！苦都看得到，也有感受到了。
就像獅子山苦啊！在那個地方的境界裡，看到人人的生活、看到人人心態、看到他們的環境，這不是在我們的環境中、我們的生態中能夠去體會；他們全部是這樣的環境裡，在生活，我們無法去想像。為什麼那裡那麼苦呢？其實在獅子山，它有產鑽石，就是在那個地方發現到有鑽石，就惹起了人心的貪著；人心的貪著，那就惹起了人的爭端。十一年的內戰，戰得人損失是很多，人的損失是一、二十萬人。那段十一年的時間，時代也不是很久，發生的時代，是從一九九一年發生。這樣連續十一年了，獅子山的人禍內戰，才會造成到這麼的貧困。
又再接下來，連續的天災，因為那個山礦的裡面有寶石，過度開採。大地已經受到很大的損傷。這幾年來不斷不斷天災，風、水，這種山，一些人住的房子，經不起大雨，山崩，埋很多人。這次(2017年)，就是在八月下旬，那場的大雨，再次山崩了，也埋了千多人了，一直在找，找得到的，都往生了。一個孩子，四歲，現在成孤兒，他一家九口都埋掉了，剩這個孩子是孤兒，是慈善機構在收養。一個年輕人，是一家十一口都被埋掉了，他這個人，這個年輕人埋了第三天，才被人救出來，現在單獨一個人。我們美國，我們慈濟人在獅子山，也有一位謝居士（謝公達），他是心理輔導師，他也到那個地方去，對這些受重創的人，去做心理輔導。說起了幼小孩子的無辜，說起了年輕人的苦難，心無法安定下來。類似這個人，類似這個孩子，比比皆是！苦啊！
因為那個地方含藏著寶石，引起了這麼多人去爭取、去過度開發、去引起內戰，惹成了這麼多的人禍，造成天災，受了這麼多、這麼多的苦難。想，這叫做人生，就是苦、集、滅、道，無明煩惱會引盛起來，這樣引起這麼大的禍端災害。佛陀教我們，要如何「滅苦集諦」，滅苦的道理；「滅」與「道」，「諦」就是道，我們要如何滅掉這個「苦」，滅掉這個「集」的源頭？「集」就是爭取，鑽石本來就在那裡面，人去發現；不要去爭，讓它安然在大自然裡面，何必這樣爭呢？爭得了，人禍大作，爭得了，山河大地破壞，不堪這大雨一沖。看看，大雨一來，山崩、人埋，這就是「集」來的「苦」。
因為這樣，佛陀要說很多道理，讓我們能夠「得道解脫」。心理醫生在那個地方輔導，到底成效好或不好？這位謝居士他也說：「最好的辦法──引導他去做志工。不要讓他閒閒在那裡胡思亂想。」就是要輔導他去做志工。同樣的道理，我們人間充滿了無明煩惱，還是人人要打開心門，走入人群去付出，「不要計較，付出無所求，感恩哦」。這種的菩薩道，這回歸到「本性慧海」，佛陀的覺海來。「無量邊際」，我們的心包太虛，無量邊際，佛陀包得到，我們也包得到，這是人人都有可能。只是我們人人，重重無明煩惱將我們包住了，人我得失的計較，若是這些煩惱去除了，不就是「本性慧海，無量無邊際」嗎？是啊，這有困難嗎？成佛不困難，解法也不困難，所以「解脫法性，遍虛空界」。我們煩惱若去除了，我們真如本性就是脫體而出，與佛陀所說的覺性會合，天地宇宙真理就會合起來，這叫做「覺性」，所以我們要很用心。
<如來壽量品>
經中文云
我智力如是
久修業所得
慧光照無量
壽命無數劫
經文之中，就有這樣一段文說，佛陀這樣說：「我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。」我們就能夠去體會到，「壽命無數劫」，這就是智慧。我們要智慧，我們的真如本性啟發出來，智慧如燈光照耀出來，所以能夠看到千年的暗室，一光，一炬可照，讓它能夠明亮起來。這就是佛陀這樣說，他的智慧力如是，就是覺性慧海，因為他已經全都體會、了解了。這是要經過了歷久，塵點劫這樣「久修業所得」。
有所作為的人間志業，這叫做「久修業所得」。要長久，不只今生此世，「善有為法」要不斷不斷，來來回回入人群中。這個「跡門」，不斷來來回回、進進出出，我們必定要有這樣，這道門進出方便，這樣來回累積。「不經一事，不長一智」，不斷不斷累積，智慧光耀就照無量，「壽命無數劫」。這種法身、報身、應身，這幾天，過去所在說的「三身」，應人間所需要來付出，這時間能夠很長、很久，所以大家要很用心。
前面的經文這樣說：「爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽，如來秘密神通之力。」
爾時
世尊知諸菩薩
三請不止
而告之言
汝等諦聽
如來秘密神通之力
《法華經 如來壽量品第十六》
我們現在要入〈壽量品〉了，所以我們要很了解，佛性是這樣，這麼的開闊。這麼開闊，它裡面很奧妙，所以佛陀就三次，不只三次！是四次。因為菩薩三請，佛陀三次向大家叮嚀、教誡：「你們要聽法，你們一定要信，信受佛語是誠諦，真正的誠，你們要諦聽，要仔細聽、要很認真聽，沒有疑的心。」這樣不斷叮嚀，這是前面這樣說過了。不只是三次，最後彌勒菩薩還是向佛說：「我們一定相信。」大家調整他們的態度，表達那個恭敬、相信的態度。所以第四次，彌勒菩薩等還是說：「唯願說之，我等絕對恭敬、相信佛所說的話。」這是第四次。
佛陀後面就是這段經文，也是佛陀「而告之言：汝等諦聽」。再次、再叮嚀：「要很審慎，很謹慎，要很用心，好好聽。」現在又是說，「祕密神通」。我們解釋過了，「祕密」。其實唯有佛體會得到，就像我們前面說，這個佛性慧海，這個覺性慧海，是佛陀塵點劫的付出，人群中所體驗過來；體驗過來，唯有佛，他能夠清楚，是我這樣這樣體驗過來。我現在要告訴你們，沒有保留要告訴你們；是我體驗，你們還未體驗，所以你們一定要相信。因為體驗過，你們還不知道，叫做「祕密」，唯有我能夠體驗。諸佛體驗過了，到這樣的境界的人體驗過，這是諸佛祕密之藏，是諸佛體會得到，一般的人還體會不到，所以你們現在要聽要很用心，大家要有很無疑的心。」
接下來，這段經文又再說：「一切世間天、人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽郰城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。」
一切世間
天 人及阿修羅
皆謂
今釋迦牟尼佛
出釋氏宮
去伽耶城不遠
坐於道場
得阿耨多羅
三藐三菩提
這段經文，佛陀再重述：「你們現在那個疑，只是光看『近』，『執近』，你們是『迷遠』。」我們「執近迷遠」，過去幾天也有解說過，所以執在近、迷在遠。現在就是要告訴我們，我們應該要「出執」。
述說出執近之情
佛於三世等有三身
於諸數中
祕之不傳
故一切天人修羅
皆謂今佛始於道樹
得此三身
故執近以疑遠
我們一定要脫離這個執，因為我們「執近迷遠」，只是執在這個「近」，就是這一輩子，佛陀就是這樣的修行，苦修的時間十一年，前後，但是說法也才四十多年而已。大家都只是執在這個「年」，這輩子的「年」，佛陀的今生此世這個時間。
其實，「佛於三世等有三身」。「三世」，三世要說的就是過去的無量世，還有現在這一世，還有未來無量世。所以，大家只是執在，現在這世，這一世，沒有考慮、沒有聽，過去佛陀所說的塵點劫，那過去無量世，已經很長了，何況這一世的以後，還有無量世。所以不要只執在，單獨這一輩子，這幾十年的時間，應該要有過去、現在、未來；有過去、現在、未來，那就是「三世有三身」。同樣每一世都是，法身、報身、應身；法身是永恆，永恆，過去、現在、未來，古今不生不滅，這叫做真理；而報身呢？就是這樣的修行，大家看得到，成佛的經歷、過去，就是這一輩子報身受用；應身，就是應那個道理，利用這個身體，來發揮教育的精神理念。這「三身」，過去是要用這樣，現在也要用這樣，未來也要用這樣，「三身」。
所以，「於諸數中，祕之不傳」。在這個過程中，單獨任何一個人、任何一個感受，都是自己而已；你不是我，我不是你，我告訴你：很歡喜，很歡喜，歡喜長得什麼樣？你感受不到。是啊，我們都彼此無法了解。說出來的感覺，我們豈有辦法體驗到呢？所以這要說如何傳？要說真正聽法、受法的人，自己是不是願意去體驗到呢？你們體驗到，你們自己就有所得了。所以，「於諸數中，秘之不傳」，無法傳，總是就是說給你們聽，你們自己要去身體力行、體會。
「故一切天人修羅」，不論是天界也好、人間也好，或者是修羅也好，「皆謂今佛始於道樹，得此三身」。大家都以為，佛陀若說三身，就是這輩子成的，都是執在這輩子。這就是佛的道理，已經前面說那麼多了，沒有傳到、沒有感受到，所以不傳，佛說那麼多，也沒有感受到，天與人與修羅還是懷疑著。這種都是說，佛在這輩子出皇宮修行，一直到了伽耶城，菩提場坐下來，夜睹明星，成佛了，這樣得到三身──法身、報身、應身。其實不是這樣，但是大家都以為是這樣，將它執，執在這幾十年的裡面。所以，所疑的，要說過去的過去，大家都有懷疑，「真有這樣的過去嗎？」看不到啊，因為凡夫無法了解過去。就像我們在說，我們的祖先的祖先的祖先，我們沒有看到，我們的祖先的祖先，難道我們沒有祖先的祖先嗎？一定有的，卻執在，只是在現在，這就是，不信就會起懷疑。
所以，「一切世間天人，及阿修羅，皆謂」。 這個世間，「世」就是時間的意思，「間」就是空間界線，所以「世間」，是包括了時間、空間，一個大範圍，叫做「世間」。所以「一切世間」，含括了，包括天與人、阿修羅。這些眾生都以為，佛陀的時間就是這樣，幾十年的時間。所以，「今釋迦牟尼佛，出釋氏宮」。
今釋迦牟尼佛
出釋氏宮：
靈嶽釋迦說法華者
出釋迦氏淨飯王宮
大家都認為這段時間，佛陀他出釋氏宮，一直到說法的道場，「靈嶽釋迦說法華者」，靈嶽，也就是道場，靈鷲山。釋迦佛講《法華經》的道場，從成佛的菩提樹，一直到講《法華經》的道場，這就是只繞在這個地方。以及釋迦佛的父親叫做淨飯王。他出生的地方就是在王宮，大家都執在這樣。所以現代的印度，有很多古跡，皇宮的古蹟、佛出生的藍毘尼園等等，古跡都在。這是證明人間，在這個世間上，有這樣的人出現過，時間經過二千多年了。所以，大家都以為，「出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。
去伽耶城不遠
坐於道場
得阿耨多羅
三藐三菩提：
去處時節
坐道樹下
示成正覺
名坐道場
這些我們都清楚了，前面也說過了，我們清楚，這就是離開了皇宮到伽耶城，那個林中，在那個地方，菩提樹下夜睹明星，這我們過去有說過了。所以，「去處時節」，說這個地方，伽耶城沒有多遠的道場裡，得阿耨多羅三藐三菩提，在那個地方開悟了。所以那個「去處」，從皇宮一直到成佛的地點，一直到他講說《法華經》。所以，「示成正覺」，名叫做「坐道場」，開始到處坐道場說法了。
就三身合言之
統為一佛
更無別相
以三身即一身故
若別言之
則可分為
應身、真身二種
「就三身合言」，他法身、報身、應身，其實「統為一佛」，這我們也前面有解釋過。「更無別相」，就是這樣，佛法歸納回來，是一個道理，「以三身即一身故」。所以，「若別言之，則可分為應身、真身二種」。
應身就是「為二乘、凡夫，應現之三類化身」。這就是佛陀，他為二乘和凡夫，所應現人間，應我們的根機在人間，所以有在王宮，出王宮等等等等，應化世間，有留下來世間的古蹟。這是應眾生的根機來人間，這種「應現之三類化身」，應眾生需要，所以在這個地方講法，歸於法，法身，「皆為應身」，應世間的根機，而來人間現身說法。
為二乘、凡夫
應現之三類化身
皆為應身
至佛之法身及報身
即自受用身
皆為真身
所以，「至佛之法身及報身」，就是「自受用身」。佛陀這法身，是要自己去感受，真的要自己覺得，法是自己得到的，就是只能夠分享給大家聽，這佛所得那個覺悟的境界，大家就是無法去感受到；唯有去體悟了才有辦法。所以，這全都是，你說再多法)，法都沒有減少，因為還是自己受用。我自己說很多法，我自己不只沒有減少，我還要很感恩，因為講法，而我自己受用。大家是不是有感受有呢？有增長嗎？那就是你們自己的感受了。所以，我自己的感受是自受用；你們聽，你們有自感受嗎？這是各人的感受，所以是「自受用身，皆為真身」，「真身」就是法身。又再說「受用身中，之他受用身，亦為應身。
又受用身中
之他受用身
亦為應身
然若為新發意菩薩
及二乘人言
則為他受用身
亦謂真身
被機雖各不同
其說互有所當
我說給大家聽，大家若有感受，他也能夠去受用。同樣的一句話，我說給大家聽，大家的感受不同，能夠不同的感受，去應用不同的方法，有心得，各人感受去，這也就是「他受用身」，也是「應身」，應他自己的根機，去造作他自己的受用。「然若為新發意菩薩，及二乘人言，則為他受用身，亦謂真身」。「真身」就是法，就是說給你聽之後，你自己的感受，與這個法來會合起來，自心靈的感受若和法會合，這就是真身。「被機雖各不同」，各人的根機雖然不同，「其說互有所當」，大家所說的都差不多。
各位，法，我們若法歸納起來，法就是真理；真理的法，大家對準真理來開道，條條道路就到佛的境地。這是要看大家的受用，將法聽進來，我們要將這個法，如何落實在我們的生活；在我們自己受用，人與人之間，要如何去發揮與人互相享受，那種的法的感受，這就要看大家自己的用心。確實，「宇宙浩瀚，大覺真空，滅苦集諦」，要「得道解脫」，這樣的境界，就只是在自己那個本性慧海，無量無邊，所感受得到的，別人無法傳給你們，所以要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年9月23日～
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