20231002《靜思妙蓮華》微塵無量 喻壽長遠 (第1514集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙聚合而成物之質，色體聚極微之微，極微至鄰虛，極微極細非現量得，譬數量多非現量比，為極微塵數之無量。
⊙黃金之塵，能於自如於體中者，為微之七倍，極微之四十九倍。
⊙「然，善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界：西土大數，譬將無數大千世界。西土，唐人對古印度之稱。
⊙那由他：云萬億。阿僧祇：云無數。諸經說數多，以不可說塵沙為喻。
⊙假使有人抹為微塵：假設譬喻，若使有人，將諸世界一時細抹，悉為微塵。
⊙今經喻壽命長遠，以若干世界，抹為塵，過若干世界下一塵，明下塵之界已不可說，況不下塵之界，寧當可說？下塵不下塵之界，尚不可說，下塵、不下塵世界之塵，豈可說耶？
【證嚴上人開示】
聚合而成物之質，色體聚極微之微，七倍極微至鄰虛，極微極細非現量得，譬數量多非現量比，為極微塵數之無量。
聚合而成物之質
色體聚極微之微
極微至鄰虛
極微極細非現量得
譬數量多非現量比
為極微塵
數之無量
「量」很多、很多，佛經典中，每一部經都是有無量無數，譬喻恆河沙微塵數，很多、很多微塵，那就是要譬喻很多聚集的物體，最最微細，那就算是微塵了。所有我們看得到的東西，最細、最微，我們看得到的就是灰塵，微塵。這種「聚合而成物之質」，是我們所看得到的。「色體聚極微之微」，這些東西要將它集合過來，最微、最微能夠聚集的，也是這個微塵。這種「色體聚極微之微」，我們若一把泥沙聚集起來，那很多！那把泥土裡面，一粒一粒都是它的個體，所以「色體聚極微之義」，色塵能夠看到的，就是這樣這麼的微細，而且灰塵還不夠細，粉塵又比它更細，這樣的極微，一直微到「至鄰虛」，到了你看不到了，這種看不到的「極微」。
所以，「極微極細非現量得」。不是你眼睛所接觸到，那個大小來說，能夠測量、能夠分析它多大；不是用現量，有這個東西，那麼的細小，你如何去將它現量？這樣可得。若以現代科技，那當然是顯微鏡，顯微鏡，我們眼睛全都通通看不到，只是這樣將它抹一個片，在顯微鏡的裡面，看起來，哇，裡面的東西，那就是密密麻麻，很多，那個體，當然顯出來。這是在我們眼睛，眼根和那個塵，塵境，塵境那個微細，很多的微細，是我們這個根，根塵無法去看得到的，是極微細。所以，「非限量得」，那個極微、極細，這不是用眼可看得到。
所以，「譬數量多」，要來譬喻那個數量之多，其實「非現量比」。佛陀要將這些菩薩，從地湧出的菩薩之多，從開始一念發心，一直不斷在人間來回，心入人群中，來來往往，這種度化眾生量，無法以量比，就是很多、很多，那種「為極微塵，數之無量」。這表達出了那念心最極細膩；很微細、微細，那念心表達出來，那個入人群中付出的量等等，時間、空間、人間界，在六道的裡面，眾生界中，這要來比量起來，實在是無法去比量。
這念心，從初發心起動，起於開始行動，那種的時間、空間，眾生間的量也真的是很多。這比量那個心開始，開始發心入群眾中度化眾生，那一念心，真的是無量無邊，無法計算。其實，在我們的生活中，我們大家的空間裡也都是有！有，看不到，我們的眼睛看不到，這個空間中，極細微，極細、極微，在我們大家的面前，空間中。所以他說「極微至鄰虛」，已經到達「虛」了，看不到了，就是我們的眼識，還無法真正看透了，空間的真實相。
我們的空間看起來是空空，其實空間充滿了，極微細的生命體，這就是我們常常在說，「舉頭三寸有神祇」。我們空間的理體，空間的生命體，全都是我們的眼識，還無法看得到。常常說，佛陀說《法華經》處，那個現場空間有多大呢？場地不大，卻是周圍空間、天空、大地，哪怕是虛空、山谷等等，無不都是佛的說法處，無不都是佛體現前。所以寶塔浮現，佛陀就召來了分身佛，十方分身佛，不斷、不斷從十方而來；那個情景，我們在聽，用心，去將它想出那個情景來，好像很開闊、很開闊，好像無量無數佛，分身佛從四方八達，飄飄然而到達，充滿虛空法界。有法的地方，就有佛的地方，因為佛就是「真理」，而真理就是「法」，所以真理，法，我們若體會得到，那叫做「覺」，我們的覺性，我們的覺性與真理、法，會合起來，這虛空無不都是法界。
虛空，就是你與我的中間，這都虛的、空的，這中間無不都是法界；將這個「空」縮小來，這東西我們若沒有很紮實，會說：好像還有空間，虛虛的在裡面，還有空間，虛、空在裡面。是啊！還有那空隙在裡面，「空」的虛，虛的空間。所以東西沒有很紮實、沒有很密，哪怕是這麼小的縫，那個縫是虛的，所以虛的縫就是空間，還有空間。所以空間，那個空間裡面就有道理，是哪一個地方讓它卡到了，合不進來呢？就要去找；找那個空間哪一個地方，讓它合不進來的道理在哪裡？很多東西，大的說到天空、虛空法界，其實虛空法界，拉回來是很微細，那個細小的「虛」，那個縫還沒有合。這就是東西，我們的東西用得不順；不順，裡面一定有它什麼道理，卡到，不通，理不通，不通達，所以東西不順。就像我們的心，我們的心，為什麼會想不通？你想不通，就是有道理在裡面，什麼道理？就是煩惱無明在你的內心。你那煩惱無明還未完全去除，凡夫心，無明在，所以，你道理還未通。
同樣，說「大」，津津是道，能夠說很多很多的道理，若縮小過來，我們人和人之間會合嗎？我的心理，你能通嗎？你的想法，我不了解，這種彼此之間，說話不投機、見解不合，那就會起衝突，再惹煩惱，這就是凡夫。道理說來一大片，用在我們的內心，條條行不通，這就是我們凡夫的無明煩惱；煩惱源在我們的心裡，卻是我們無法去體會、去了解，這就是微塵入我們的內心。那個微，微細到我們看不到。就像玻璃，你隔著玻璃，很清淨的玻璃，你能夠透過去外面看東西。為什麼有這麼硬體的玻璃，隔在中間呢？這就是塵，它的塵，塵到達「鄰虛」之間，已經看起來就是虛的。其實在玻璃，隔在那個地方，你封起來了，你連聲音都透不過，何況人穿得過呢！這他也要用那最極微，那個物質能夠變成到、微到讓你看不到那個質，就是極細微的那個質，如何讓它合成起來變成了通透？視線看去是通、是透明，但是它有實體。所以，這裡面就有聚著很多，它的質在裡面，所以怎麼樣的技術變成了通透。所以，「極微至鄰虛」，同樣道理，我們眼睛在看，彼此之間通透。其實，它有「極微」，在我們的周圍裡，這都是很微妙。
人生就是活在，這麼的微妙道理中，只是我們不覺不知，我們活在這樣非常的微細，很微妙的大空間裡；那個微細到了就像空氣一樣，我們人不能缺少空氣。空氣，有時候人體就要氧，氧氣，什麼氫、氧，什麼東西？現在科學發達，將這些極微分的質量，變成分開，而且再造。就像有這個煙，看起來有東西，其實它是虛的，它是一個氣；氣，它有它的作用。清新的空氣如何去將它過濾，這無不是有東西，但是它那個東西到了你看不到，真的，你是看不到。或者是你感覺得到的，你一定要在這種的環境中，氧氣，空氣一定要有的，這樣我們才活得下去。我們若缺氧，氧是長得什麼樣？我們看不到，若缺氧，我們就無法可呼吸。同樣，這也就是理。生命在這種充分的道理中，就是我們無法去體會。所以成佛與凡夫就是在這種，「通」與「不通」。通者覺；不通者迷。覺者成佛；迷者凡夫。這就是我們應該要去，體會、了解。
所以我們要知道，「聚合而成物之質，色體聚極微之微」，那是很微細的微細。分析「微塵」，「微塵」的七倍，還有「金塵」。這個「金塵」還有比它更細，四十九倍的「極微」，那一直分下去，到達了真的是「量」，無法去比量的程度。所以到達了「鄰虛」，就是虛了，看起來都是空，空的程度。
黃金之塵
能於自如於體中者
為微之七倍
極微之四十九倍
這我們要很用心，只是能夠神會，無法量比，無法用比量能夠去比喻，這是無法可比喻，不可言語、不可量比。所以，「極微極細非現量得」，不是現在就能夠讓你看東西，那是我們要用精神去體會，用我們感覺，智慧去體會。所以，「譬數量多非現量比」。要說恆河沙很多、很多，去算數，非算數可得，絕對無法去算出的。所以，「極微塵，數之無量」，不是用算的，算不出來，所以只有我們，真的是用心去體會。
我們學佛要時時用心，用在我們的精神，如何時時與法會合，我們的身體，落實在現實的生活中，所以生活的事物，這不離開法。所以，「你說的有道理，你做的也有道理，很合理」，是啊，就是要有這樣，這就是我們做得合理。你說得有道理，這就是我們會時時心與境會。一直在告訴大家，「識」，意識、根塵，我們時時一定要在「智」，所以，「轉識為智」。「四智」，一直在我們日常生活中，在「成所作」，在「妙觀察」，在「平等性」，無不都是「大圓鏡智」，很清楚，這就是我們學佛的良能，落實生活中。不要說：我學佛，聽法就聽法，就聽來累積，聽來做筆記，聽來寫；我就有在筆記，我就有在寫。不是！是有在用，聽來就是要用，改變我們的觀念、改變我們的習氣，日常生活中，這就是真正學佛了。所以，聽、說、行要平齊，所以要很用心。
前面的經文要多來了解：「然，善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。」
然 善男子
我實成佛已來
無量無邊百千萬億
那由他劫
《法華經 如來壽量品第十六》
善男子，佛陀就是很懇切，稱呼在場聽法的人，不論是資深或者是才初發心：「大家，我們不要執近迷遠；執近在這跡門之中，只是執在今生此世，只是執在那量和時間，不要只是執在，『現量』和『現時』，我們就要想過去。」過去的過去，一來就是一直一直來，無不都是一條的道理源頭，這樣一直留下來、流傳下來，我們一定要相信。「時間很長了，我實成佛已來，已經是很長了，不是今生此世而已；今生此世，只是應因緣現相，來做引度眾生，其中一個現量的相，就是讓大家看，在這個時間內，就是有這樣的地方，就是有這樣的人間，這是有相、有量、有時、有界。」在這個世界之上有這樣的，人、事、物的形象出來，有歷史可根據，這就是在這個時代，這樣現這個相。過去，過去已經時間很長了，已經從正法、像法、末法，一直到沒有佛世的時間，已經很長過來了。所以過去佛，雖然也是在人間過，但是過去佛的正法、像法、末法也過去了，連像法的遺址都沒有了。
釋迦牟尼佛是經歷了，多少恆河沙數的微塵劫，很長久的時間，這樣不斷來人間，這個世界成、住、壞、空，經過了多少次，所以遺跡都沒有了，佛法的名稱也沒有了。所以經過了這樣的時期，過去的空劫，才又再有釋迦佛，這長久的時間。所以釋迦佛的現相，在這個娑婆世界，當然他還要再重新開始，重新有那個量、相的比例，讓大家看得到、聽得到。但是這個時間是很重要的時間，因為佛陀的二千多年前開始，他的未來，我們的現在。
我們現在的再未來，這個劫之中，這長時間之中，那就是濁惡世，愈來愈濁了，人心變化愈來愈快速，這種氣候不調和，四大愈來愈不調和，極端的災難發生愈來愈多，人心愈來愈極惡。所以在佛陀的未來，我們的現在的未來，愈來是愈告急的時代。所以在我們的前面，二千五百多年前，佛陀就是為未來的現在，他現相，就是從這樣開始，有了佛陀出現人間，這個世界裡。所以世間的壽命，應眾生壽命，就是同樣有限。
所以，他在少年的時代就離家，這大家故事都知道。光陰過了十一年，那個參訪和苦修，十一年和四十九年，總共起來也有六十年，是不是呢？這個時間就是已經追求佛法、成就佛法、說佛法在人間，時間很短，六十年。我們慈濟到現在(2017年) ，也五十多年了，時間感覺就是那麼短，以我們現在來比量，時間真的不長。我們五十多年來，我們能夠成就什麼呢？何況佛陀時代，總共從成佛到他入滅，才四十九年間而已，還不到五十年，要來說他已經成就那麼多，當然，就是很不可思議。要用現在的比量，來比佛的境界、比佛的成就，哪有辦法比呢！
所以，不要迷遠執在近，執在佛陀的這一輩子，這一輩子只是一個現相、比量；現相，就是這樣年輕出家，開始精進、修行、成佛，這是「現相」。有這個時間讓我們知道有這樣，千二百五十弟子常隨眾，「比量」，在哪一個道場，成就多少說法、聽眾，這都可以比量，在佛的時間內可以比量。但是真正佛成就的時間，是無法比量，他所說的過去、過去，那已經沒有遺跡了，因為經過了空劫，成、住、壞、空，已經空掉了。唯有我們現在，佛陀的二千多年後，我們的現在，還可以去考古，還可以去看到佛世的遺跡。
但是，佛陀所說的道理，是過去、過去，無法來比量、比例，沒有那麼相，沒有那些量可以比。所以很多佛經都是，「無量無邊百千萬億，那由他劫」的時間，那麼長、那麼長，那個量。而我們一定要相信，佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者，我們一定要相信，佛的道理是存在的。所以，我們不要迷遠執近，一定要好好用心。
接下來這段經文這樣說：「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵。」
譬如五百千萬億
那由他阿僧祇
三千大千世界
假使有人抹為微塵
過於東方
五百千萬億
那由他阿僧祇國
乃下一塵
《法華經 如來壽量品第十六》
是啊！剛才若沒有告訴你們那些話，現在再唸這些數字，又是要如何去體會了解呢？就是這樣的「量」。「譬如五百千萬億，那由他阿僧祇，三千大千世界」。那麼開闊、那麼開闊的世界。
譬如五百千萬億
那由他阿僧祇
三千大千世界：
西土大數
譬將無數大千世界
西土
唐人對古印度之稱
這古代，古代，在印度，印度叫做「西土」，對我們來說，這是「古印度稱他土」，那是他所在國的，「他土」的數字，意思就不只是說印度，古印度以外的國家，這個空間界。「譬將無數大千世界」。在那個時代，除了說地球的世界，其實佛陀想要說的，是虛空法界的世界，很多很多，不是只有地球而已，地球以外，天體間有無量數的世界。
那由他：云萬億
阿僧祇：云無數
諸經說數多
以不可說塵沙為喻
所以，「那由他」，就是萬億的意思；「阿僧祇」，就是無數。「諸經說數多，以不可說塵沙為喻」，他就要說很多很多的數字，必定就是要說這樣、用這樣的方式來代表。多，多到什麼程度？天體宇宙的世界，到底有多少啊？「以不可說塵沙為喻」，用這樣來譬喻，很多的塵沙，一塵、一沙，就是一個世界，用這樣來譬喻。
假使有人
抹為微塵：
假設譬喻
若使有人
將諸世界一時細抹
悉為微塵
「假使有人抹為微塵」。「假設譬喻」，若有人將這些世界，這樣同時將它抹為粉、粉末，這些世界都將它變成又是微塵，這再過了「東方五百千萬億，那由他阿僧祇，乃下一塵」，就像這樣，用「一塵」，經過這麼久、這麼長的地方、時間、國土，丟一粒在那個地方。那麼多的微塵，這些微塵要將它分開，在很遠的地方放一粒，經過無數阿僧祇國土，方乃下一塵，又再經過無數的國土，那麼遠，再放一粒。就像這樣，那些沙塵數，遠遠放一粒、遠遠放一粒，這樣到這些塵沙放到完。所以現在經中譬喻，壽命的長遠。
今經喻壽命長遠
以若干世界
抹為塵
過若干世界下一塵
明下塵之界
已不可說
況不下塵之界
寧當可說
下塵不下塵之界
尚不可說
下塵、不下塵
世界之塵
豈可說耶
現在要接下去，要說的「壽命長遠」，就像這樣，在那麼長遠的世界，用很多的微塵，這樣很多世界放一粒、放一粒，放到這些沙，無量的沙塵完了。這樣，你們想：那個世界有多長？這實在是，壽命就有這麼長。這用什麼來比量呢？無法比量。你們不知聽得懂嗎？我們若手抓一把豆子，我們遠遠將它放一粒、遠遠放一粒，放到手中的豆子都放完了，你看，你在那遠遠的那邊看回來，那個第一粒開始放起的距離，這樣有多少？就像在測量那個距離的標記，多長，將它放一個標記在那裡，多長，放標誌，放到最後，看看這樣，那距離有多長。同樣的道理，我們現在要說，那個壽命的長遠，就是這樣。這種微塵，不是豆子，世界抹為塵，用微塵去遠遠放一粒，經過很遠、很遠，再放一粒，這樣一直放過去的距離，來譬喻壽命的長，這種的譬喻。
所以，「以若干世界，抹為塵，過若干世界下一塵」。又經過多少的世界再放一塵，那「明」，表明了將它放下去的這個塵，那個界限實在是無法說，那個界線無法說。所以，「況不下微塵之界」，有放到、測量過，這個沙塵放過的地方，就已經有這麼長了，還有，還未放過，那個塵的那個空界，我們就知道虛空有多大、世界有多少了！不可說、不可說，真的是很多的世界。
所以，「下塵不下塵之界，尚不可說」，「下塵不下塵」，這個世界不可說，何況不下塵的世界，那個塵「豈可說耶」？你們想，這樣要如何去說呢？總而言之，我們要知道，這種佛法所比量，雖然我們的智慧，我們的智識，還無法完全體解，我們無法體解。就像在靈鷲山，這無量數的菩薩浮現之時，這樣的境界累積下來那麼多人，那麼多的菩薩，一時間都在靈鷲山裡，那個範圍，我們想起來，不是我們凡夫有辦法，能夠去想像出來的境界。
在那個現場的菩薩和彌勒菩薩，他們的騰疑，要來體會、要來了解，他們不是不信佛，他們絕對信佛；絕對信佛都還有疑，那個疑就是無法和這個真理，去體會起來。佛陀已經與天體宇宙，事物理體合為一了，所以佛他能夠真正體悟。不是佛，現在接受佛陀教育，有去體驗過的菩薩，從地湧出，大家看起來真的是等覺菩薩，已經到達與佛差不多，比量，類似已經覺悟，這樣的菩薩，這現場騰疑的菩薩，與他們還有一個距離。這些已經是等覺菩薩，與佛的境界還有一點點的距離，所以這種要真的要全體體會，還有一段距離。
所以說起來，我們和佛的距離，當然是很遠、很長，我們現在堪稱是新發意，新發意菩薩。我們邊走邊做，在人群中，煩惱群中，「煩惱即菩提」，去體會眾生的煩惱。我們聽法之後，我們如何體解大道？我們已經發無上心，在人群中，我們能夠不受他的影響，我們能夠去為他付出，拔出了他的困難，這是我們在學，一步一步走；一邊在做，難免無法人我中沒有是非，但是「是非即菩提」，就是來警惕我們，讓我們學很多，「感恩啊」，感恩的體會，這就是我們在學菩薩道。新發意菩薩，要如何體會這個道理？唯有要我們真真正正，身體力行在人間中，(法)不是聽來放的，不是寫下來了解的，是要身體力行。所以要實實在在，要時時刻刻多用心！
～證嚴法師講述於2017年9月25日～
【註】
〔極微〕梵語 paramāṇu。又作極微塵、極細塵。舊譯鄰虛。物質（色法）分析至極小不可分之單位，稱極微。依俱舍論卷十二謂，以一極微為中心，集合上、下及四方等六方之極微而成一團，稱作「微」，又稱「微塵」，亦即合七極微為一微塵，始為天眼等之所見。微塵，梵語 anu-rajas，音譯作阿拏、阿菟，又作阿耨塵。
集合七微塵，謂一金塵，七金塵謂一水塵，七水塵謂一兔毛塵，七兔毛塵謂一羊毛塵，七羊毛塵謂一牛毛塵，七牛毛塵謂一隙遊塵（又作向遊塵）。金塵、水塵能夠通過金中、水中之空隙，故塵有極微細之意。兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵，乃表示塵如兔、羊、牛的毛端之微細。隙遊塵則指如窗隙間，吾人肉眼可視之光中浮遊細塵而言。
極微集合形成具體物質之時，至少須具足地、水、火、風四大，與色、香、味、觸四塵（四微）始能形成。因不能缺少其一，故稱「八事俱生，隨一不減」。〔大毘婆沙論卷十三、卷七十五、卷一三六、大智度論卷十二、瑜伽師地論卷三、卷五十四、成唯識論述記卷二本〕（《佛光大辭典》）
首頁 
