20231005《靜思妙蓮華》佛居娑婆 說法教化 (第1517集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙法華玄贊：娑婆，此云堪忍世界。諸菩薩萬行利益，安樂教化眾生時，多諸怨嫉，眾苦迫惱，堪耐勞倦而忍受，持誓願安樂行法，因之是名為堪忍。
⊙娑婆：此翻堪忍，此土眾生安於十惡，不知求出離，從人心趣向行業，故名。
⊙娑婆：稱為堪忍。是諸眾生忍受三毒，及諸煩惱故名堪忍世界，亦名五趣雜居，九道共居故。
⊙「世尊！如是諸世界，無量無邊。爾時佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙佛顯示成道已來之久。以數量、壽量喻諦理，與大通智勝如來成佛劫數之喻法略同。
⊙上舉喻中既言成佛甚久，未審久居何處，故云常在此土，及餘國土。然此娑婆，即本應身所居之土，今日跡居不移於本，但今昔時異。
⊙自從是來，我常在此娑婆世界說法教化：謂常來回教化此土，無休息。
⊙亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生：若但教化，而其道不傳，非大慈悲。故於餘處，亦皆導利一切眾生。
⊙常在靈鷲山，及餘諸住處，豈離伽耶別求常寂？非常寂外別有娑婆世界。
⊙法性身緣遍法界，一真常住，固無方際，而佛之報身，果覺圓滿，無欠無遺，圓同法界，亦不可以壽限。
⊙又報身既圓同法界，云何有在娑婆與不在娑婆之相，及常在此界與不常在之相？此則如來報身之神通大用。及大悲方便祕密之力，隨眾機緣以為顯示耳。
【證嚴上人開示】
法華玄贊：娑婆，此云堪忍世界。諸菩薩萬行利益，安樂教化眾生時，多諸怨嫉，眾苦迫惱，堪耐勞倦而忍受，持誓願安樂行法，因之是名為堪忍。
法華玄贊：
娑婆
此云堪忍世界
諸菩薩萬行利益
安樂教化眾生時
多諸怨嫉
眾苦迫惱
堪耐勞倦而忍受
持誓願安樂行法
因之是名為堪忍
在《法華玄贊》(妙法蓮華經玄贊，十卷，唐慈恩撰。) ，有這樣來解釋「娑婆」，「娑婆」這兩字譯作「堪忍」。堪忍，這地方就是我們的世界，現在我們的世界名稱，叫做「堪忍的世界」，所以佛經裡面用「娑婆世界」。這個堪忍世界，那就是眾生苦難偏多；眾生是因為由不得自己，受業來生，受這個堪忍世界的依報、正報，這是我們大家依止在這個地方，是我們乘業而來。但是菩薩呢？菩薩有願來，「萬行利益」。來到人間，就是因為眾生苦難偏多，所以菩薩就來人間，要投入眾生群，也就需要「安樂教化眾生」。他要在眾生群中，行「六度萬行」，所以要「萬行利益」，在這六度，六度要自己修，那就是要付出──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個「六度」說清楚來，還是要自己修行，所以我們要修六度行。
在修行的過程，我們第一個功課，就是要學如何付出，所以叫做「布施」。付出，有很多種的付出，有的有錢的人出錢，救物質苦難的人；有力的人出力，就是為那些弱勢，無力可生活下去。有的人是體力不夠，有的人在生活中，需要有人為他助一臂之力，讓他有機會，這樣去延續他的生活。這人間有種種需要人幫助，去幫助人的人，叫做布施；布施，就是應人生所需要，我們去付出，這是菩薩第一個功課。
我們要在人群中去付出，對自己要有條件才不會越規。「持戒」，我們自己要有規矩、有規律，要不然付出只是貪名、貪利，貪著人間，我們先付出有什麼樣的回報。真正菩薩付出，是無所求，就是付出得輕安自在，很歡喜、很甘願。這個戒律，維持我們的心，不要有貪，這就是我們要持戒，要預防，預防在我們的心有非分之想。我們要警惕自己──心念有偏差嗎？有了偏差，要及時控制下來。凡夫心起起落落，難免，所以自己要有這個戒，防非止惡，這是修自己。
而且在人群中，在這個人間必定要堪忍耐。在〈安樂行品〉，佛陀不是這樣告訴過我們嗎？要堪忍！我們一定要有觀念，知道「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，既然入人群中，慈悲心、忍辱行，我們一定要做、一定要行，所以我們要堪忍。堪忍的表達是在身、口、意，回歸到我們的誓願，這就是菩薩。我是有心，我誠意、我要付出，不論如何辛苦，我甘願。
就像在菲律賓，在2009年的，九月二十六日那一天，這個時刻，一個颱風叫做凱薩娜（Ketsana）颱風，帶著很旺盛的雨水，這樣在那個地方造成了大災難。淹水是淹得很嚴重，面積很大，而且超過了四百萬人受災難。
三天後，慈濟人開始啟動了。因為三天的水全都還很滿，慢慢一直退，三天後，有的地方可以人進去了；只要有腳踏的地方，慈濟人開始足跡就到達了，啟動了慈濟的團隊，開始去勘災。發現到需要義診，馬上啟動義診。不只是義診，又再準備熱食，供應餐食。想到那時候，他們的力量不知如何來，很快速這樣就開始起動了。從這樣，一直水慢慢退，他們的足跡，勘災的足跡也愈來愈廣了。了解了，災情原來是這麼的嚴重，每一間房子，都是有的是淹到快要到屋頂，有的是半棟房子，全部都淹掉了，四百多萬人都受災難。趕緊視訊來開會，開會這當中，提醒他們：「那些人，大家受災難了，這些裡面的東西，無人可清掃出去；清掃出來外面，無人可清出去，都是泥土，要怎麼辦？」
反正這些人，各人無法清理各人的家庭，大多數的人無法去動，無人可以去為他們清掃，要怎麼辦？只好就是向大家，向他們建議「以工代賑」。是不是大家將力量集中來，自己受災，大家合力起來，前後次序這樣趕緊為他們打掃。開始大家覺得：這個方法真的可以嗎？要不然力量分開，自己清掃自己，實在是看到手就軟了，人手少，要如何清掃，這樣裡面的污泥？要如何將東西搬得出去呢？只好就是用工人的方式，要去哪裡請工人？這些都是工人！因為他們的生活本來就是很苦。所以雖然是苦，我們三餐供給他們吃，讓他們有得吃，讓他們有工錢可領，讓他們整個全都能夠動起來。從這樣，八百多人，開始日日增加，總共清掃十八天（2009年9月29日至12月31日在馬利僅那市），人力不斷增加，十八天總共出來的，是八萬四千八百三十人次。因為「以工代賑」，又有工資可領、又有飯可吃，又能夠清掃自己的家園，大家甘願，大大小小就都投入了，全家大小都投入，來賺工資、來清掃。
我們本來就要救濟他們了，要從哪裡救起？不如就是輔導他們，人人將工集合起來，將人集合起來，前後次序從街頭清掃到街尾，家家戶戶這樣都將它清掃出來，十八天後。街道已經紛紛，小店面開始在恢復了，街道乾淨了，小攤也慢慢擺出來了。這段時間，他們的付出。從這樣，不斷關懷他們，零零星星，困難的人，我們要再給他打工。所以一直到隔一年，2010年，我們四月間正式啟動環保，環保的「以工代賑」，也開始不論是學校、社區，去推動環保，這菲律賓開始，整個環保啟動起來了。馬利僅那(市) ，因為我們為他們打掃過後，這些慢慢將他們訓練做志工；貧困的人，我們一直給他們「以工代賑」，維持他們的生活，這樣一直過來，已經有幾百人進去培訓了。
也很嚴格，規矩一直定，包括他們要戒酒、戒菸、戒賭博、戒毒等等，都一直這樣訓練，訓練到後來，他們還有千多人，還是繼續培訓，淘汰到最後二百多人，還可以正式「受帽」，給他們灰衣、白褲，這樣正式成為志工。志工之中，再培訓，讓他們見習，再經過幾年後，才讓他們受證。是啊，他們現在，已經陸陸續續有在受證了。這就是菩薩要如何來度化眾生，這樣也是度，一方面救人、一方面度眾生，這就是「安樂教化眾生」，因為眾生苦難偏多。他們既然是苦，你入人群，就是入人群應他們的苦難，去教化他、去救度他們，去安住他們的身、安住他們的心、安住他們的生活，這苦難眾生。這也就是「諸菩薩萬行利益」，安樂眾生、教化眾生的方法。
所以，「多諸怨嫉，眾苦迫惱」。這個娑婆世界本來就是這樣，所以才叫做「娑婆世界」。除了天災、除了人禍、除了貧窮苦難，還有心理；心理多怨嫉，自己無法去做，他就是怨歎別人去做，種種種種的障礙，造成很多人間，很多的，付出也是要在堪忍中去付出。所以，菩薩一定要「安樂行」，要「堪耐勞倦而忍受」，要不然要救災，這麼的辛苦，這麼遙遠的路途，這麼辛苦的工作，願意去付出，一直陪伴，這若沒有耐心，哪有辦法呢？與這些苦難眾生，陪伴走出來，做得好，這樣慢慢地陪，這就是要「堪耐勞倦而忍受」。
這就是堪忍的世界，菩薩要來人間也得要堪得忍耐。眾生造業、受業、受報，要受苦，也要堪得在這個地方，堪在多災難的地方。所以，「持誓願安樂行法，因之是名為堪忍」。這對菩薩是因為誓願；我們要持弘誓願，我們必定要「安樂行法」。我們要「入如來室，著如來衣，空為座」這樣，這種的心態，在身、口、意，要誓願走去，這個世間苦難的眾生才有人救，所以必定要堪忍。所以，「娑婆」，在這個地方翻作「堪忍」，「此土眾生安於十惡」。
娑婆：此翻堪忍
此土眾生安於十惡
不知求出離
從人心趣向行業
故名
這娑婆世界眾生剛強，他們偏偏都很甘願在這樣的環境。在這樣這個惡劣的地方，自己不肯改過，他認為這種霸道，這種為所欲為，這種的惡念、惡意、惡行，他們就是在那個環境中。他們不覺得這樣是苦，他們不覺得這樣，要警惕、要驚惶，他們好像很自在，安住在十惡，這就是娑婆世界有這樣的眾生，就是有這樣心態的眾生。所以，想要為善，或者是較善良的人，人家說：善被人欺。就是這樣，也都要忍耐！強的，很霸道；善的，要很忍耐，這就是人間的形態。
所以也不知道要如何來求出離，即使善，軟弱的人，他也不知道，要如何求出離的方法，就甘願、歡喜。明明知道有家庭很辛苦，明明知道生孩子很痛、很苦，但是一個要再生過一個，就是這麼甘願，這就沒辦法！眾生就是這樣，這很多很多的苦，都是很甘願；甘願痛、甘願苦、甘願拖、甘願磨，都不想要求出離，這是眾生。我們看到覺得：何必呢！何苦呢！為何不要找一個，有辦法能夠解開今生此世，不要那麼拖磨、不要那麼的連結，結在這輩子，讓你甘願做好了，但是也要為來生鋪路。他也不知道來生的路要如何鋪，這是很感慨的事情，「不知求出離」。
「從人心趣向行業」。凡夫的心態、趣向，就是甘願這樣，這樣事業拖磨、家業拖磨，也愛恨情仇去拖磨，就甘願這樣。所以因為這樣，叫做甘願在娑婆，這叫做堪忍，這人心的趣向，就是只有在這樣之中，纏在這樣，不想要出離，因為這樣，才為它取名叫做「娑婆」。
娑婆：稱為堪忍
是諸眾生忍受三毒
及諸煩惱
故名堪忍世界
亦名五趣雜居
九道共居故
「娑婆」譯作我們的意思，叫做「堪忍」，這就是很無奈，眾生剛強。所以，「眾生忍受三毒，及諸煩惱」，就是這樣甘願忍受，這種貪、瞋、癡，自害害人，他甘願在這貪、瞋、癡的人間、三惡道來來回回。故名叫做「堪忍世界」。就像現在在吸毒的人，吃毒品真的是這麼的苦，但是就是偏偏要去吸毒；與我們娑婆世界，知道娑婆世界苦，但是偏偏就要纏在，這個愛恨情仇之中。同樣的道理，這種貪、瞋、癡，不斷不斷這樣在纏綿著，種種的煩惱，所以這是堪忍世界。「亦名五趣雜居」。「五趣」，那是天、人、地獄、餓鬼、畜生，又再雜居。有「九道」，總而言之，我們在這個世間共聚，有凡夫也有菩薩，有修行者、有覺悟者，有獨善其身，也有兼利他人，這都是在人間裡。
希望大家對這些事情，也都要清楚，因為這是很重要的佛法，是我們要學佛的佛法，我們要知道我們住在哪裡，我們是住在娑婆世界，我們是住在這個堪忍的世界，是在貪、瞋、癡、愛恨情仇，煩惱重重，在無法出離的一個堪忍世界。我們要知道我們要如何求出離，你就要了解，你住的地方，也就了解要如何脫離這個地方，所以佛法，我們就要探究、就要了解這個娑婆世界。
前面的經文這樣說：「世尊！如是諸世界，無量無邊。爾時佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。」
世尊
如是諸世界
無量無邊
爾時
佛告大菩薩眾
諸善男子
今當分明宣語汝等
《法華經 如來壽量品第十六》
佛再向大家再這樣說：「諸善男子！」，現在再為你們更分明說：「是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。
是諸世界
若著微塵及不著者
盡以為塵
一塵一劫
我成佛已來
復過於此百千萬億
那由他阿僧祇劫
《法華經 如來壽量品第十六》
那就是表示很長很長的時間。這幾天都在解釋這些，長時間，大家要回憶去了解。
接下來的這段經文再說：「自從是來」，歷經這麼久的時間和世界，自這樣開始，「我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生」。
自從是來
我常在此娑婆世界
說法教化
亦於餘處
百千萬億那由他
阿僧祇國
導利眾生
《法華經 如來壽量品第十六》
佛陀開始顯示，「佛顯示成道已來之久」，已經很久了，我們從上面的經文，我們就能了解，佛陀成佛以來多久。
佛顯示
成道已來之久
以數量、壽量
喻諦理
與大通智勝如來
成佛劫數之喻法
略同
佛陀成佛已經很久了，所以，以數量、壽量，來譬喻道理，不論他的壽量，經歷了多久、多長，數量有多少，這與道理是很密切。所以，「與大通智勝如來，成佛劫數」之譬喻法，差不多。我們若還記得，大通智勝佛那時候，我們所講說過的，應該大家就會清楚。
上舉喻中
既言成佛甚久
未審久居何處
故云常在此土
及餘國土
然此娑婆
即本應身所居之土
今日跡居不移於本
但今昔時異
所以，「上舉喻中」，前面舉出了那譬喻，就已經說很多，「成佛甚久」。所以，「未審久居何處，故(云)常在此土，及餘國土」。因為前面沒有詳細說，在哪一個地方、哪一個國土。現在釋迦佛，他現在就告訴我們：「在此土。」除了「此土」，娑婆世界以外，還有其他，其他的國度，現在佛開始，就是要這樣告訴我們了。
但是這個娑婆世界就是，「本應身所居之土」。我們記得〈(見)寶塔品〉之時嗎？佛陀召集分身佛都回來，那就是表示佛的本身安然不動，在那個地方──靈鷲山。他所教化已經很多，道理分布在很多很多的，他土世界，成就了很多的菩薩，所以那些都是分身佛。所以這「應身」，應哪一個地方需要，他就是「應化身」在任何地方，去教化眾生。
所以，「本應身所居之地」。釋迦佛他就是娑婆的教主，所以娑婆世界的教主是他發願，要在這個地方永久度眾生，所以他能夠，精神理念可以普及到，他方世界度眾生。所以，「今日跡居不移於本」。「跡」，雖然現跡在人間，但是不離開這個精神，本的這個法。所以，法永遠永遠在娑婆，就是法身永遠在娑婆。娑婆世界這個法是通徹，百千萬億無量無數的國土，這個真理能夠通徹任何一個地方。佛是居住在這個娑婆世界，道理是從這個地方開始，能夠普遍虛空法界，任何世界。所以，「今昔時異」，只是現在和過去，因為時間是遷移。這幾天說了世界，那個「世」就是時間，時間是不停，分秒不斷不斷一直遷移過去，不同的就只是在這裡。我們現在說「現在」，但是分秒一直過，變成了無量數時間的長久，不同的只是古、今而已；古時和現在，這樣時間的過程，度化的開闊，時間累積一切。
自從是來
我常在此娑婆世界
說法教化：
謂常來回教化此土
無休息
所以，「自從是來」，自從開始一直到現在來。「我常在此娑婆世界，說法教化」。佛陀在這個地方表現出來，「我哪裡都沒有去，我只有在這裡而已，道理是這樣普遍出去，這是過去的緣，不斷去度化過。我現在哪裡都沒有去，就是在這裡」。所以說「常」。雖然法是來回，卻是佛陀他這樣說：「我常在此娑婆世界說法教化。」哪裡都沒有去，來來回回娑婆世界，他就是沒有休息在教化。
所以，「亦於餘處百千萬億，那由他阿僧祇國，導利眾生」。雖然人都沒有離開，都在那裡，但是他已經這個理念、道理，法身，應眾生所需要，已經普及到所有世界的角落去。
亦於餘處百千萬億
那由他阿僧祇國
導利眾生：
若但教化
而其道不傳
非大慈悲
故於餘處
亦皆導利一切眾生
這就是佛陀的法，這個法他不用離開，這個法的精神，菩薩就延伸出去了，教化救濟一切眾生，這已經開始普及出去了。這段經文的意思就是這樣，佛都沒有離開娑婆，但是來來回回的道理，應用在菩薩的良能，不斷去做化度眾生。
所以，「若但教化，(而)其道不傳，非大慈悲」。只是坐在這裡說話，沒有功能在外面，沒有付出，這樣這個法也是推不出去，也是法，也非法。法就是要用，法若沒有用就沒有傳；有用才有傳，有用才有體會；有體會，才有辦法說，有辦法說，才有辦法做。菩薩法就是要「聞」，聽了之後好好思考、好好修，修就是身體力行，所以聞法者、說法者、傳法者，這是要身體力行去。佛法要用在什麼樣的地方、要如何去救人？這個方法就是要不斷不斷延伸，去實際救人，這才是真正的教化。所以，「故於餘處，皆導利一切眾生」。於其他的地方，佛陀不離開娑婆，卻是在其他的地方，還是去引導，利益一切眾生。
常在靈鷲山
及餘諸住處
豈離伽耶別求常寂
非常寂外
別有娑婆世界
所以，「常在靈鷲山，及於諸住處，豈離伽耶別求常寂？」他全都在這裡，所以文說「離伽耶城」，這其實法常住，也沒有離和不離，沒有說離開和不離開。佛陀入滅和沒有入滅一樣，因為我們現在還是，佛，釋迦牟尼佛他的法，延伸至現在，佛陀的法身，還是住在我們現在中，所以沒有滅，也沒有生。所以，這不是在那個時候說哪裡，才去哪裡坐菩提樹、才在哪裡成佛，其實原來佛陀他就是在靈鷲山，靈鷲山是要代表什麼呢？代表大乘法集中的地方，就是講《法華經》處；能夠講《法華經》，菩薩法在那個地方延伸出去，那個地方就是佛陀永遠他現法，將這個法顯現出來那個道場，就是顯一乘法的道場，所以這是「常寂」。
這不是什麼時候，才開始是「寂」，其實佛的心，永遠……，從無始劫來，他的身行就是這樣很固定，來來回回，來來回回，其實這道場是永恆的，回歸在永恆的道場。「非常寂外別有娑婆世界」。娑婆世界也同樣在這裡，就是佛陀用這個法，去分析出人間無常、苦、空，分析了人在人間的顛倒，要如何將他扶正呢？要如何引導他向正確的道路，全都是真實法在這個地方。
所以，「法性身緣遍法界」，這是法性身，不論是生、老、病、死，也不離開法性身。不論是講「阿含」的時代，「法華」、「華嚴」，這都是同樣不離法性身，這就是佛他的智慧，法身永遠存在。
法性身緣遍法界
一真常住
固無方際
而佛之報身
果覺圓滿
無欠無遺
圓同法界
亦不可以壽限
所以，「一真常住」，這個真如人人本具，是常住的，沒有開頭，也沒有結束，所以，無始終，常常有，所以就無生死、沒有生滅。「生死」、「生滅」，只是一個名詞、一個形象，是無常的形象，軀體。其實我們真實的真如是永恆，所以「一真常住」。
所以，「固無方際」。是很堅固，也沒有東西南北，起一個去分別，這通通一樣。人種是紅、黑、白，都是一樣，同樣是平等的法性，沒有分東西南北。所以，「佛之報身，果覺圓滿」，已經從早早大通智勝佛，那個時代，發心以來，「六度萬行」，已經「果覺圓滿」了，「無欠無遺」，所以無缺，也沒有，沒有一點點留著，全都是一樣，在這個地方不動，所以沒有遺漏掉。所以，「圓同法界」，真正圓滿了，就像是法界一樣，不增不減，「亦不可以壽限」，也不能說有壽命，到底有多少？也已經沒有量的壽命了。
又報身既圓同法界
云何有在娑婆
與不在娑婆之相
及常在此界
與不常在之相
此則如來報身
之神通大用
及大悲方便
祕密之力
隨眾機緣
以為顯示耳
所以，「又報身既圓同法界」。佛陀就是現身來人間，讓我們看得到，他的依報、正報是在哪裡，在迦毘羅衛國，在皇宮的裡面身為王子，這就是他的正報、他的依報，在那個地方。開始修行，在那個地方只是現一個相，讓大家看得到這樣而已，其實，佛說八十歲入涅槃，其實，涅槃而不滅，還是永恆的、永生的，沒有滅，到現在法身存在。
所以，「云何有在娑婆，與不在娑婆之相」。其實報身已經圓了，圓同法界，歸於法界，到底是不是在娑婆，沒有娑婆，這些愛、恨、情、仇等等；生、老、病、死等等的苦，全都沒有，他本來就是這樣，這麼清淨，這真如本性，就是不必說是在娑婆，也就是在中道之中，早就已經不是屬於娑婆。但是他是娑婆的教主，是發心立願，成為娑婆世界的教主，也是「四生慈父」，這是他很甘願而來，所以他不是堪忍來的，他是自願、誓願來。所以，「及常在此界，與不常在之相」。是不是出生在世間會永遠存在，以人的型態來說，沒有了，已經是圓寂了，但是「不常住之相」，難道真的不在了呢？其實佛還在，他的法身就是存在，要不然我們怎麼會每天都在叫「佛」？我們怎麼每天都說：「佛這樣說，……。」這真實是佛這樣說，所以佛活在法之中。我們是接受佛的法，活在我們的心裡，所以佛並沒有滅，他永遠就是在我們的心；回歸我們的心，與佛的心在一起，就是真如本性。
所以，「此則如來報身之，神通大用」。這就是佛陀來人間，能夠永恆來，感化眾生、教化眾生，這就是他的神通，「神通大用」，二千多年，還是應用在我們眾生的心中。所以，「及大悲方便祕密之力」，用大悲心、用他的方便、智慧，循循善誘我們眾生，才來降伏我們的剛強，讓我們能夠接受。「隨眾機緣」，順眾生的機緣，以為顯示在娑婆世界，在迦毘羅衛國出生。這只是一個方便法而已，別無他法，總是這樣告訴大家。
請大家真正要很用心，深入佛法，不論是時間、空間，我們要清楚；我們住在哪裡？是什麼樣的環境？我們也要很清楚。佛陀如何應現人間、如何普遍在眾生界，我們也要很清楚。精神理念是永恆，請大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年9月28日～
【附註】〔九道〕
〔九有情居〕
三界中有情樂住的地方共有九所，叫做九有情居，或九眾生居，簡稱九有，或九居，即欲界之人與六天、初禪天、二禪天、三禪天、四禪天中之無想天、空處、識處、無所有處、非想非非想處。（陳義孝《佛學常見辭匯》）
【附註】〔五趣雜居地〕
五趣者，即欲界六天、人、餓鬼、畜生、地獄也。本該六趣，以阿修羅通於諸趣，故但言五。雜居者，五趣雖果報苦樂不同，總居於欲界故也。（欲界六天者，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天也。梵語阿修羅，華言無端正。）（明‧《三藏法數》）
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