20231006《靜思妙蓮華》行因得果 為方便說 (第1518集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙自從往古初心，持四弘誓以來，我常在此娑婆世界說法教化，中間亦於餘處，歷經百千萬億那由他阿僧祇國導利諸眾生。
⊙涅槃此翻為滅。滅煩惱故，滅生死苦故，名之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅。滅諸煩惱，名為涅槃，離諸有者，乃為涅槃。
⊙「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙此廣顯化身以釋群眾之疑。昔見諸教所說，處處行因不同，即疑因；又見處處得記不同，即是疑果。如此行因得記，皆不知是果後方便，故生疑。
⊙諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等：方便大乘，說三阿僧祇修行成佛。
⊙故說昔古善慧菩薩遇然燈佛得授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，皆中間事。中間：以塵點劫前為始，盡未來際為終，於此兩楹，悉名中間。今指然燈佛時行因，即拂因疑。
⊙又指然燈授記及入涅槃，即除果疑。如此因果，非復一條，皆成方便，故名拂疑。
⊙如是皆以方便分別：非實爾也。於昔教所說，行因得果，皆是方便分別，故此一句為拂疑。
⊙如是皆以方便分別：非實爾也。於昔教所說，行因得果，皆是方便分別，故此一句為拂疑。
⊙方便分別：非謂以言語宣示，皆各有顯現之事相，如住宮、出家、八相成道之相，共見共聞者皆是。
⊙又既言然燈佛等，則行因得記之事。又復言其入於涅槃，即如今經唱將入滅，悉是方便。
【證嚴上人開示】
自從往古初心，持四弘誓以來，我常在此娑婆世界說法教化，中間亦於餘處，歷經百千萬億那由他阿僧祇國導利諸眾生。
自從往古初心
持四弘誓以來
我常在此娑婆世界
說法教化
中間亦於餘處
歷經百千萬億
那由他阿僧祇國
導利諸眾生
要多用心！「自從往古初心」。一直以來，這「往古初心」到底是多久？多久以前的「往古」呢？「往古」就是過去、過去，很長、很久很久以前，開始發一念心。最初那念心開始，「持四弘誓以來」，從這樣開始，身、口、意，從發心開始，身體力行，言語宣說，意念時時、秒秒又再立弘誓願。從這樣開始以來，釋迦佛，他就是這樣說，這麼長久以前，開始發心立願以來，「我常在此娑婆世界，說法教化」。就是這樣，都沒有離開這個娑婆世界，一直一直都是在這個地方為主，這個地方，這樣教化眾生。
在這當中，「亦於餘處」，歷經「百千萬億」。這就是表示，來來回回的當中，在待因緣之時，那就到其他的地方，來來回回也是百千萬億，也是很長久！就像我們說：「我在哪一個地方工作，這個地方的任期，這樣滿了，我就要離開；離開之後，這當中還有時間，我就不要浪費時間，再到其他的地方，把握時間再去付出，找因緣再投入。」但是主要化度的地方，就是在此娑婆世界；其他有餘的時間，就在其他的地方，去化度眾生，這時間經歷也是百千萬億哦！這就是要告訴我們，時間的長久，「我主要在這裡，這個地方是我發願所要救度的」，一段、一段的因緣，這還是，當中還到其他的地方，這樣的經歷就已經有那麼久了；看，「往古初心」，發弘誓願以來，這樣有多久了？已經「百千萬億，那由他阿僧祇國」。
因為除了這個地方，又經歷的時間很長；又到其他的國土，很多的國土再去導利眾生，再去教化其他的眾生，可見這樣的時間又是多長了？所以，我們要去體會它，佛陀要說的，他從開始一念間，發心了，一念，這念心一直存在，一直都沒有起落，就是很順，一直向著菩提大覺道方向走；開這條路，是很殷勤。所以他這時間很長，涅槃，來來回回，總是有現相──有生、有死，在這個形象，事相，來回就是事相。有來、有去，因緣具足就來了，因緣結束就去了，再等待因緣再來，來去，無不都是現事相在人間。還是這念不生不滅的本性，這初心本性，還是來來回回，這樣來去；這個來回當中，生的現跡、最後的涅槃，這也經過了無數劫。
涅槃此翻為滅
滅煩惱故
滅生死苦故
名之為滅
離眾相故
大寂靜故
名之為滅
滅諸煩惱
名為涅槃
離諸有者
乃為涅槃
「涅槃」只是一個形象，我們名稱上、事相來看，佛陀八十年後，取涅槃了、入滅了，其實涅槃、入滅，是我們凡夫所看的事相，其實涅槃是道理；這個道理，道理那就是叫做「滅」。涅槃稱為「滅」，滅什麼啊？掉煩滅惱。我們人人都是心中還有煩惱，我們的煩惱重重，所以看事情無法很清楚。我們的觀念、思想，還是帶著煩惱，很朦朧，不會清楚，所以這就是我們的煩惱還未滅。佛陀開始修行，發大心，他很快速就煩惱除滅，除滅煩惱。人人修行，就是要除滅煩惱，所以要「滅煩惱故」，自然就「滅生死苦」。人啊，生的頭一聲就是「苦啊」，生來的頭一聲就是苦啊、哭了！從這樣開始，一輩子慢慢、慢慢長大了，慢慢、慢慢年紀大了、老了，就往死的方向接近了。死，就是在煩惱的凡夫，是最怕、最擔心；這種最擔憂、最懼怕，這個死，那就是苦，長時間在這個苦中來折磨著。
這個生死的問題，在「愛別離」，不只是生死這個人的，本身感受的苦，是周圍眷屬、家裡的人，全都是擔心、是擔憂，也是苦。這就是人生互相牽絆著的苦，這就是我們修行還不到，所以就有愛別離的苦。當然，凡夫，平常都是有「怨憎會」，人與人的相處，怨，「我就是要和你計較，我就是不歡喜」，更親密的人也是有這樣！「我很氣、我很煩」，但是一旦有了什麼事情，知道已經生命威脅了，生死邊緣，「唉呀！我苦啊！我不捨、我擔憂」，這就是人間的矛盾，這就是叫做煩惱。煩惱事多，就是在這個生死之間。
生之時，彼此的互動、彼此的不如意、不合意，就會怨言。若是彼此之間，其實也是有愛的相絆，總是生死中的煩惱。若是了解道理之後，生死去來皆自在；生之時，好好把握時間，疼惜生命，讓我們的生命，不要空過、不要浪費。應該要為我們成長慧命，這就是顧好自己生命的可貴，顧我們慧命的成長。慧命要如何成長呢？就是利用生命在人群中付出，所以我們「六度萬行」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這都是修自己，好好用心去想，豈不就是付出要守好自己；「布施」就是付出，「持戒」就是要警惕自己，「精進」還是要顧好自己，所以守好自己再付出，付出要堪忍耐，這樣來來回回，練就了我們的定心，練就了我們的智慧，禪定在生活中，佛法就是在我們的生活裡，這就是我們在人群中，要鍛煉出來。若能夠這樣了，生死自在。
佛法，我們已經清楚了，人事道理也都已經分明了，來的時候要自在，去的時候，也要輕安，輕安自在、自在輕安，這樣心裡就沒有粗重的煩惱，將我們障礙到，這就是我們要勤學。所以，「涅槃」就是滅，光是「滅」，裡面就道理很多。所以，我們要「離眾相故」。要離開了這些種種的形象。有我的身形、有我的生命，有我的，這樣我們會很多的苦不堪。我們就是輕安自在，什麼時候，眼睛睜開，健康，感恩，做就對了！什麼時候眼睛，閉下去，呼吸停了，自在，飄飄然，輕安，定住我們的心，到我們真正要去的地方，不要有相的掛礙，自然來去自如。
所以要離開眾相，沒有這個相的牽礙，若到這樣境界，就是大寂靜的心境，寂靜清澄，永遠就是這樣很寂定，這就是我們常常說的，要求的境界，所以寂靜「名之為滅」。這就是滅了，「滅諸煩惱」，將所有的煩惱全都滅除了。所以，「滅諸煩惱，名為涅槃」，這樣叫做「涅槃」。「離諸有者，乃為涅槃」。世間到了最後就是空，空空然、無所有，回歸於道理。所以，我們要體會，道理原來是無體相，我們就不需要執著，理，只是給我們用的，這樣而已。所以，我們要用心去體會理，我們的觀念、思想能通，就是理。
來，接下來，這段前面的經文這樣說：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」
自從是來
我常在此娑婆世界
說法教化
亦於餘處百千萬億
那由他阿僧祇國
導利眾生
《法華經 如來壽量品第十六》
從這個地方一直到其他的地方，剛才說過了，主要就是在娑婆世界，來回這個空間，就是到其他很多、很多，「百千萬億那由他阿僧祇國」。這就是我們要去了解，前面已經有向大家說過。
接下來這段經文：「諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。」
諸善男子
於是中間
我說燃燈佛等
又復言其入於涅槃
如是皆以方便分別
《法華經 如來壽量品第十六》
佛陀又再向大家說：「諸善男子！在這個中間，從開始發心，來來回回無數次了；這個當中，我又再有說起了燃燈佛。」燃燈佛，古往，過去燃燈佛，那段譬喻的因緣，這過去佛陀也曾說過了，這是在「跡門」之中也曾說過。這就是要表示，佛陀從大通智勝佛的時代，開始發心，那是很久、很久，塵點劫的事情。那個發菩薩心、大乘心，一直以來，就是當中還有遇到很多佛；又當中，最明顯的有提出了燃燈佛。這就是要為我們顯示，那生生世世的長久，古往的開頭，無盡期的時間，一直到當中又再有遇會的因緣，這化身在每一個世界來來回回，讓大家能夠更加清楚。
此廣顯化身
以釋群眾之疑
昔見諸教所說
處處行因不同
即疑因
又見處處得記不同
即是疑果
如此行因得記
皆不知是果後方便
故生疑
「昔」很久以前，就是這樣的過程，所教育、所講的法，是在不同的地方，所供養過的佛是無數、無數，在「處處行因不同」。這就是要向我們說，這個過程中，說過了很多在修行的過程，遇過了多少的佛，這處處都有。這是表示時間的長久，因為要一尊佛出世，是經過無量數劫。而釋迦佛之前，已經經過是無量數佛，可見每一尊佛的無量數劫，他能夠會遇了無量數佛，可見時間長、地方不同，叫做「處處行因」。每一地方，同樣他都去行「六度萬行」，「行因不同」。這就是要向大家說：「我所度的這麼多人的來處，就是這樣，大家不要有疑了。」
「又見處處得記不同」。遇到每一尊佛，每一尊佛最後就是這樣授記，所以每一尊佛一次，再一尊佛再一次，不斷地授記。這授記不同，同樣，到處都是這樣，互相祝福、彼此授記；授記是祝福未來，所以隨時都有被祝福，時時就是有這樣，得到修行的肯定。「即是疑果」。有時候，哪一尊佛的授記，未來的結果，我們人人看到人家的成就，「你豈有可能？過去是這樣、這樣過來嗎？」這就是「疑果」，看到現在人家的成就，這叫做「疑果」。看到人家累積那麼多，不可思議的次數，會「疑因」，這就是我們人有這樣的疑；有的是「疑因」，有的是「疑果」。
「如此行因得記，皆不知是果後方便」，所生的疑。因為我們大家都不知道，他已經是早就已經成就了，但是再來來回回又去度眾生，又再遇不同的佛，再被祝福。其實被祝福的人，也已經在行無數的因了，同樣也有這樣的得果。就像文殊、觀音，很多現在在釋迦佛的道場，他們顯為菩薩，也要很用心在這裡，聽釋迦佛講法。其實，他們過去也已經成佛了，觀音菩薩，正法明如來，是他的過去；文殊菩薩是過去龍種上尊王佛。這不就是過去已得果了，現在在釋迦佛的座前，顯菩薩身相，他們也是來度眾生。
這同樣的道理，釋迦佛的過去也是這樣，生生世世度眾生，這叫做「因」。在那個地方遇到佛了，有各不同的佛，他也是在那裡受法，同樣，他自己本身也有所成就，所以這沒什麼可疑。那尊佛在講法，其實聽法的人，自己已經也了解這個法了，但是還是生生世世要有這樣，不斷累積這個因──上求、下化，這個行儀一定要經過，這就是菩薩。以娑婆世界為主，其他的地方，來來回回在行因度化，同樣的意思，所以我們要用心去體會，道理就會通。
諸善男子
於是中間
我說燃燈佛等：
方便大乘
說三阿僧祇
修行成佛
所以，「諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等」。「等」，除了燃燈佛以外，其他還有很多佛，那個過程中。這都是「方便大乘，說三阿僧祇，修行成佛」，這都是用方便法，為了要讓大家聽得懂，所以就要用種種方便，但是為了要度眾生，這叫做「大乘」。大乘法開方便門，應眾生的根機講，「說三阿僧祇修行成佛」，就是要說這樣的過程，所以他就會說過去的故事。
有一段時間，釋迦佛在因行的時候，就是在修行時，在那第二阿僧祇劫。「三大阿僧祇劫」，現在就說，其中在第二阿僧祇劫那個時期。這個阿僧祇劫開始已經滿了，就是已經將要過去，那個時候，就遇到燃燈佛，出世在那個時候。所以，那時候他也是在修行，釋迦佛還在「因行」之時，聽到佛，他也是生起很歡喜的心。這個過程，有機會，他就買五朵的蓮花。
就是過程，聽到大家要去供佛，他把握這個因緣，在城市裡，看到一個女孩子，這個女孩子是在皇宮的宮女，她拿出了，有七支的蓮花。他看到蓮花很歡喜，向著這個女孩說：「我想買妳五朵蓮花。」女孩子就問這位修行者：「您買蓮花要做什麼？」「因為我知道燃燈佛，已經在這個城市，我是要去供佛，所以妳可以五朵蓮花賣我嗎？」所以她想到他要去供佛，但是本身是宮女，無法去，就說：「好，五朵蓮花賣您，但是我剩下的兩朵，我也要拜託您，替我去供佛。」就這樣，他拿著七朵蓮花，到燃燈佛的面前，去供佛，虔誠的心在那個時候虔誠供佛。
供佛之後，燃燈佛往前走的時候，看到泥濘的土地，他擔心佛，腳踏到泥濘的土地，他緊急將他身上的皮衣，這樣脫下來，趕緊散出去，將那泥蓋起來。但是這個衣，皮衣覆地還不夠，因為泥土很多，所以，他就趕緊將他的頭髮，那髮髻就將它解開，將它散髮，就這樣趴下去，將頭髮鋪在，那皮衣蓋不到的泥土上，讓這尊佛的腳走過去。所以因為這樣，佛，那尊燃燈佛，他看到他這樣的虔誠，真誠地供養，這尊佛就為他授記了：「你的精進，你未來九十一劫後，你應該就能夠作佛了，你的號叫做釋迦文如來。」這就是這段的故事。
這段故事，就是在善慧菩薩，遇到燃燈佛授記的故事之中。這就是釋迦牟尼佛，曾有一段時間，說善慧菩薩能夠成佛的因緣，修行的過程，其中的一段因緣。這就是說，「中間事」，在修行，修行因中，那中間事。所以，「善男子！於是中間」，就是來來回回在修行，「三大阿僧祇劫」，時間中的，其中一世有遇到這樣，燃燈佛。所以，「我說燃燈佛等」，這就是佛陀，浮在那文字上面，剛才的經文這樣說過了，就是遇到這樣的佛。所以，「善男子！這當中，我已經有遇到這樣的佛，曾經這樣過來的。」這就是釋迦佛與燃燈佛，過往的故事，這就是釋迦佛的過程。
故說昔古善慧菩薩
遇然燈佛得授記：
汝於來世當得作佛
號釋迦牟尼
皆中間事
中間：
以塵點劫前為始
盡未來際為終
於此兩楹
悉名中間
今指然燈佛時行因
即拂因疑
「中間：以塵點劫前為始」。若要說佛陀什麼時候發心？就是塵點劫前，那時候開始。「塵點劫」大家應該還記得，大通智勝佛，那時候的，「塵點劫」的開始，初發一念心，發菩薩心，聽《法華經》，講《法華經》，發菩薩心，那個時候開始。「盡未來際為終」，就是那個時候開始，這當中過程有這麼的多，盡未來世，就這樣一直以來，這就是「於此兩楹，悉名中間」。在始終、終始這當中，都叫做，叫做中間；開始到最後，這個階段都統統叫做中間。所以，我們就知道，中間到底有多長，這「中間」是很長。
又指然燈授記
及入涅槃
即除果疑
如此因果
非復一條
皆成方便
故名拂疑
又再指「燃燈授記及入涅槃」，即是除果的疑。他會說出了燃燈佛，就是要為我們解釋這授記。我們經過了〈授記品〉，在「跡門」，前有〈授記品〉，佛陀也為弟子授記，這就是要表示修行的過程，就是被祝福、被授記了。
被授記，這還是在「行因」的階段，燃燈佛為他授記，再九十一劫之後，你會成佛，所以，釋迦佛前的九十一劫，就是燃燈佛了，時間有多長啊？這當中。九十一劫的過去，還有無數佛，我們就能夠知道，這樣是有多長。所以到了佛，釋迦佛現相成佛，這樣這個時間看有多久？所以，「入於涅槃」，那就是知道時間的過程，讓大家心中不要有疑。時間長久，我們一定要肯定時間長久，我們一定要肯定，這要相信。所以，「如此因果，非復一條」。因果，修因證果，不是只有一個、一項而已，是無數、無數。佛陀一生，光是在這個成佛以來，四十九年間，你看，他說過去、談現在、說未來，那故事是說多少呢？不是一條而已，是無量數，這通通就是叫做「方便」，這都叫做方便。所以，「又復言其入於涅槃」。
又復言其
入於涅槃：
又說然燈入般涅槃
言其中間
示化及涅槃
又再說，燃燈佛「入般涅槃」，就是燃燈佛的時代，過了之後，又有正法、又有像法、又有末法，這樣過了之後，這就是說過去。「如是皆以方便分別」。
如是皆以
方便分別：
非實爾也
於昔教所說
行因得果
皆是方便分別
故此一句為拂疑
就像這樣，燃燈佛也有般涅槃的時間，時間過了之後又九十一劫，一直到現在，這是時間的長久。佛陀所說的這些事情，都是方便法，從過去的事相，說來現在聽，這都叫做「方便」；說過去，有事、有相，這都「方便」。因為你那些事，是從道理中做過來的事，但是事是會過去，事與相今何在啊？我們現在在說：「佛陀！釋迦牟尼佛。」我們只能夠從口中，一直、一直稱讚佛，佛是什麼？我們又是說：佛就是道理。是啊，佛就是道理，因為佛是覺、是悟，覺和悟就是道理，所以這就是道理。所以佛，他的身相，他已經沒有在人間了，但是他覺、悟，他法身還在。這就是道理存在，事相已經「滅」，沒有了，就沒有。所以，「非實」，這些故事都是方便法。我們每一個人都是一樣，每一天過的事相，現在求不可得，這很沒有辦法；昨天那個時間的事情，你要再拿出來看，是沒有了，何況時間過程？
所以，「於昔教所說」。過去所教育、所說的一切，所「行因得果」，不論是談因緣、說故事，這都是過去的因、緣，所造作的事情。同樣的，我們慈濟在做，因為這件事情，需要趕緊及時、趕緊去付出，這個過程中有人、事、物，但是付出之後，那就已經過去了。這個事情過去了，事相久來也沒有了，但是道理、故事是存在，只能說故事，無法存在它的事相。所以說起來，這叫做「行因得果」，這就是他的過去。「皆是方便」，這些都是方便，都是這樣的過程。所以，心中有疑，要趕緊去除，不要有疑。所以，「方便分別」。
方便分別：
非謂以言語宣示
皆各有顯現之事相
如住宮、出家
八相成道之相
共見共聞者皆是
這個方便的分別，「非謂以言語宣示」。其實言語要向你說，這樣在說，要再拿出來看，就是看不到；說過了只是聲塵入耳根而已，所以這全都是言詞。「聲塵」是一個名稱，「耳根」也是一個名稱，所以這耳根，耳朵都在，但是聽不到，那是意識敗壞掉了。根、塵、識要合起來，才是有作用。所以我們那個「識」，這個耳神經，若有所壞，只有這個相，它就沒有這個功能，這就是敗壞，沒有了。所以說，「非謂以言語宣示」，這個語言，也是一個功能而已，所以，我們要好好將語言功能，會入我們的心，去通徹那個道理。
所以，「皆各有顯現之事相」。用語言來形容有這樣的事情，就是只有能夠用語言來形容，所以你在宣導法，也是同樣用語言而已。所以「如住宮、出家、八相成道。」就像佛陀顯相人間，皇族誕生，皇宮長大，住在皇宮的裡面。發現到道理，要去求理，所以他要出家、離皇城，出皇宮、出家去了，去求道、去修行，然後坐菩提樹，覺悟了，開始說法，最後取入滅，這全都是佛總共的八種階段，來人間。佛陀就是用這樣的過程、語言來說過去的成就，來教育。
又既言然燈佛等
則行因得記之事
又復言其入於涅槃
即如今經唱將入滅
悉是方便
「又既言燃燈佛等，則行因得記之事」。這是因為這樣，有走過，有這樣修過，所以才能夠得到，那尊佛為我授記，九十一劫之後，能夠成佛；這個事件，這是有的，不是沒有的。但是，在那時候經過的事實，現在用語言來表達，「又復言其入於涅槃」，那就是那時候的燃燈佛入涅槃，未來我的身體，將來也都要取入滅，這全都是方便；燃燈佛的入滅、釋迦佛的入滅，同樣，這全都是方便。
各位，真的是「如是皆以方便分別」，種種的道理，無不都是以方便，因為「言語道斷」，所說的，要拿過去來教育現在。所以過去的，就已經是過去了，尤其是很久、很久的時代，過去是這樣，現在也是這樣，因為道理是永恆不變，生態也是永恆不變。人生的生、老、病、死，同樣永遠的，人生就有生、老、病、死，這是事實、這是道理。人是不斷淘汰、不斷地更生，就是生、老、病、死，但是去又再來，去再來，這來來去去，這時間就是在分分秒秒連接著，無不都是過去、現在、未來。
所以，我們要很清楚，這種過去、現在、未來，所累積的事相，無不都是行因、成果，這種「行因」。我們分分秒秒，開口動舌、舉步動足，這都是在「行因」。這就是我們修行的過程，從短時間一直到長時間，從初發心，這念心的堅定，一直一直到未來。這無窮盡的時間，要把握好最初的一念心，所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年9月29日～
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