20231011《靜思妙蓮華》為樂小者 施以權教 (第1521集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙愚鈍之根機者，不堪成就佛道。法華經藥草喻：正見邪見，利根鈍根。樂小乘法者，施以權教方便法，至靈山會暢本懷，顯一大乘真實法。
⊙「處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者：佛眼觀見諸眾生。由根鈍故，樂小乘法，福德淺薄，業障垢重者。
⊙樂小法：即所見之機。貪於二十五有，即人天機。
⊙由業因而有果報生，故果亦名為有。三界之果法，分為二十五類，名二十五有。
⊙貪著涅槃求自解脫，即二乘機。樂於漸次，宛轉托方便法，應機教化，迴入佛道，此等皆名樂小。
⊙德薄：緣了二善，功用微劣。垢重：見思二惑，未能伏斷，此約跡論樂小。若約本論，樂聞出釋宮近跡，不樂聞長遠久成之本因。
⊙一、定善，定心所修之善業。息慮凝心觀淨土之依正二報。二、散善，散心所修之善業。策身口意廢惡修善。
⊙此等小根機，非如今日，若先樂大，佛即不說從始跡至今，說始至今成佛者，皆為樂小法小根機人說。
⊙為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提：為如是等鈍根障重者說云少年出家成道。
⊙為樂小者，應機現跡於生，說少出家，苦行得果。
【證嚴上人開示】
愚鈍之根機者，不堪成就佛道。法華經藥草喻：正見邪見，利根鈍根。樂小乘法者，施以權教方便法，至靈山會暢本懷，顯一大乘真實法。
愚鈍之根機者
不堪成就佛道
法華經藥草喻
正見邪見
利根鈍根
樂小乘法者
施以權教方便法
至靈山會暢本懷
顯一大乘真實法
用心啊！要把握時間多用心！「愚鈍之根機者，不堪成就佛道」。佛陀已經告訴我們了，心、佛、眾生是三無差別，人人應該都能夠透徹了解，佛法真理。為什麼有這樣，「愚鈍之根機者，不堪成就佛道」呢？既是人人平等，是為什麼有這樣的人，無法成就佛道？這要說，是眾生，一類的眾生總是業重、根鈍。業重，什麼叫做業重？那就是煩惱無明。平時就是一直輪迴，生生世世庸庸碌碌，就是這樣由不得自己來回人間，隨著人間的欲樂──貪、瞋、癡、慢、疑，不斷就是這樣來回。
這種的習氣已經根深柢固，不過，他們還是有善根。因為有這個善根，有了與佛因緣，所以也這樣長久的時間，隨佛修行，所以接受佛法。有在修行，卻是累生世的煩惱無明，也是要一步一步這樣煩惱去除，一分一分無明惑滅盡，這樣才有辦法佛法完全清楚。這樣的根機，我們，現在我們大家豈不就是呢？我們就是！我們對佛法，每天聽、每天聽，「知不知道？」「知道！」「了解嗎？」「我們會慢慢地消化！」消化多久？消化是入心記憶的消化呢？還是消化就是不見了呢？我們要好好用心！
人生，時間分秒無法等待我們。大自然的法則，時日不斷過，一直飛逝過去；生命的大法則，也是這樣很快在催，還是要好好把握時間。聽，現在已經了解，就要用心去體會；知道了、了解了，就要身體力行，要找機會入人群，體會人群的疾苦，人群的觀念、思考。一樣是人，有很多種、很多種不同的法；哪怕是看到很多苦難不解，煩惱的心、解不開的無明，我們也能夠在那當中聽、了解，這就是「煩惱即菩提」。「為什麼這件事情這麼簡單，你也要煩惱這麼多呢？」是啊，這麼簡單的事情，他也要煩惱那麼多，我們不就是，不需要去貪求的，而我們也是去貪求很多？看別人、聽別人，他們的煩惱是有多少種，我們就多少種那個煩惱，拿回來解開疑題。世間很多的疑題，一疑，我們就有一悟。
看看別人為什麼在那個地方，這樣絞住、纏住，煩惱纏不出來。「當局者迷，旁觀者清」，明明就是這樣，不就是這樣就理得了嗎？為什麼要在那裡一直纏？為什麼在那個地方，一直煩惱，跳不出來呢？為什麼要在那個地方愛恨情仇，記恨、記怨和執著愛，這樣這麼苦呢？這就是所在說的，佛經所說的種種愚癡、煩惱。這「愚癡、煩惱」，這些字眼，是在人的生活中，人群之中，我們發現到，不是在文字寫的而已，不是佛陀拿出來告訴我們，讓我們惹來了很多無明，讓我們生死不得自己。這些源頭原來是在人群中，人群中就是這樣──貪瞋癡慢疑、愛恨情仇，苦難不盡；生老病死、愛別離等等，這全都是在人間裡。這些苦原來就是法；法，佛陀為我們說法，就是要為我們解開，人間有這麼多、這麼多的苦，你要知道這個法，才有辦法對治那些苦，知苦才能夠了苦。
看別人就是這樣，纏綿過來的辛苦，我們才懂得提高警覺──該不該做？自己有的，是不是要警惕自己及時改過來？這就是在世間，佛法不離世間法。
總而言之，人生這原來有的東西，佛法已經為我們點點分明，煩惱和法套用在一起，讓我們懂得警覺，所以我們應該要很用心。我們若是鈍根，只是一直聽法歸聽法，「我聽得很歡喜，聽法說會開智慧」。但是只是到這裡，名相只有這樣而已，其實在人群中，煩惱還是一樣執著，自己不要去解開他的煩惱，明明才聽過了煩惱要放棄，回歸真實的生活，又是在那個地方計較、執著，這就是愚鈍，叫做「愚鈍之機」，這樣的人。
若是回歸到佛陀的時代，他在說法的對機弟子中，同樣為自己獨善其身，小根機的人，他只是執在自己。「我知道苦，我要了斷生死，我不要再來人間」，這樣的想法。他不想要再進一步，感覺：我自己解脫就好了。哦！可怕，可怕！可怕人間的因緣牽纏。所以一直守在他的界限裡，所以佛陀說，這也是愚鈍。這樣的人不願意再進步接受大乘法，這「不堪成就佛道」。不願意來接受、不願意入人群、不願意去付出，與眾生接觸，這怎麼能夠成佛呢？「六度萬行」沒有啟動，要如何能夠前進佛道呢？所以「不堪成就佛道」！
〈藥草喻品〉就這樣說，「正見邪見，利根鈍根」，樂小乘法者，這全都是各人執著在，各人的成見，各人執著在他們各人所要修的法。雖然他們能夠直接聽佛法，雖然他們能夠在佛的時代修行，但是，也是各人，有各人的成見存在，所以佛陀才會講出了，〈藥草喻品〉。〈藥草喻品〉，同一片的土地上面，同一片的地方，卻也有小花、小草，小根、小枝的小樹，也有大根、大枝的大樹，這土地上面。這很簡單，我們若走出去外面就能夠看到。
所以，這就是譬喻根機，小根、小草，就是這種「樂小乘」的人。因為小根、小草，水澆下去，一點點就足夠了。就像這個花盆這麼小，像這個花盆更小；這個小小，超迷你的小花盆，這不用一滴水，它就滿了。而這個花盆呢？一點點，一手這樣捧著，一點水將它滴下去，它就已經溼了，吸收的水就是這一點點而已，這樣更多給它，就滿溢了，沒有用。同樣的道理，小根機就像這個小器物一樣，能夠裝的法，卻是這一點點、這一點點而已，這就是鈍根，「樂小乘法者」，佛陀只好就，「施以權教方便法」。就是這樣用權教、用方便的法給他們，因為他們的根機，能夠接受也才這樣而已，他們自己不願意，將這個心發更大一點。若願意，這個迷你的小盆子，同樣這一棵小樹，若願意換一個較大的環境，它不用多久，就會很大棵。
若是再將它移到土地上，沒有將它局限著，自然它就很自由，解脫了它所被束限的，它就可以在大地伸根、展枝，葉就茂盛了，自然它就變成一棵大樹。就是這個器，小器將它局限，不是這棵樹這麼小棵，是那個器這麼小，將它局限著，枝伸不出去。這是我們的心，所以我們應該，要將我們的心展開，這才有辦法接受；這棵樹它會自由發展，就是我們的心解脫了，不受局限、束縛了，它就可以伸展出去，這就是大乘法。小乘法就是被局限著，這樣成見局限了，我們發根、展芽的機會，所以這就是佛陀，只好適應他的根機，局限在他現在的心量，能夠接受的，施教給他，所以「施以權教」。
時間這樣很快就過去了，也四十多年了，佛陀的年紀，也已經邁入了老邁的階段，不得不說了。長久以來，就是那個心懷還未施展出來，成佛那時候的第一個念頭──眾生皆有佛性，人人可成佛。這件事情，就是還未正式向大家宣布，這個時候應該要說之時了。一直到靈山會這個時間，佛陀暢本懷，「至靈山會暢本懷」，要將他的內心本懷，法，完全說出來。「顯一大乘真實法」，這就是佛陀將要暢演本懷，要說出他所發現到的。所發現到的，豈是今生此世發現？早早、早早就發現了，而且是身體力行，在來來回回塵點劫時、塵點劫處，不斷無時不在、無處不有。法，總是施用在人間，只是因緣，一期一期的因緣。所以這是佛陀他這期的因緣，現相成佛。
在那個時候，二千多年前，佛法正式在人間，不是代表過去沒有佛法。過去有，就是與我們釋迦佛的佛法一樣，有正法、有像法、有末法，有無佛的時代；這個佛法，慢慢就沒有這個，佛、法、僧的名稱，就沒有了，道理慢慢地就消退去，隱起來了，就沒有人在用了。就像我們現在，東西用、用、用，用到一段時間，這個東西無形中消失了，這同樣的道理。所以，佛，過去也是有很多佛出世，就是在很多佛的時間內去求法，在很多佛的時間內也得受記了，也在經過很多佛的時間內，體悟佛法，也成就，上求、下化，也已經度化很多人了，這就是佛陀已成佛。
所以前面的經文：「處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」
處處自說
名字不同
年紀大小
亦復現言當入涅槃
又以種種方便
說微妙法
能令眾生發歡喜心
《法華經 如來壽量品第十六》
這就是已經在任何一個時間，佛陀無處不在，無處不現身說法；每一次同樣是來人間，「處處自說」，每次來都不一樣的名，所以「名字不同」。而在這個「年紀大小」，不論壽命長短，無不都是現身在說法。這種長久的時間，不同的生態、不同的年齡、不同的名稱等等，總是，就是這樣，人間來來回回，現生死相在人間，就是要警惕人，用道理來警惕。
就像這樣，「種種方便說法」，累生累世，用各種各種的生態，來教化眾生，「能令眾生發歡喜心」。能夠使令眾生，發出了追求佛法，啟動他們的心念，這就是佛陀過去現身人間的經歷，很多很多，無法去計算。不只是在人間，六道來回，就是這樣來來去去，請大家要相信，用心去體會。
接下來這段經文再說：「諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。」
諸善男子
如來見諸眾生
樂於小法
德薄垢重者
為是人說
我少出家
得阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經 如來壽量品第十六》
佛陀再次向大家這樣說：「諸善男子！」如來就是釋迦佛。「我，釋迦佛，看，很詳細來看看這麼多的眾生，大多數的人都是好樂在小法，都是為自己，獨善其身。儘管有因緣願意修行，卻是人人都是為自己的偏多。」樂小法者，這是為自己修行，那就是「德薄垢重」，修行的福很少，這個業力要完全盡消除，實在還有很多的業力要消。因為他的緣，善緣，因緣果報，善緣還未具足、累積，過去所造作的因，還未消，因為由是因、如是緣、如是果報，閃避無法化消那個業力，所以業力還是存在，逃避只是避一時。就像悟達國師，他能夠逃避也才十世而已，最後還是同樣，業力也是找來了。這意思和這樣相同，所以叫做「德薄垢重」，修小乘法就是只有這樣，拖一時的時間。
所以，佛眼所看的是這樣，看現在就透徹未來，引你進來，是要讓你懂佛法是這樣；讓你知道「苦」，苦的因緣是來自「集」，集種種人的因緣，所以在那裡纏著，苦難啊！是要如何去解決，你所集的那些事？那些因，應該要如何去將它滅掉？不是只有逃避可以滅掉，真正滅掉，那就是要大福、大因緣。不論如何，過去如何，現在你修行，遇到、來了，你虔誠懺悔，平常多付出，再對你怎麼恨，他到頭來，他也說：「這樣好了，這樣可以原諒你了。」原諒，那就沒事了，原諒就消了；彼此之間心結開了，這樣業就消了。你若沒有一直一直付出，對方的恨和怨還是存在；過去結多少恩怨，你沒有去面對，同樣這些恩怨還是存在，所以這叫做「德薄垢重」。
諸善男子
如來見諸眾生
樂於小法
德薄垢重者：
佛眼觀見諸眾生
由根鈍故
樂小乘法
福德淺薄
業障垢重者
「佛眼觀見眾生」。就是因為根鈍，所以他們只是知道法、知道苦，知道集來是苦的根源，所以他們要將這個苦的根緣斷，但是沒有想到，你過去所造的因也應該還。所以，我們應該要投入人群，事事就對人去付出，之後被你感動，即使過去的恩怨，真的也能夠解開。所以，鈍根就只有看眼前，「執近迷遠」，我們幾天前也這樣說。所以，「樂小乘法」，就是「福德淺薄，業障垢重」。
樂小法：
即所見之機
貪於二十五有
即人天機
所以，「樂小法：即所見之機。貪於二十五有」，就是人天機。佛陀說法的這個小乘法，包括人、天，包括人間、包括天人。人間，佛陀教我們守五戒，你守五戒，就能夠保住你的人身，免墮畜生道、地獄道、餓鬼道，這就是要守五戒。佛陀就再講說十善法，他就能夠生天堂。就是還在三界之中，三界之中，就是還有「二十五有」。「二十五有」無不都是種種欲念等等，這就是天、人，還貪在這個地方，還未去除。所以「由業因而有果報」。
由業因而有果報生
故果亦名為有
三界之果法
分為二十五類
名二十五有
「由業因而有果報」，天與人還是同樣還有業因，同樣要再受果報。天人福盡，也是同樣要再墮落人間，過去的惡因、惡緣，他也要再來人間接受，何況人；人又再在造作的因緣果報，同樣，我們吞下了這口氣，到底後面那口氣，要在哪一道開始呼吸？我們也不知道！所以，我們全都是有這個果報，因為業因而有果報；所以生出了這個果。不斷衍生下去，業種不斷衍生，這叫做「有」。你有二十五種的「有」還存在，不論你修人天福，同樣存在著「二十五有」。
所以，「三界之果法」者，若是「三界之果法」，那就是「分二十五類」，也是名為「二十五有」。因為三界之中，就是欲界、色界、無色界，這都還是在，有那個「念」。欲界就是有相，粗相；色界，因為還有形形色色，貪念難免。那無色界呢？雖然沒有在貪著有形色，但是還有內心的思想存在，起心動念還存在。所以，這個「有」，還有這個「有」的微分煩惱，還是一樣都在三界之中。所以，「貪著涅槃求自解脫，即二乘機。樂於漸次」。雖然願意修行，他還是同樣有貪，貪在什麼呢？貪取涅槃，就是要能夠全都「滅」。
貪著涅槃求自解脫
即二乘機
樂於漸次
宛轉托方便法
應機教化
迴入佛道
此等皆名樂小
修小乘法的人，他認為「滅」都一切都滅了，再也沒有什麼因緣果報，來交結了，他以為是這樣。所以就是要貪求，「涅槃自解脫」，這就是「二乘機」，就是聲聞、緣覺，有在修行的人，還是執著在自我解脫，他還沒有去了解；沒有去了解既有造的因，沒有消，還是不得消受，只是一時的避開，這樣而已，不是永久。所以，一定要去歷練，所以這就是佛陀所需要，大家要入人群去。所以，「樂於漸次」，二乘機的人，聲聞、緣覺，就是「樂於漸次」，一步一步來，佛陀只好就是用這個小教，讓他們一步一步，「宛轉托方便法」，應機逗教。佛陀很辛苦，就是要這樣宛轉，這樣來教育，才讓他們慢慢「迴入佛道」，這樣叫做樂小法的人。所以，「德薄」，德薄的人，那就是「緣了二善」。
德薄：
緣了二善
功用微劣
垢重：
見思二惑
未能伏斷
此約跡論樂小
若約本論
樂聞出釋宮近跡
不樂聞長遠久成
之本因
就是這樣，緣覺與聲聞就是這樣，隨著這個緣，就這樣要修，聲聞緣著聲音而聽、而了解；那緣覺呢，緣著這個境界，將佛的教法，緣著這個境界，他去體會道理。只是靠這樣，就要來成就道業，這如何用功就是很微劣，只是靠自己、靠聽法，就是獨善其身，在這個境界這樣休閒的修行，這樣的用功是很微劣，所以說「垢重」。「垢重」，還是在「見思二惑，」。同樣，還有見思微細的煩惱，粗重的煩惱，你沒有去造，但是見思的煩惱，你還未斷；只要你還未斷的煩惱，那些業緣果報還是，還是一樣會再回過頭來，同樣要再受報。
所以，應該就要好好，很坦然面對群生，去歷練，歷練出了我們這個業業的煩惱，重重的無明都要去面對，將它消除掉，這樣會輕安自在，不必再掛在心裡，這個「見思二惑」，不必再掛在心裡。很泰然，應該我們一定都要將它降伏；有處理過了，泰然，就已經去除了，要不然還是一定要去降伏它，還是心掛慮在那個煩惱裡，煩惱覆藏在裡面，還是不知什麼時候，也會浮現出來。這就是「約跡」來「論樂小」，用那個「跡」，來譬論樂小法的人。
就是佛陀現身在人間，就在釋氏宮，佛陀已經感覺道理了，他要去追求，出皇宮去了，開始修行。大家只是執著在這個地方──我也去修行，這樣我就一了百，沒有去想：佛陀是多麼長久時間以來，就已經成佛。我們人人，都只有執在那個「跡」──今生此世佛陀的成就。不知道佛陀在過去的塵點劫前，他是怎麼樣的過程來，這不清楚、不知道。所以我們應該要用心，好好將我們的心定下來。所以，它前面說「二善」。
一、 定善
定心所修之善業
息慮凝心
觀淨土之依正二報
二、 散善
散心所修之善業
策身口意廢惡修善
「二善」，那就是要定的善，定心所修是善業。心，我們一定要定下來，不論你修小乘、大乘，這個定心定在善，這一定要有。不只是人群中，入人群，接受到人群，我們還能夠將心完全定下來，這就是功夫。我們要如何去做，這「定」，所以這個善業，將「定心所修之善業」，我們完全這樣很穩定在人群中。所以，「息慮凝心，觀淨土之依正二報」。我們就是要將心靜下來之後，心一片都是淨土，雖然我們在污濁的人群中，我們的心還是一片淨土，污水中，開蓮花，同樣的道理，這就是要在人群中去歷練。而第二，那就是「散善，散心所修之善業。」那就是不是很專，不過，這善，見賢思齊。是善事，你做，我也來隨喜功德；你在告訴我，這是好事，我也來學，要如何來學呢？要從身、口、意開始，「諸惡莫作，眾善奉行」。這就是新發意的菩薩，心還沒有很定，但是要有人帶，開始見賢思齊，而且願意學，那是向善，身、口、意願意向善去修，所以這就是開路和鋪路，開道、鋪路。我們如何開，讓人看、帶人走，同樣的道理。
此等小根機
非如今日
若先樂大
佛即不說
從始跡至今
說始至今成佛者
皆為樂小法
小根機人說
這全都是小根機，這些小根機是「非始今日」。真的我們要知道，這些小根機全都是看在現在，不知道在過去，這小根機的人就是限在這裡，不知道真正的善法，不是現在才開始，所以，應該就是要樂於大法，要知道這個善根的由來，是在很過去，我們自己無始到現在，無始至今。所以，「佛即不說，從始說跡至今」。因為大家還迷在那個小善，那個散善和定善而已，還在小根之中，他還不知道、無法去了解長遠劫之前，起那念心的，根本那念心，還不知道，所以佛無法在那個時候講。
四十多年來，只是說「跡法」，就是今生什麼時候出皇宮，幾年來一直說大、小法，適應根機；就是說在這當中，也做在這個時間，大家看得到、聽得到，執在這個地方。佛陀開始就要來說，那過去無數劫，這就是「說始至今成佛」。要說過去和現在，但是若是在「跡」，大家只是聽那個過去的「跡」，他們還未透徹體悟到那個根本，所以樂小法、小根機的人，總是無法這樣的體悟。因為這樣，所以「為是人」，經文這樣說，「為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。
為是人說
我少出家
得阿耨多羅
三藐三菩提：
為如是等
鈍根障重者
說云少年出家成道
因為這些人根機，要告訴他們，一下子就說過去的根本，他們根本聽不懂，只好就是現在的，他們看得到，能夠知道、有根據，讓他們看、讓他們學。說在現在，說：「我何時離開皇宮、我如何修行過來、我在哪裡苦行；在哪一個地點坐菩提樹下，是如何夜睹明星；我覺悟了，覺悟天地之宇宙的道理。」說給大家聽，發現到人間是苦，從這樣開始。
因為他所要說的，他體會到，人人皆有成佛的本性存在。這個話他先放著，因為說這個根本，人人從始至今就有的東西，你這樣告訴他，他無法相信，所以，說，不信也沒有用。只好就說他們現在，感受得到的現象這樣出來，這就是「近跡」。要說「遠本」，就要現在，現在的靈鷲山，不得不說這個時候。所以過去就是說到，成「阿耨多羅三藐三菩提」，開始說法了。這「如是等鈍根障重者，說云少年出家」，就是讓大家知道，「少年的時候，我就是這樣出家去了」。
為樂小者
應機現跡於生
說少出家
苦行得果
「為樂小者，應機現跡」而生。為樂小法的人來說這樣，「從看到人間，這樣的不平等、這樣的苦難，為了探討生命，我才去修行。修行之後，我得到了生命的真諦，所以現在對大家說法」，佛陀就是說這樣、這樣，過來的道理。這就是「為樂小者，應機現跡」而生，就是這個因緣，所以他現在這個皇宮，出生、修行。
總而言之，出家修行，這只是在無量數劫以來，因緣成熟的一段，這樣而已，不是真實長久的根本故事；若是真實，現在佛應該還在人間。就是一個現相，現跡，一個足跡，是在人間走過的一個「跡」，這樣而已。
所以，我們聽佛法，也是要用這樣的心，知道現在，我們就要再去相信過去，要推，要向前推想，過去那個真實道理的來源。探源，我們一定要去相信；你要探源，不相信，你無法探出它的源頭來，所以大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月2日～
【附註】〔二十五有〕
由業因而有果報生，故果亦名為有。三界的果法，分為二十五類，名二十五有。其中欲界十四有，即四惡趣四洲六欲天。色界七有，即四禪天為四有，另大梵天五淨居天無想天為三有。無色界四有，即四空處。（陳義孝《佛學常見辭匯》）
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