20231016《靜思妙蓮華》宇宙浩瀚 真空妙有 (第1524集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙宇宙浩瀚，大覺真空，滅苦集諦，得道解脫；本性慧海，無量邊際，解脫法性，遍虛空界。
⊙「所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙不如三界見於三界：不如三界之人，見三界有，不如二乘之人，見三界空，空有不二，名如實相。
⊙眾生處處執著，見於三界有生死、生畏懼退出，有世間出世間之相，有一切法虛實、同異之相。惟佛所見能不如是，佛能如實證知三界之實相無相，不隨三界眾生之見以為見，故曰不如三界見於三界。
⊙如斯之事，如來明見，無有錯謬：如斯三界真實之事，如來智慧明了知見，無有一切錯謬之處。
⊙次復：如斯之事，佛明見之。唯佛實智照之，亦是隨自意語，亦是說示己身之事，或說他佛示現度生之事。
⊙雖無實而說涅槃之實。雖無虛而說三界之虛。雖無真諦之如，而說有如。雖無三界之異，而說有異。
【證嚴上人開示】
宇宙浩瀚，大覺真空，滅苦集諦，得道解脫；本性慧海，無量邊際，解脫法性，遍虛空界。
宇宙浩瀚
大覺真空
滅苦集諦
得道解脫
本性慧海
無量邊際
解脫法性
遍虛空界
我們要用心！「宇宙浩瀚，大覺真空」。各位菩薩，在這幾天來，已經《法華經》，進入「本門」來了！「本門」，完全就是在敘述，佛陀他最、最源頭那一念心。從塵點劫前，大通智勝佛那個道場，十六王子之一發心，是聽《法華經》；大通智勝佛講說《法華經》，那就是教菩薩法。佛法中要知道如何來學佛；名稱學佛，我們就要名副其實要成佛。學，就是要成！要成佛，最終的目標，這條路一定要走；要走這條路，方向要準確，準確了他的方向。我們，路就是道，道就要我們來開，我們已經知道了，方向是這樣。但是我們眾生人人，是無始以來，我們是一念無明，一直一直都是在凡夫界，一念無明，三細、六粗生起來。「三細」就是我們的心理相，心理很微細的惑、無明、煩惱不斷生。這個無明煩惱就是起自，貪、瞋、癡、慢、疑等等，這些粗相的東西，我們就一直開始去追求。
因為這樣，已經向外奔波了，一念迷失就是千里、萬里，已經就不知道路如何回來了。凡夫迷失在這個，「三界六道」的裡面，「三界」，就是在欲界、色界、無色界，多數都在欲界裡面。這欲界，貪著很多、很多，那都是在我們的思想中，有很多、很多的物質想要享受。這些物質有的形象，一直旋繞在我們的腦海中，形成了我們的欲念，去外面爭取。這種連環，凡夫這種欲，在這個欲界之中，觀念上、思想上這樣不斷，所以就無明一直生起來。因為我們不斷創造煩惱，所以我們內心的無明，就我們控制不住，叢生無明。無明一起，我們那個惑，很微細的惑念、解不開的迷，世間有很多解不開的迷。為何天下有這麼多的災難呢？為何人生會這麼的不平衡，人禍偏多呢？為何我們人間、家庭，人與人之間的關係，怎麼會這麼困擾我們的事情，這麼多呢？一直到了個人，個人，為什麼我們的思想由不得自己？躁鬱症、憂鬱症，身體……等等，就一直靠近我們自己，我們就有很多無奈，苦啊！
所以，佛陀他覺悟，覺悟，所覺悟的境界，就是「宇宙浩瀚」。我們眾生，小乾坤，自己裡面心靈的世界，已經愈縮愈窄了，窄到我們自己自身，我們自己的觀念、思想，我們都打不開了。但是佛陀，他已經這段時間，這麼長，我們一直在敘述，從「跡門」。經典已經說那麼久了，《法華經》已經說到，第十四品結束之時，進入第十五品，佛陀話頭一轉，就說，過去所說的是「跡」，「跡門」，佛陀從無始以來，他塵點劫之前，所聽到的《法華經》，那個大乘法，甚深無上微妙法，起這念心，立弘誓願。就是打開心胸，投入人群、救度眾生，必定要將自己的內心，完全清除掉了那種無明、煩惱、疑惑，自我私己的觀念，完全掃除，空了。
那念心完全就是為天下眾生，「上求佛道，下化眾生」，來來回回、來來回回啊！這心，在這個來回中不斷求法，不斷在人群度眾生；在人群度眾生也是充分在學法，因為眾生充滿了無明、煩惱。在聖人的心靈世界，煩惱無明即菩提，凡夫心在想什麼、在苦什麼，要了解，了解了我們才能夠知道，如何去度眾生。「不經一事，不長一智」，所以釋迦佛在累生累世，對於人世間、六道眾生，六道的眾生，他們的煩惱、苦難，他無一不知、無一不解，完全清楚了解了。他「上求佛道」，每一尊佛的教法他都接受入心，深刻就是在心版裡。
這也就是從第十五品開始，一直對大家說「記憶」，要將所學的，一定要法入心，在日常生活中、人群之中，我們要用什麼法，去應在人群中付出，這當中的記憶，「煩惱即菩提」。法，句句入心版來，將法去對治煩惱無明；將法投入人群，拔除眾生苦難，這就是學佛的過程。學佛，學在「做中學」；在學，不斷、不斷學，那就是在「精進中覺」。我們要精進，精進中覺悟，在入人群中去學；我們在聽法精進中，來覺悟，所以，「做中學，學中覺」，這我們是必要的，一定要相信。最近一直告訴大家，「信為道源功德母」，一定要相信。儘管佛陀所說過，過去的「跡門」，無不都是在描述他的過去，講他本身，所以《本生經》，常常都是用譬喻，用因緣、故事來為我們說法。除了他自己本身，我們前面的經文也說了，也「說他身」，除了說自己的事情，也說別人的事情，「說他事」。這都是過去的因緣。
我們要相信因緣，人與人之間互相接觸，光是今生此世，我們就有過去相識的人；我們過去認識這個人，所以這些人，他們現在就是，幫助我們很多的人。我們過去，若沒有與他認識的那段事，與這些人若沒有那段事，我們沒有今天，我們能夠所成就的事情。同樣的道理，我們人人都是這樣，說我是如何跟他認識？他是經過什麼因緣，怎麼會認識我？這都是說己事，也說他事；「說己身」，也「說他身」。
今生此世就有很多，過去的故事能夠描述，何況我們更要相信，今生的過去生，過去生的再過去生，因為我們有永恆不滅──我們的靈魂，「魂」一定有的。我們人生，過、現、未來──過去，現在，未來，我們人人要很用心體會。因為我們凡夫從無始之前，不斷、不斷累積因緣，是好的人的因緣？壞的因緣？不斷累積。在我們今生此世，我們的依報、正報，這都常常說過的。就是因為這樣，所以我們很不可思議，各人的命運都不同，各人的因緣都不同，所以我們現在要很相信，很多千差萬別的因緣，在今生此世我們來會合，我們就要惜這一分緣，信這一分的緣；因和緣有過去、現在。
所以，我們「本門」就是要說，我們要拉較長的過去，不是在短短。我們現在接下來說「本門」，都是說很大型的因緣。所以要回溯到佛陀的心靈境界，他有他的心靈境界，從覺悟那個刹那間，他的心靈。忽然間他夜睹明星，與那顆星的世界接觸；星光一閃亮，這樣他的世界完全打開了。「宇宙浩瀚」，覺悟了；「大覺真空」，是與宇宙天空，合為一體的大覺者。所以，宇宙浩瀚，佛陀的心靈世界就是這樣。他發覺到眾生與佛同等，三無差別的真如本性，很希望將這個心境，傳給我們眾生。眾生的心境，就是已經縮回來在自己，一點點的心就打不開了，哪有辦法接受到，這麼浩瀚大覺的真空境界呢？沒有辦法。所以佛陀要運用智慧來講說，種種的方法，讓眾生他能夠感觸到，那就是「苦」。佛陀為眾生開始講說了，「滅苦集諦」；先讓大家知道「苦、集、滅、道」，再回復回來讓你們知道「苦」。「這樣清楚了沒有？了解了沒有？」「了解了，真實苦啊！」現在很多人都知道苦了。
「苦的源頭如何來，你知道嗎？」「不知道。」所以，佛陀就慢慢為我們分析，「十二因緣」會集來的；「十二因緣」再分開，還是很細膩來分析我們，生命的構造如何來。所以佛陀是一個大醫王，是我們，我們的覺性是，如何來造這個因緣？這個因緣如何會集？是十二種！細細為我們分析。過去「十二因緣法」，也已經有解釋了，無明緣行、行緣識，這樣一直緣去，緣到六入，父精母血，入母胎，那個變形，慢慢十月懷胎，六根成就了，出世了。這也是要經過很微細，生命體如何構造起來。這就是和大醫王一樣，大醫王可能還無法去解釋到，那個「識」如何帶進來。所以，「十二因緣」完成了，其中那個因緣法，就是由不得我們自己，如何依報、如何正報來人間？這就是佛陀這位大醫王，慢慢為我們解釋「集」的源頭。所以，現在要知道「集」，我們就要學法；佛法很多，我們要去學法，才有方法來「滅」。要聽很多法，唯有聽來的方法入你的心，你了解了，你願意，願意自己改變自己，斷除了過去不好的習氣，這樣才有辦法滅除你的苦。
所以，「滅苦」就是要學法；學法之後，才不會再造作這個「集」來。因為我們有造很多業，你若懂得滅苦，你才不會再去造業，就是「集」才有辦法解開。這個「諦」就是真理，我們要有方法，要用到這個真理。方法就是「滅」的功夫，真理是原來本具，佛陀為我們說法，所以叫做「滅苦集諦」。要如何滅苦？這個的方法，要原本從道理來。若能這樣，將道理用在我們的日常生活，自然我們的心會常常輕安自在。所以，「得道解脫」，我們就會輕安自在了。世間種種的事情，我付出無所求，其他的事情與我沒有關係，付出就對了。所以我們回歸我們的本性，「本性慧海」，那就「無量邊際」。我們若覺悟了，「宇宙浩瀚，大覺真空」，回歸我們的本性，「本性慧海，無量邊際」了。那時候我們就逍遙自在了，不會讓我們自己，自己綁住，自己煩惱鑽不出來，我們現在海闊天空了。
「解脫法性，遍虛空界」，我們就回歸虛空界了。愛的力量就是要這樣，無邊際不斷發出，就像很多國家，人醫會，來到臺灣，雲集在靜思堂。大家在分享，他們也是一樣，接受到這樣的觀念，從他們的生命體，也是付出了為其他的生命，他們發揮，「無緣大慈，同體大悲」，他們所去關心，苦難、病痛、貧困的人。就是這群的大醫王，這群的大菩薩，他們願意與醫生、與護士、與藥師等等會合，陪伴他們到苦難人的家庭。不論是深山，不論是多偏僻的鄉村，不怕辛苦，他們去付出。
這群人，他們不分國籍、不分人種，平時愛的付出，「一」生無量；一個人的發心，能夠無量數的人得救。就像離我們臺灣，半顆地球的那邊，巴西，平時他們的人手很少，回來的訊息也很少。現在回來(2017年)，看到他們的數字很亮麗。他們人醫會成立，二十一、二年了，統計他們幫助過的患者，也有十七萬多人。這個數字，你們想想看，區區的幾個人，人醫會人不多，才幾個人而已，他們有辦法累積這樣的時間，二十多年的時間，數字累積，為十七萬多人拔除苦難。很震撼啊！真的是，不要輕視少少人的力量，不要輕視自己的潛能。
所以，《無量義經》這樣說，「一生無量，無量從一生」。總而言之，很多國家，也是全都發揮愛的力量。可見這累積來人間的苦難，只要有肯發心、願意付出，自然人間苦難就得救。所以，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生的苦難需要菩薩去付出，這全都是在這個「本性慧海」，無量無邊際。
我們自己了解了，人間有這麼多的苦難，包括我們自己累生世來無明，到底方向在哪裡，我們現在找到方向了，我們的生命中，能夠為這麼多生命，發揮無緣大慈，那些人與我們非親非故，那些人的苦難就像我們自己的。這「同體大悲」，「人傷我痛、人苦我悲」，不忍心啊，我們去付出，這叫做佛心。學佛，要先學會，佛的心就是我們的心；佛心的過程就是行菩薩道，菩薩萬行才有辦法到佛的境界。
所以前面的經文就是這樣說，我們要用心看，用心記憶，前面那段文，經文這樣說：「所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，」
所以者何
如來如實知見
三界之相
無有生死
若退若出
亦無在世及滅度者
非實非虛
非如非異
《法華經 如來壽量品第十六》
這是佛陀的心靈境界，說佛陀的壽命多長？很長啊！「如來如實知見」，以如來，他已經與大地宇宙合而為一，時空之長沒有間斷。所以他已經徹見了，徹見「三界之相」，而我們凡夫，就只知道昨天與今天，有的我們還在計較，有的我們還在心打不開，我們怎麼還會有辦法，這個長時空，我們能了解多少事情呢？我們只是了解：他怎麼對我這樣？我們就無法了解了。佛陀他是完全透徹了解長時空，所以他「如實知見三界之相」。這我們過去一直在說這件事情，我們可能還不清楚，但是佛陀已經「如實知見三界之相」。
三界包含六道，包含六欲天，包含三界內，欲界、色界、無色界一切。佛陀在長時空無間斷，完全徹見。所以因為這樣，要從佛陀的壽命來說生、死，沒有！無生、無死，無有死。所以，「若退若出，亦無在世及滅度者」。也沒有退出，他發心一直來就不曾退過道心，從來都不曾離開這個菩薩道，離開這一念心。所以他長時間、長壽命，沒有什麼滅度，生生世世。
幾天前在說「中間」，連中間都沒有休歇，今生此世，那個「中間」都沒有休歇。所以這是長時間，長久了，這時空沒有間斷。所以，「非實非虛」，在佛的境界「非實非虛」，也「非如非異」，就是這樣，長時空。時間、空間都沒有斷過，就是這樣。
下面接下來這段經文：「不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。」
不如三界見於三界
如斯之事
如來明見
無有錯謬
《法華經 如來壽量品第十六》
「不如三界」，我們凡夫，無法去體悟這個三界。我們怎麼有辦法體悟？我們怎麼有辦法，「見於三界」呢？連體會都不到了，我們怎麼有辦法見呢？像這些事情，佛陀完全了解，沒有錯謬。
不如三界
見於三界：
不如三界之人
見三界有
不如二乘之人
見三界空
空有不二
名如實相
所以，「不如三界之人」，三界中的人，見三界就是「有」。那「不如二乘」的人，聲聞與緣覺，「見三界空」，他們只是了解片段，還沒有全體了解，所以聲聞、緣覺，他們也還未很透徹了解，三界的真相。
其實，見在那個三界，他們在那個地方聽佛的教法，聽空執空、聽有執有，所以他們在「空」、「有」，這兩項，他們就是聽空執空、聽有執有，還是在這個地方。其實空是「真空」，真空的裡面有「妙有」，「空有不二」，名為「實相」。這是常常說過了，若是不了解，「空」是空，「有」是有；但是透徹了解，「真空」的裡面，就是「妙有」存在。這叫做「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，這種的法要細細去體會、了解。
眾生處處執著
見於三界有生死
生畏懼退出
有世間出世間之相
有一切法虛實
同異之相
惟佛所見能不如是
佛能如實證知
三界之實相無相
不隨三界眾生之見
以為見
故曰不如三界
見於三界
所以說，「眾生處處執著」。為什麼不能了解呢？只是要執在「空」、只是要執在「有」呢？眾生就是在那個執著。「見三界有生死」，所以「生畏懼退出」。聲聞就是這樣，他知道有三界、有六道輪迴，他很害怕，所以他要獨善其身。一切既然是空，就不用執著。因為在世間裡面很危險，會去造業，造業就有因果；有了因果就會受報，因為這樣他們就會怕，不敢投入人群，所以想要退出。他們會害怕，他們就不敢再進來了。所以，「有世間出世間之相」。這就是「有世間」，想要「出世間」的相。因為這樣，所以「有一切法，虛實、同異之相」。他就有分別這個法，「有」和「空」；它就有不同，那個分別相。
所以，「惟佛所見能不如是」。唯有佛能夠了解說的法，你們所聽的才一角而已，不是你們想的這樣。所以，「佛能如實證知，三界之實相無相」。唯有佛陀能夠再為他們解說，你所執著住「有」，但是要再告訴你們「空」，空的真空，但是不要執空，空之中，還是同樣「妙有」存在。因為成佛道，那就是妙有，所以能夠，「證知三界之實相無相」，他真實相，他就是清淨無染的實相。所以，「不隨三界眾生之見，以為見」，不是就像眾生這樣，卡在那個執著，我們就是已經，自己綁在執著之中了，所以這樣來做我們的見解。所以，眾生，我們現在的濁氣，就是我們凡夫眾生。其實修行的過程，也有這樣的見解，還是還是有執著的見解，何況我們凡夫的見解很複雜。所以，「故曰不如三界，見於三界」。凡夫，就是不透徹，只知道這個三界的事情，生起了懼怕；他沒有透徹，他就會怕，有透徹的人，他就不怕。佛成佛了，他就不怕入人群；菩薩有願，他也不怕入人群。所以，就是不了解的人才會害怕。
如斯之事
如來明見
無有錯謬：
如斯三界真實之事
如來智慧明了知見
無有一切錯謬之處
所以，「如斯之事，如來明見，無有錯謬」。就像這樣的事情，如來清楚。「如來智慧明了知見，無有一切錯謬之處」。佛陀所知道的很正確，一點點都沒有偏差錯。「次復」，就是「如斯之事」，就是告訴我們，又再叮嚀我們，明瞭再告訴我們，就是「唯佛實智照之」。
次復：
如斯之事
佛明見之
唯佛實智照之
亦是隨自意語
亦是說示己身之事
或說他佛
示現度生之事
佛陀的智慧，我們凡夫的心地是黑暗，我們的燭光還未點亮起來，我們智慧的炬火還未亮起來，所以我們還無法這個智，去照見周圍的真理明確。唯有佛的實智能夠明確，條條道理清楚分明。
所以，「亦是隨自意語」。佛陀有自己想要說的話來說，也有就是道理是這樣，將這個道理一一來為大家分析。將道理透徹了解，擔心你們聽道理聽不懂，才用其他的人事，來譬喻這個道理，這就是「跡門」。道理是這樣，但是講道理，大家聽了會累，那就說故事，那個人有經過這樣做過來，我有影響他，改變這樣的觀念過來，說自己影響別人；別人如何做，再去救拔其他的人。就像這樣，故事就很多了，可以來合這樣的道理，這就是「隨自意語」。說道理，我們聽不懂，說人事、故事我們就聽懂了。
「亦是說示己身」，說自己的事情，亦是「或說他佛示現度生之事」。說彌陀佛、說藥師佛、說燃燈佛、說大通智勝佛，這麼多佛，他們如何發心來人間。這就是經過道理、事物，這樣分析過來。
雖無實
而說涅槃之實
雖無虛
而說三界之虛
雖無真諦之如
而說有如
雖無三界之異
而說有異
所以，「雖無實而說涅槃之實」。儘管佛陀沒有時空的分段，但是他在人間就是現這樣的相，就一段一段來告訴大家：「我這輩子年紀已經大了，我總有一天，我也要入涅槃了，這個人生告一段落了。」其實，佛陀的生命是長久的，沒有這輩子我實在幾歲，沒有；壽，佛壽是時空沒有斷，不曾有段落過。所以，「雖無虛而說三界之虛」。實在，在「妙有」真實，但是佛陀就是要說，這個真實的妙有是在真空之中。所以，要說那個真實的道理，其實就是在真空之中，所以「真空妙有」。
在分析「三界」，三界有六道，三界有六欲天、色界、無色界等等；這「有」，但是道理分析到最後，那是虛、是空。但是「空」，它有「妙有」。明明就有六道，人道，我們就很實在，但是人能夠多久呢？人的時間如何過？人生命的過程是如何？還是不斷生、老、病、死，到頭來也是虛，也是沒有。但是現在我們就是說「實有」，「實有」也是不斷在遷變，要不然人是如何老的？就是在這個時刻在遷變、在老。所以，「雖無真諦之如」。雖然我們人人還無法透徹，這個道理還在我們的內心，還是「無」，我們的智慧不如佛陀的真實智，所以我們就是還無法，「而說有如」。佛陀明明知道我們沒有辦法，佛陀對我們說：我們要有信心，來到《法華經》，佛陀就是要告訴我們：「我們要有信心，我們的真如本性，我們存在著，我們同樣可以成佛，學佛者就是要成佛者。我們只要這條路好好走，開道、鋪路總會到。」
所以，他就是這樣告訴我們，「雖無三界之異，而說有異」。雖然沒有三界之異，佛性大家平等，但是佛陀就再為我們分析，有啊，有差別，因為有六道。六道有天、阿修羅、人間、地獄、餓鬼、畜生。明明在這個人間，我們也看得到苦難的人，有的人的生活，比畜生的生活還辛苦，真的是很苦！畜生若有福，還有人會疼；人若是無福，就像在地獄，無人看見、無人……等等，苦難偏多，身體病痛，身體潰爛，無人照顧，這都是在人間。
總而言之，人間，六道，真實有六道，所以這個六道，我們不可不相信。在人間，心理的境界也有這六道，但是我們回歸回來，我們回歸到我們的真如本性，人人都平等，不論他是什麼樣的身形，他都有真如本性。所以一直告訴大家，我們要去體會大生命體，發揮大愛在人間。這就是我們要很用心，用在「宇宙浩瀚，大覺真空」，這些事情，我們要很開闊去了解，才有辦法「解脫法性，遍虛空界」。請大家時時要多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月6日～
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