20231017《靜思妙蓮華》施教導化 令生善根 (第1525集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙佛出世間作四生父，為眾生慧命大導師，遍眾生界施教導化，令得出離斷諸惡趣，守志奉道令善增長，持安樂行立宏誓願，哀愍饒益一切眾生，持身口意受教立行。
⊙「不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故：根性不同、欲樂不同，所造作行為不同，種種憶念、種種思量、種種分別不同故。
⊙性即根性，根性不一，隨機演說，為人益。欲即樂欲，樂欲不一，隨欲設化，世界益。
⊙所喜樂者為欲，以習成之性引欲為行。思念所行為憶想，思量較計，所作行為分別。
⊙行者修持，所修之行有障須除，對治益。憶想即相似解。因有善根，故樂欲，樂欲故修行，修行故得相似悟解。
⊙隨其憶想之解，更為說法，令得入理，第一義益。習以成性，何先性而後欲耶。因有本日根性，能起今日樂欲。
⊙如有煩惱，故有五陰，復因五陰，更有煩惱，性欲亦爾。眾生性欲等，種種差別，令生善根，故以若干等。
⊙欲令生諸善根：佛欲令眾生由此種種轉移化導，發生善根，故須隨緣方便說法，此權說示現之所由。
【證嚴上人開示】
佛出世間作四生父，為眾生慧命大導師，遍眾生界施教導化，令得出離斷諸惡趣，守志奉道令善增長，持安樂行立宏誓願，哀愍饒益一切眾生，持身口意受教立行。
佛出世間作四生父
為眾生慧命大導師
遍眾生界施教導化
令得出離斷諸惡趣
守志奉道令善增長
持安樂行立宏誓願
哀愍饒益一切眾生
持身口意受教立行
要用心！請要多用心！「佛出世間」就是「作四生慈父」。佛陀是「四生慈父」、「三界導師」，這我們人人都是這樣，偈文也常常唸，法也常常聽。我們這一段這麼長的時間，在《法華經》的「本門」之中，完全要體會佛陀他從發心開頭，佛的壽命有多長？壽命不是局限在，二千五百多年前，迦毘羅衛國誕生，那位太子後來成佛，最後入涅槃，不是那個八十年的壽命。我們一直說，佛陀的壽命就是無量無數，用塵點劫，用塵點沙數來算作「劫」，塵點沙數來分析，怎麼算都無法理解時間的數字。也用這麼長的時間，來解說「劫」，解說佛所度化過的，眾生數量的時間，就是盡虛空際，沒有間斷！長久的時間。
來人間目的是什麼呢？關懷眾生，一大事因緣。因為眾生迷失了，人人無法了解為何來生，在人與人之間，為什麼無法互相了解。這不了解的事情很多，有時候即使我們自己，也不了解自己，這就是叫做凡夫。凡夫一切都不了解，無法了解別人、無法了解自己，偏偏人與人之間總是愛計較，所以會產生了很多人我是非，惹來了無量數的煩惱。無量數的煩惱就讓我們造作了，無量無數的業力；業力既成了，就是報，因緣果報。這因緣果報都是由不得自己，生生世世。佛陀就是不捨我們這樣，所以他從塵點劫前那一念心。「塵點劫」，大家還記得，大通智勝佛的時代，十六王子那念初發心，那念大乘心，一直到現在，累生累世來人間，就是要來教導眾生，所以在世間「作四生父」。他的慈悲，就像父親在照顧孩子一樣，世間哪一個父親不關心孩子呢？所以，佛陀他的心看顧眾生，就像父親在看顧孩子一樣，「作四生父」。「四生」，那就是，卵生、胎生、溼生、化生，也就是所有生靈的生命，佛陀都是疼惜、愛護。
這幾天以來一直告訴大家，我們要了解大生命的意義。所謂大生命，不是我們個體的生命，是我們人與人之間的大生命，也不只是人類互愛。看看我們全球的人醫會，每一個國家的大醫王，他在他們的僑居地、他們的出生地，看看他們，同樣這分愛的趣向，用慈濟精神的理念，他們一樣在那個國家，看他們在疼惜病人，不怕辛苦，不論是攀山、下鄉。他們很歡喜，無所求去往診，很長的時間，坎坷的道路去走，到達如何去見苦。人間不是只有病痛，卻是生命要活下去，是那麼不簡單啊！家庭的困苦、交通不便，要出門看醫生都困難。即使可以去看醫生，也沒有那個環境──沒有錢、沒有交通、沒有人可帶、沒有人照顧，類似很多這樣的人。醫護人員浩浩蕩蕩到那個地方去，看到這樣的情形，大家內心會感覺到：來這一趟沒有空過，不是來看病人而已，是學到人生，很多、很豐富的收穫，了解人間的苦難偏多，才知道自己的福，真的是很有福；才知道這樣去為人付出，生命的價值。
他們說，不是只有學到醫療的功夫，這種開了眼界，又學會如何是做醫生，從醫二十多年，也有三十多年、四十多年，也有很年輕，尤其是年輕的醫生，他說：「來學會是如何做「人」的醫生，這就是要身體力行，佛陀是這樣教我們，教如何尊重生命，生命的價值不是只看在個體，是要「大體」──大生命的理念。甚至又教我們，不只是人關心人，「四生」佛陀都疼愛。動物也是生命體，不論牠的生命，是什麼樣的生命體，牠都是有生命，我們要疼愛牠。人要維持生命的營養，不是用動物來滋養人的身體，動物不是生來，是要供應人的口腹，不是。因為佛陀這樣告訴我們，眾生因為業，業力，由不得自己，所以有「六道」──有天道、阿修羅道、人道，有地獄道、有畜生道、餓鬼道。動物都是在畜生道的裡面，這是牠們由不得自己，業力果報。而我們呢？我們人若沒有人的道理，同樣也是動物之一，也叫做「眾生」。我們一般名稱都說「度眾生」；眾生是包括人，包括一切生命體都叫做眾生。所以，我們疼愛眾生，佛陀就是「四生父」。而我們人，強的食弱的肉，問心，自己問心！所以我們要好好知道，大生命體的道理，佛陀是「作四生父」，就都要照顧。所以，人啊，不要去傷害其他的物命了。
所以，佛是「為眾生慧命大導師」，因為佛不只是四生父，也是三界導師。眾生就是因為這樣糊里糊塗，什麼都不了解；不了解世間事、不了解人事互動、不了解自己的生命體。所以很多不了解，所以我們也是在無法了解之中。佛陀為這樣的眾生，希望我們能夠成長慧命，再也不要再糊塗了，我們要開啟我們的慧命。最近這段時間一直在告訴大家，我們要「轉識成智」，要運用智慧，不是只有運用知識；我們要用智慧，要「轉識成智」，希望我們能夠很透徹了解。所以，佛陀為眾生慧命的大導師。我們在人間，在受教育，只是成長知識而已，不論你教育受多高，「知道、認識了」，就是這樣而已。佛陀教育我們的是慧命，是體會大道理，天地宇宙真理，完全攝受在佛性慧海裡。
最近一直在說佛命──佛陀的生命，佛的壽命無量，因為他是用慧命，在時空中不間斷，所以我們無法去測量，佛的壽命有多長。因為佛陀不是用生命，他是用慧命，用這個慧命來教育我們，希望我們人人也要體認慧命。這是來教育我們的，所以是人間三界大導師。所以，「遍眾生界施教導化」。佛陀的教育就是普遍眾生界；眾生界，除了我們人之外，其他的動物。過去也一直常常在向大家提起，各種的眾生都有牠的慧性，其他的畜生也會救人！不論是水底在遊、天上在飛、陸上在走，知恩、報恩的動物，真的是很多。
各位，很多說過的，這些動物的世界，大家再回憶一下，我們就知道，眾生受教都是能夠啟開慧命。所以，我們在佛法中，所要學的是慧命，那就是我們能夠接受佛法，來度化我們、來引導我們，來轉化我們錯誤的習氣，轉化我們錯誤的觀念，讓我們能夠了解人與人之間，如何來善解、如何來包容。我們要能夠理解別人，才有辦法理解自己，所以不論是利他、利己，都是要從佛法中去體會。我們若能夠這樣，接受佛陀的教法，「令得出離斷諸惡趣」，我們才有辦法脫離人我是非，我們才有辦法脫離很多的煩惱，我們才不會再去，複造很多的無明、造業。到了人生短短了，什麼時候我們的生命結束？不知道！在生命結束之後，凡事就由不得自己，要再將我們導向，去哪一個地方呢？
我們常常在看世界，無常的災難重重發生，長久以來受苦難中。看看，獅子山，非洲幾個國家，看看，由不得自己生來的環境，這麼的貧困苦難，人禍、天災不斷不斷。你們想，這難道是他們想去的地方呢？不是哦！是由不得自己，那就是業將他們牽引去的。這個業力是由不得自己，這就是惡趣，惡趣是隨業牽引。佛陀來教育我們，我們現在能夠了悟、覺醒，趕緊與人的關係，我們要趕緊改善，對自己的行為，我們趕緊改變，這樣我們就能夠方向、路，道和路，我們就能夠開得很正確、鋪得很平坦，這都是最近在說的話。所以，佛陀的道理，能夠「令得出離斷諸惡趣」。接受佛法之後，我們必定要「守志奉道令善增長」。我們聽、我們做，看看大家愈做愈歡喜。
是啊，慈濟人的術語，不要說「辛苦嗎？」沒有哦，我們都是說「幸福！」大家的默契就是：「美滿！」一切順利，很美滿。這種「守志奉道令善增長」，愈做愈歡喜，就是很法喜充滿，歡喜啊！
所以，「持安樂行，立宏誓願」，一次一次願意，不斷不斷再投入。這就是佛陀生生世世來人間，而且他的法讓我們用到現在。所以，這理念無不都是用佛法，來「哀愍饒益一切眾生」。這就是佛陀的慈悲，悲憫眾生，來饒益眾生、施教利益眾生，讓我們懂得「持身口意」。我們懂得要如何，好好將我們的身、口、意顧好，我們身體的行為，要做好，我們說話，要說好，我們念念就是要繼續。
一直一直告訴大家，佛法聽來要銘記在心裡，所以記憶在心的、落實在生活的，所以這個意念要念念用佛法；佛法就是做事的方法，我們就要常常記憶住。所以，「持身口意受教立行」。我們持身、口、意之後，我們要再堅定我們的宏誓願，〈安樂行品〉不說過了嗎？所以大家要用心。這是法的精髓，大家要用心來體會；體會我們真正要好好，要依教奉行，了解佛陀的悲心，來教化眾生。
我們現在來看前面說過的經文，來，用心：「不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。」
不如三界見於三界
如斯之事
如來明見
無有錯謬
《法華經 如來壽量品第十六》
我們眾生無法體會，三界一切一切的真理，佛陀是，如是知、如是見、如是解、如是說，這是佛陀他一切「如如」，明白清楚。凡夫就是不知道，這個真理真的是無法去體會。儘管我們聽這麼多了，我們聽，「知道了、知道了，懂了、懂了」，只是知識而已，沒有深入到我們的慧命去，所以我們要好好用心體會。
接下來這段經文再這樣說：「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根。」
以諸眾生
有種種性
種種欲
種種行種種憶想分別故
欲令生諸善根
《法華經 如來壽量品第十六》
佛陀就是這樣的耐心，隨順眾生種種的性，隨順眾生種種的欲、種種的行為，種種的憶想、觀念，這樣一一來為我們分別，無非就是要讓我們能夠體會。我們過去一直說，佛陀隨機逗教，就是隨順眾生的根機來教育我們，讓我們能夠慢慢體會。佛陀最想要讓我們知道的，就是人人有真如本性，人人與佛同等，了解天地宇宙的真生命體，道理要讓我們了解。無奈我們眾生就是根機這麼鈍，佛陀不得不依照，我們的根機來分析，用故事、用譬喻、用過去、用現在，人、事、物，這樣來為我們譬喻、來為我們解釋、來讓我們合會道理，從人、事來合會道理。
以諸眾生
有種種性
種種欲、種種行
種種憶想分別故：
根性不同
欲樂不同
所造作行為不同
種種憶念
種種思量
種種分別不同故
這就是佛陀「以諸眾生，有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故」，這樣，眾生的「根性不同」，所以「欲樂不同」。他所要追求和他所愛樂的，想要學的都不同，每一個人的興趣、每一個人的趣味不同。有的人愛讀經、有的人重持戒，有的人是重付出、服務，各人各人的根機都不同，佛陀就要應這些人的根機，去為他們施教。看看大家所興趣、所造作，他的行為不同，佛陀也就要應這樣，他的行為、造作，去設法、去教育，投其所好，然後才循循善誘。
這種行為，還有思想，「種種憶念、種種思量」，「憶念」就是過去，一直念念不忘過去，這也是習氣。現在的事情要處理，卻是一直想在過去中；現在若沒有及時處理，那就又再變成了過去了，過去還是過去，才再來處理。我們應該就是，過去要放下，趕緊，現在的法趕緊要聽；過去不好的習氣，就要趕緊完全去除，這樣才有時間、才有因緣，時間、因緣，把握當下，自己才有辦法改變過來。若是這個習慣、習氣，「很好、很好，這稍等一下，我先處理這件事情」。等一下，這個因緣就消失了，又再成過去了，這我們要很用心去體會。
「種種分別」，種種分別全都是不同。人的習氣就是這樣，我們若懂得，知道習氣是這樣，自己自我改變一下，這樣的人生改變，就可以讓周圍的人看得到。要不然，我們若是，「有啦，我要改啦！要改啦，給我時間！」那就是很慢了，有時候是來不及，時間無法等我們。所以，我們的性要改，習氣改才有辦法。
性即根性
根性不一
隨機演說
為人益
欲即樂欲
樂欲不一
隨欲設化
世界益
所以，「性即根性，根性不一」，就是「隨機演說，為人益」。佛陀是為了要利益人，要如何隨順眾生的根機，要很耐心。來來回回，時空不斷，就是在人間、在眾生界，隨眾生性來隨機教育，無時不在利益人。所以，「欲」。因為我們眾生，長久來，我們的習氣就是變成，「我就是習慣這樣，我就是歡喜這樣做」。這「欲」就是「樂欲」，「樂欲」就是好樂，「我就是要這樣，我快樂嘛！我這樣做，我歡喜嘛！」但是你快樂、你歡喜，不一定都對的，生活的習慣憑你自己的快樂，也是偏差很多。「這酒、菸，你快樂嗎？」「就是我快樂。」「改一下！」「不簡單啦！」就是不簡單，就拖延時間。
不論是，不該用的東西，我們就要趕緊即刻放掉；不該有的習慣，我們要即刻改除，不要再用我們的性、用我們的習慣，不要這樣來熏習成為性，那就是很辛苦。所以，「樂欲不一」。眾生種種的習氣，很多，人人都不同。所以，「隨欲設化，世界益」。因為世界的人都是這樣，這麼多人，這麼多不一樣的習氣，佛陀不得不為這個世界，任何一個世界的眾生，不同的習氣，佛陀就要用他的法來教育我們。這就是為世界利益，佛法不是只有一個地方可以用。你看我們現在(2017年)，五、六十個國家，都有慈濟人，這些慈濟人，他們各人各人都有不同的習氣，但是有一個共同方向，那是用法入人群，用方法入人群去。所以，不是只有一個國家，而我們走過了，去幫助過的，也已經接近百個國家，用方法來改變，無數人的生命、觀念，去改變。
不論他們的階級高或低，同樣接觸到之後，他們的觀念就有改變，對人生的看法不同。就是這樣，所以利益世界。佛法能夠利益世界。
所喜樂者為欲
以習成之性
引欲為行
思念所行為憶想
思量較計
所作行為分別
所以，「所喜樂者為欲，以習成之性引欲為行」。因為我們常常這樣熏習，所以變習慣；熏習之後就是變成一個習慣，這叫做「性」，這個「性」就成為我們的行為。我們的行為也能夠改善，改善，那就要從我們，那個「樂欲」來改變，讓這個習性的行為改變，那這樣是轉惡為善的行為。所以，「思念所行為憶想」。事情過就過了，看看慈濟人付出無所求，沒有這些事情了，「感恩哦！給我服務的機會」。過去就過去了，沒有再討人情的，「感恩啊！讓我有機會付出」。這是慈濟人的觀念，我們的行為就是這樣，去利益眾生，之後就是沒有了，沒有放在心裡。你若放在心裡，看那字「思」字，上面一畝田、下面一念心，過去了還在那裡耕田，那變作「想」。「想」就是那個相還在心裡，這就是叫做執相在心。
我們學法，有好的方法來利益人間，但是不執相；不會將這個相，這樣常常放在心裡，不執相。所以，我們這個「思量較計」，就是這樣，這個「思」一直放在心裡，「我為你付出多少，我為你做多少」。其實我們該做的事情做就對了，利益人群的事情，去付出服務就對了，這該做，我們應該做的，還放在心裡做什麼呢？所以，不要「思量較計」，還常常在心裡就變作「憶想」。若是世間事做了之後，常常放著，那就是執著。若是佛法呢？最近一直告訴大家，法聽了之後要銘刻在心裡，因為這是學如何對人處事，自己要如何養成自己，變成了很自然，如如性，是真理在我們的性的裡面，這就是我們要學的。所以，不該放著的，我們就要將它放棄；該存著的，我們要永恆，變成了「轉識為智」，轉八識為佛智，這就是一直在告訴大家。所以，「所作行為分別」。一般凡夫就是這樣，就是好樂、有思想，常常在那裡計較，這樣，所以變成了就有分別了。很多事情分別了，就人我是非，事情就一直產生。
行者修持
所修之行有障須除
對治益
憶想即相似解
因有善根
故樂欲
樂欲故修行
修行故得相似悟解
所以，「行者修持，所修之行須除」。我們就要常常修行，修行在好好要警惕自己。我們所修的就是有障礙我們的，就是人間事，做了之後不要再放在心裡。即使做好事，也是我們應該做的，付出也不必放在心裡，就是要付出無所求，這就是「三輪體空」，還要感恩，因為眾生的困難就是菩薩的道場。我們要如何學，學如何解困難；解完了，這就是菩薩要感恩，有這個道場讓我們去付出，還有什麼好求？沒有！這就是我們要對治，過去了，不要放在心中，放在心裡就有障礙；有障礙，我們要趕緊除。這就是對治的方法，方法──付出無所求。
所以，「憶想即相似解」。「憶想」，我再回憶，回憶我在哪裡做過了。其實回憶，好像這些事情還黏在那裡，還在那裡。其實做了，告一段落，他就趕緊要再移。就像思賢，(2017年)墨西哥地震，做這麼好的事情，而且那裡因緣具足，有人去交接一下，趕緊回來臺灣。因為他和臺灣人醫會有約，所以他要回來上課。聽他在上課輕安自在，他沒有將墨西哥(賑災)，那個過程多麼辛苦，他那些沒有黏住，人家他這樣輕輕安安回來，跟大家分享，分享休士頓(賑災)，去過，他如何弘法、如何救人，如何市長、什麼警長等等，去互動之後，那裡再交給人，趕緊又去墨西哥。墨西哥(賑災) ，也已經有一個方向，趕緊再交給去交接的人，他的任務趕緊再回來，趕緊回來到臺灣，去靜思堂分享。這堂課也是說得很輕安自在！這就是沒有將那做過之後，黏在心裡，就回來了。
不過，他的內心還有憶想，「相似解」。你若跟他說墨西哥，他很快就會想到：哦，那裡地震很慘！若說到人事，他就是會滔滔不絕地，再跟你們說：「某一位……等等。」好像那些人又浮現在他的面前，這種「相似」，但是已經離開那些境界。這些東西，都收納在他的意識之中，所以那裡的「識」，希望這個意識，收納在意識，能夠轉為智。菩薩經一事、長一智，希望菩薩做了之後，轉為智，那就「三輪體空」了，沒有炫耀說：「這些事情都我做的」。沒有，他還要感恩，讓他看到「人生無常，國土危脆」，這個境界。也讓他看到人類階級，一旦有了災難發生，地位再高還是很落魄。這種讓他看到了，希望要「轉識為智」。
這個道理，因為他也都在薰法，應該他也清楚，所以輕安自在，這是用這個例來譬喻，所以，「憶想即相似解」，我們的內心，還沒有那麼齊全，思賢走過這些路，只是師父聽、轉達，其實也沒有很清楚；他自己走過，他的那個「憶想」更加清楚。所以，「因有善根，故樂欲，樂欲故修行」。
這就是心、行，心和行為無不都是很歡喜，這就是有善根的人，就是偏向這樣利益人、世界，這個方向在做，這就是「樂欲故修行」。修行故「相似悟解」，有這樣在修行，你才有辦法體會到，身體力行。幾天前不是一直告訴大家嗎？我們一定要身體力行，你才有辦法體悟、才有辦法得以解，要了解，這就是「悟」，覺悟、了解。好像都體會了、了解了，這就是善根有接觸、有體悟。
隨其憶想之解
更為說法
令得入理
第一義益
習以成性
何先性而後欲耶
因有本日根性
能起今日樂欲
所以，「隨機憶想之解，更為說法」。因為這樣，有回憶，有經過的事情，又再「更為說法」，像思賢回來，他又趕緊去靜思堂，再對大家說話。所以，「令得入理」，走過這麼多、經歷這麼多事情，道理很清楚，他會好好分享。所以「令得入理」，讓我們大家也能夠感覺到。所以，「第一義益」。這就是我們所想要了解的，「第一義諦」。「第一義諦」大家知道了，就是真理，《無量義經》的真理。
「習以成性」。這個大道理，分析到我們的性，也已經和這個道理會合在一起。「何先性而後欲耶」，我們原來，本來就有真如本性，怎麼還有後面這些，這些還要再學習？就是因為我們曾經迷茫過，現在再重新學習。所以，「因有本日根性」，所以「能起今日樂欲」。「本」，不是今天的本，那個「本日」就是我們的根本。我們的真如本性原來過去的時日就有了，我們的本性是無始無終，與佛一樣這樣不斷一直來。但是今天，今天我們才再開始來培養，因為我們一段時間很長，已經是迷掉了。
如有煩惱
故有五陰
復因五陰
更有煩惱
性欲亦爾
眾生性欲等
種種差別
令生善根
故以若干等
所以，「如有煩惱」。我們過去就是，一段很長的時間煩惱，迷了。所以，「如有煩惱，故有五陰」。就是因為真實有這些煩惱，所以有「五陰」。這是過去也解釋過，人的身體等等觀念。所以，「復因五陰」，因為有這個身體，所以我們造作的事情，很多煩惱。「性欲亦爾」，我們的性、我們的習氣，也是這樣，隨著我們身體的煩惱、執著，累積了我們的習氣很多。所以，「眾生性欲等，種種差別」。因為眾生的性欲，就是這樣，所以變成了很多差別。所以，「令生善根，故以若干等」。我們過去所說的若干等事，就是這樣，很多事情都要重新再來。
欲令生諸善根：
佛欲令眾生
由此種種轉移化導
發生善根
故須隨緣方便說法
此權說示現之所由
所以，「欲令生諸善根」。佛陀就是希望這些眾生都能夠生起了很多的善根。佛就是「欲令眾生，由此種種轉移化導」，佛陀要化導眾生，「四生慈父」，也是「三界導師」，就是這樣來為我們化度、度化，所以我們「發生善根」。我們的善根不斷不斷地滋養、增長起來，增長我們的慧命。故「隨緣方便說法」。我們對法，要用在我們的心裡、用在生活中，學而致用，我們隨時就可以教人，隨時可以說法。「此權說示現之所由」，就是這樣。所以我們要很用心，面對著佛法，我們要如何能夠，吸收為我們日常生活，待人接物、做事情中，思想、觀念會合在一起。要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月19日～
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