20231018《靜思妙蓮華》所作佛事 未曾暫廢 (第1526集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙心思靜寂清澄，湛然心定不動。推尋三世無明、行等諸因緣中，不見人我之相，即離斷常諸見，得定安隱樂行，慧開意解得法喜，為因緣觀善根發。
⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙若干：即不定之辭。因緣、譬喻：說惡因緣，欲使令改過，說善因緣，令修正行。
⊙佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。
⊙所作佛事，未曾暫廢：諸有所作雖開方便，本欲皆令成得佛道，故云佛事。從始至今，中間未曾暫時廢弛。
⊙所作佛事，未曾暫廢：隨根說法，皆令入佛知見。不為人天二乘小事，故云佛事。
⊙若一人獨得滅度，餘人不得者，佛事即為有廢，豈云真實不虛？今明方便咸入一實，所以得云皆實不虛，佛事無暫廢。
【證嚴上人開示】
心思靜寂清澄，湛然心定不動。推尋三世無明、行等諸因緣中，不見人我之相，即離斷常諸見，得定安隱樂行，慧開意解得法喜，為因緣觀善根發。
心思靜寂清澄
湛然心定不動
推尋三世
無明、行等
諸因緣中
不見人我之相
即離斷常諸見
得定安隱樂行
慧開意解得法喜
為因緣觀善根發
用心啊！要句句用心聽。「心思靜寂清澄，湛然心定不動」。這個境界是多麼美！常常向大家提起靜寂清澄，這靜寂清澄，那片的心境之美，很美。這是不是我們有辦法，去體會、去感覺嗎？斯人飲水，冷暖自知，真正能夠體會的人，就能夠了解這片的心境──靜寂清澄的境界，那就是「湛然心定不動」。
我們凡夫心就是起起落落，只是想要去知道，幾個字裡面的(含)意，好像很困難！光是說「靜寂清澄」，我們已經在這幾年、幾年來，數十年來，一直這四個字，我們都一直浮現在我們的心裡，尤其是，你們若在誦，《無量義經》，這些字句就浮現出來。而我們浮現這個文字，而我們的心有入這個境界嗎？很想要入這個境界，但是這個境界的感受，又是長得怎樣呢？可能只是為了這些，想要入這個境界，可是很不簡單！常常浮現出來的字、常常提醒我們的法，我們是不是去體會得到呢？要體會到「心入其境」，不是「身」入其境，是「心」入其境，真的是不簡單。
所以我們前面在說，「不如三界」，我們就能夠了解，佛陀明明歷歷，對三界的境界透徹無為，非常、非常清楚、透徹了。而我們凡夫，就是知道、沒有懷疑，佛說「三界」，三界，那個境界我們相信，但是我們沒有辦法體會。同樣的道理，我們的心思，是不是真正入寂靜清澄，這種湛然心定而不動的境界裡？我們的心，心念，就是隨著境不斷生滅，就像我的聲塵，入你們的耳根，同時也要入你們的意、識。意識，同時要來分別，這個聲塵的意，一句一句一直出來，我們是不是將這個意的意境，都句句從「根」，而入「識」來呢？「根」有聽到了，入「識」，知道了，不過，真正體會到，可能還要再一段時間。不斷根觸塵，入意識，但是體解，這也還有一段。
我們在看文字和對到境界，大部分我們都是根、塵、識，就是這樣很快一念間，這個塵，就是聲入耳、而識就是很快會合，但是，體解，就是要一段又一段距離！這個距離，就要靠我們時時用心，聽過之後的記憶，理解下來，然後要用心在法去體會。要不然儘管還是，《無量義經》在讀，這些字眼，這個塵，觸到你的眼根，入你的識來，卻是我們還無法去體會。這個心，還是隨著這個境，不斷、不斷緣過去，我們定不下來。因為這樣，所以我們的心態，要能夠透徹了解，就是要好好聽話之後，不忘，不要忘記。所以我們過去一段時間，一直在說「漏」，不要漏掉了；「三無漏學」──戒、定、慧無漏。我們要護，保護我們的身和心，不要有雜亂，那個外境，侵入我們的心、意，身體去行動，這就是「戒」，防非止惡；不對的，我們一定要將它排除在外面，不要侵入我們裡面。
心若能夠讓那個「非」不要進來，裡面是真、是實，我們過濾之後，法，在我們的內心裡，沒有雜念，沒有外面來的為非之想，我們很純真的法，在我們心裡，自然法在心，我們就有辦法去思考。這思考，寂靜清澄，這個心思在靜寂清澄之中，自然它就「湛然心定不動」。我們將它防非、止惡，我們的內心就是清淨。雖然外面很多的是非，是非即菩提，過濾過去，法拿回來心中，若有這樣的功夫我們的心常常就很清，沒有雜污；寂然就是清。很清、很厚，水很厚，很深的水、很清的水，沒有污雜，就是我們的心充滿了法水，湛然不動，這樣，這就是我們的心境。
這水清了，照空映空的寂靜，心內、心外，都是一片寂靜清澄的境界。不論外面是如何的困擾，內心還是抱著那分充分的法，而且分明的理，在我們的心境裡，這叫做寂靜清澄，也就是大圓境界的道理。不會影響我們的心，我們的心很清淨，就像一片大圓的鏡子，我們的心，就像一湖很清淨的水，就像天空無雲、沒有污染。同樣，這就是我們的本心地，我們的真如本性。這就是佛陀，他所以透徹「三界」，有辦法清淨明鑑。所以，看，因為他很清淨、他很透徹，「推尋三世，無明、行等諸因緣」。因為這樣，過去、現在、未來，我們眾生所累積，累積下來多少因緣果報，佛，覺者，他們的壽命就是無始終，有起初那一念心，它再也沒有受時空的斷，它沒有斷，就是這樣不斷。所以，沒有過去、現在、未來；過去只是一個名相。從大通智勝佛的時代，十六王子的發心，生生世世就是這樣的心，「湛然心定不動」，就是這樣寂靜清澄。這片的心境一直都是為一大事。
但是，眾生來來回回六道之中，佛陀他就隨著眾生的來回，應身化度，就是這樣，但是沒有間斷。所以，前面的經文，在度眾生，中間，還是來回無間斷，請大家要去用心、要去體會。這個因緣果報在凡夫境界，就有過去、現在、未來。這個因緣果報，在超出，超出三世，聖人他們就沒有，這三世來去的間斷，沒有！在佛是永恆，所以說，壽命是長遠。在時、空，時，就是時間；空，就是空間。我們前面已經說過了，世間就是時間和空間，佛陀已經超越了。所以，他的時、空不斷，所以壽命是這樣連接下去的，這是佛壽無量。但是，對凡夫界，就是有「三世無明」，佛陀說法就是一直要為我們分析，我們的無明，無明──貪、瞋、癡、慢、疑。「一念無明生三細」，非常微細的細，就是這麼微細的煩惱無明，所以我們所造作就有這樣來，「分段生死」，「因緣果報」，自然就有過去生、過去世，現在生、現在世，未來等等。這就是凡夫，有段落的因緣，生生世世所造作，他又再累積，再來，永遠都報不盡，因緣果報永遠都是報不盡，因為永遠都是在無明造作。
所以因為這樣，報就不盡，這就是「三世無明、行」，「行」，就是這樣在造作。這樣在造作行業──行為累積的業，這樣再造作很多因緣。眾生就是因緣不斷，所以他就生生世世，是正報、是依報，依正二報就這樣不斷過來。所以，「不見人我之相，即離斷常諸見」。我們要修行，我們的過程就要很下功夫。所以「不見」，不要去分別這個見解，我們都很多的見解，才會去分別是你、是我，「是我對，是你不對」，「是我的，你怎麼可以佔我的」等等。所以因為這樣就有爭端，彼此競爭，你爭我奪，心裡就起了很多的無明、嫉妒、懷疑，等等煩惱就一直生起來，這就是因為我們的成見。而我們如果能夠斷(我)見，就沒有人我諸見，就沒有了，沒有你與我的相，沒有眾生相、壽者相，無人相，無，等等的相，就沒有了。
因為我們已經發現了，這個大生命體。我們的生命不是只有個己而已，我們應該就是天地之間共生息。「你的幸福，我歡喜；你的苦難，我不忍」，「人傷我痛，人苦我悲」；「樂他人之樂，苦他人之苦」，這不就是叫做，「生命共同體」呢？這不就是叫做「無緣大慈，同體大悲」呢？佛陀要教育我們的，就是這樣。所以我們要去除人、我相，所以叫做「不見人我之相，即離斷常諸見」，自然我們就沒有斷見。我們凡夫，一段一段的生死，都有啊，我們「分段生死」，一段一段的生死；這一輩子，我們已經因緣斷了，因緣斷了，我就要離開了，結束這輩子，就這段因緣，那就是斷了。佛陀就沒有這段已經斷了。佛陀是時、空不斷，時──永恆的時。空間呢？他無處不在。因為道理、真理永遠存在，所以沒有斷掉。
我們要知道，我們凡夫一段一段的人間，因緣斷斷續續。有牽連到的這個緣，來生由不得自己又牽在一起；這種，這樣斷續的緣，就是不斷這樣一直牽著。我們若斷了這種的「見」，自然我們就很清楚，沒有煩惱再來困擾我們，但是「真常」的緣，還是永恆，佛陀與眾生的緣是永恆的。佛陀與眾生沒有惡劣的緣，就是全都很恆常的緣。這是佛陀為一大事不斷來圓緣，圓了一段的緣，眾生得度了。所以，那麼多的菩薩不斷、不斷來集靈鷲山，他們就是沒有斷的緣。但是他們已經完成了，這段緣已經完成，成為菩薩，成為「等覺菩薩」了，已經，他們的這個緣，就是清淨緣，沒有間斷了。而若是我們凡夫與凡夫的緣，就是斷、續，斷、續，這就是凡夫的無明還未斷，所以這種惡緣還牽著。善緣呢？好的緣是纏綿著，不是清淨緣，所以這是凡夫由不得自己的緣。
而我們就是要了解這些緣，我們就不要與眾生有分別；我們要清淨，永恆的緣是沒有間斷，就是佛，佛陀與我們的緣，也沒有間斷，是永恆，是時空永恆的緣，所以它沒有什麼可斷，就是永恆。我們凡夫就是有惡因、惡緣，所以有彼此、你我的分別。這些道理，大家若清楚，就不會又牽扯這麼多。所以「不見人我之相」。不要分別你、我，因為你我之間，無明都要掃除了，所以「即離斷常諸見」，我們就沒有這段的惡因緣；惡因緣都沒有了，我們就是清淨無染。就如那灘水，在那個地方靜靜，你用刀要來切水，將它切斷是不可能，刀再如何劃、如何切，水就不會斷，這已經是湛然了，已經是寂靜清澄了，所以分不開。這就是真理，我們已經與真理會合了，就是沒有惡緣，煩惱無明就分不開我們與真理。
所以，「得定安隱樂行」。自然我們沒有「斷常」，這種的得失，自然我們就得到這個，「安穩樂行」。在十四品〈安樂行品〉，我們已經了解方法，知道人間弘揚佛法、度化眾生，你要堪忍，要有方法；方法閃過了，眾生種種、重重疊疊無明。所以我們閃過，然後我們就要知道，我們就是要堪得忍；你堪忍耐，已經無人相、無我相、無壽者相、無長者相，什麼相，我們都沒有了，所以自然就不受傷害，我們還是抱著很安樂的心，在人間再付出，這叫做「安樂行」。好的法，我們就是「樂行」，我們要有興趣，將這個法真正入心，自然我們做事情就很快樂，這「安樂行」很安穩。無明撥開了，自然我們就回歸到，心思靜寂清澄，那就是「慧開意解」了，就「得法喜」；凡是每一句話入我們的心，我們就會很歡喜了。
「為因緣觀善根發」。這個因緣，我們都很透徹、我們都很了解，我們就知道最根本是如何啟發，我們這念與人人有善緣，就是像佛對眾生，那分清淨無染的緣，是永恆沒有斷的；沒有斷，也沒有分段，也沒有斷滅，這就是佛與眾生的緣。而我們就是要學，我們也要學他入人群。煩惱即菩提，人群中的煩惱，我們堪忍，我們取得人群中的無明煩惱，了解了、清楚，我們能夠謹慎，了解那個煩惱中有它的道理，取得了它的道理，來開我們的智慧，所以「慧開意解」。我們的智慧自然就開，我們的心意就解了。
所以，我們接受多少根、塵、識，自然根、塵、識一會合，就是「慧開意解」之時。馬上就能夠了解這個道理，這個事相與這個道理，是即刻會合，這叫做「轉識成智」。其實動作都是一貫，與境接觸是一貫，但是我們無法了解，就要分成這麼多種，來為我們解釋，我們無法了解這個真理，三界的道理無法清楚，就要用種種譬喻言辭，要不然其實根、塵、識，就是心開意解了，全都很了解。我們偏偏就是沒有辦法了解，所以就要時時多用心。
接下來看前面的經文：「以諸眾生有種種性。」
以諸眾生
有種種性
種種欲
種種行
種種憶想分別故
欲令生諸善根
《法華經 如來壽量品第十六》
我們眾生就是這樣，很複雜的性，所以要了解也很不簡單。所以那個種種性是從哪起呢？那就是「種種欲」，眾生的心欲，這一念無明起，三細就開始了，很細膩的無明就一直叢生起來，所以有「種種欲、種種行」。你心有所欲，你的行為就各人不同的行為，因為不同的心欲，不同的行為就造作出來了。所以，「種種憶想分別故」。各人各人的意見，各人各人的思想，所以形成到有見濁。在五濁之中有見濁，這就是因為，「種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別」，所以生出了，人人不同的見解出來。所以「欲令生諸善根」，佛陀就是為了這些眾生，這麼的複雜，佛為了要教化眾生，他就要有，設很多，適應眾生的根機，來引導他們走入那個善根，種那個善根。所以，我們常常說「布善種子」，他的心地，我們要用善的種子為他播種，讓他能夠伸根，這個善根在心地，有種子可落地伸根，這就是佛陀來人間的目的。
下面接下來這段經文這樣說：「以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。」
以若干
因緣 譬喻 言辭
種種說法
所作佛事
未曾暫廢
《法華經 如來壽量品第十六》
一直沒有間斷，沒有時、空間斷過，就是用「若干因緣」。「若干」，那就是無法固定一個數字，時間多長，他就要花費多少，把握因緣去度眾生。所以，「若干」，就是「不定之辭」，就是無法說多少，數量之多，時間的久長。
若干：
即不定之辭
因緣、譬喻：
說惡因緣
欲使令改過
說善因緣
令修正行
我們現在都要記得，現在是在解釋，就是佛陀是如何度這麼多眾生，他用多少時間。「若干」，無法去數計的時間，在不相同、無數計的空間，他這樣，都是因緣，用很多種的因緣；無數的眾生，他就要用種種說法，把握因緣去對機逗教。這麼多的根機，這麼長久、無量數的眾生，他要對機。各種的根機不同，他就要用譬喻、言說，去投他們的根機，去牽引他們，能夠來認識這個善根。善根、善種子，要如何牽引進來，這都要方法。所以用「因緣、譬喻」，用很多方式，因緣、譬喻。
「說惡因緣，欲使令改過」。在佛的《本生經》，或者是佛與弟子的《本生經》，或者是《因緣經》，這都在說故事，說很多過去過去的故事，說很多很多佛與弟子，以及善惡的因緣。就像提婆達多也是弟子，與提婆達多之間所結到的惡緣，累生世是如何還、如何報？這很多。所以用因緣、譬喻，無非就是要讓我們相信、了解道理。所以，他「說惡因緣」，若有過去之間，有什麼樣不小心去碰到、做到，結到不好的緣。就像這樣，佛陀也常常，用這樣的故事來講，就是前面說的，或說己身、或說己事，或說他身、或說他事，示己身、示他身，這就是在說因緣。過去的經文我們還要再記得。
所以用種種方法，來使令過去有不好的習氣，趕緊改過來。就像我們現在也常常聽到，聽到：「我過去的習氣，是多麼不好，因為這樣的因緣，我改變了。」同樣的道理，有的人今生此世就改過了，過去生世的因緣，也這樣牽引來今生世；因緣成熟，他這樣改過了，這全都有。也有過去牽過來的緣，今世完成；也有今世結的因，來世遇到的緣。這前前後後善惡因緣，無非就是要讓我們很清楚，使我們能夠改過。「說善因緣，令修正行」。好的因緣，讓我們知道過去的好因；今生的好緣，我們要好好把握著。所以，「佛教因緣為宗」。
佛教因緣為宗
以佛聖教自淺至深
說一切法
不出因緣二字
佛陀的教法都是用因緣，讓凡夫體會因緣宗旨。我們的方向，我們要如何來教育？要教育眾生，我們也要把握因緣。
就像思賢向大家說，過去阿富汗的事情。經過到現在，多久了？那時候也走到那個地方去，是什麼因緣去呢？他現在的記憶，心靈的世界，就是有這樣的過程，這就是過去因，現在有這樣的因緣，他就再將它引出來跟大家分享，「唉呀！人生苦啊」。那個地方就是有苦的緣，所以我們緣那個苦難眾生，「菩薩所緣，緣苦眾生」，所以去到那個地方。同樣的道理，現在那個因緣過了，他就將過去的因緣，拿來對現在的人說，這是我們今生此世可以舉例。他走過幾個國家了，幾個國家都有說來話長的故事，他就要再不斷去回憶，這就是因緣。
總而言之，「佛教因緣為宗」，佛陀的教法，教我們懂得應用因緣，來教導眾生，做我們教育的宗旨。所以，我們現在在說，人人什麼樣的故事，無不都是，就是在說因緣。「我昨天遇到什麼人……」，開始有過去的道理；那個什麼人昨天的過程，回歸回來，我們就能夠引出了道理，來跟他說。
各位，用心啊！這種因緣無處不在、無事不是，所以叫做「因緣為宗」。我們要教育，真的要用「因緣為宗」，佛陀也這樣教我們。若要說因緣，周邊，何事不是因、何人不是緣呢？所以，因緣永遠都在我們的身邊，有因緣就是有佛法，所以我們永遠，都是在因緣佛法中，只要我們用心無不都是。所以，「以佛聖教自淺至深」。淺的，就是在我們的身邊，在我們自己的身體、生活中，很淺。其實我們的生活，內含著多深的道理呢，包括我們自己的生命，很多很深的道理。所以我們若懂得把握，及時把握，無不是法，所以我們有辦法「說一切法，不出因緣二字」。這就是我們要好好用心。所以，「所作佛事，未曾暫廢」。
所作佛事
未曾暫廢：
諸有所作雖開方便
本欲皆令成得佛道
故云佛事
從始至今
中間未曾暫時廢弛
佛陀，所以說他的壽命長，就是在時空中沒有間斷；不時都在作佛事，作佛事就是度眾生。「諸有所作雖開方便，本欲皆令成得佛道」。佛陀四十多年來，隨眾生根機說方便法，但是到靈山會這個時間，佛陀不得不去，廢除過去的方便法，要歸納現在的真實法。佛陀長時間不斷來教育眾生，佛陀本來他就是要，我們人人回歸本性，就是真如本性；就是因為我們的真如本性，我們沒有辦法一時間體會，佛陀不得不開方便法。所以本來佛陀的本懷，就是要讓我們全都能夠，人人得到真如本性，走上了這條向佛的道路，那就是「六度萬行」，一定要經過這條路到佛的境界，所以這叫做「佛事」。
要如何讓我們能夠到佛的境界，這條路，我們要經過，就是要作佛事；作佛事就是為了，我們要修行成佛，我們必定要行「六度萬行」，我們要堪忍在人群中，我們要去付出，在人群中，無明煩惱中，取得那個精髓，精髓的法，所以我們要感恩眾生成就菩薩，更再體會真理。所以本來佛陀他的本懷，就是希望人人能夠成佛道，但是無奈，我們就是渾沌，不得不用方便法。但是現在佛陀已經開誠布公，過去，那些全都是方便接引，說「有」、說「空」都是方便，回過頭來是「真空妙有」。我們就要在菩薩道上，付出無所求，就是這樣一直過去，到達佛道，菩薩的盡頭，那就佛的境界了，所以這叫做「佛事」。「從始至今」。從開頭一直到現在，這個當中都沒有休歇，不曾休歇過，所以我們沒有休息的空間，就是不斷、不斷……。佛陀就是利用時間，所以沒有時空的間斷，完全都是為眾生作佛事，希望眾生體會到佛法的道理，「真如本性」我們要體會。所以，「所作佛事，未曾暫廢」，不曾停歇過，那就是「隨根說法，皆令入佛知見」。
所作佛事
未曾暫廢：
隨根說法
皆令入佛知見
不為人天二乘小事
故云佛事
我們前面一段時間，一直在說佛的知見，就是與佛沒有差別，佛知、佛見，佛的「真如徹見」，我們還「不如見」，所以我們一定要與佛一樣，這個知見相同。「不為人天二乘小事」，佛陀要說的，就是將人天這個小根機、小乘，讓他歸納到，佛法的這個境界來。所以，「若一人獨得滅度，餘人不得者，佛事即為有廢」。
若一人獨得滅度
餘人不得者
佛事即為有廢
豈云真實不虛
今明方便咸入一實
所以得云皆實不虛
佛事無暫廢
不能說：「我就是到這裡就好了。」不行，佛陀(說)：「你到這裡了，來，趕緊接下去再向前走，向前走的，才是到佛的境界。不是到聲聞、緣覺就好了，不是只修善法，生天堂就好了，人人要知覺，人人要到成佛的境界。」所以，佛陀絕對不放棄，若放棄就「有廢」了。他沒有放棄，沒有「暫廢」，沒有放棄。「豈云真實不虛」呢？這不就是，是真、是實，其實要說真、要說實，這全都是還無法透徹去體會到，所以「真實」是假設的名相，跟大家說「真」、跟大家說「虛」，真實的道理還在前頭。
所以，「今明方便咸入一實」。現在這些方便法，都將它歸入一實法，就是妙有實法，「所以得云皆實不虛」。過去的，談空說有，那都是暫時過了，現在的「一實」，那就是真實。現在所說的，就是完全佛陀沒有間斷，這個壽命從初一念，一直到現在，就是這樣繼續。
各位菩薩，我們要很用心來體會，心思就是要在寂靜，寂靜澄清，沒有分前、後，我們就是無始終，這一念心，一直向前走。這就是我們要去用心、要體會，佛法在我們的身邊，從淺到深，所以，我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月8日～
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