20231023《靜思妙蓮華》信佛所說 不墮惑網 (第1529集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙虛妄浮心橫計，多諸巧見思量，不能成就頓悟，體解圓覺方便。佛之所說真實，所說言不虛妄。分別一切惡事，皆由虛妄行因。
⊙「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便，教化眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙所以者何？若佛久住於世：是即顯示現滅度之由。若使世尊，久住世間。
⊙薄德之人，不種善根：薄德無福，鈍根之人，不肯修種菩提善根。如薄德樂小之人，見佛常住，不生重法想，不種善根，貧窮下賤。
⊙不生二善：未生善令生、已生善令增長。不斷二惡：未生惡令不生、已生惡令速斷。不滅常在，無益有損。
⊙貧窮下賤，貪著五欲：不修福業，名曰貧窮。熟習惡者名為下賤，貪著世間五欲之樂。
⊙入於憶想妄見網中：入於憶念，種種思想，虛妄知見。
⊙五欲即思惑，憶想即見惑，由此垢重，故須唱滅也。
⊙佛既住世，則聞法者多；然聞而不信，信而不解，解而不行，則善根無由培植，功德法財何由富裕！自甘輕蔑，豈非下賤？皆由貪著財、色、名、食、睡五者之欲，迷墮見、思二惑之網，故均為薄德之人。
【證嚴上人開示】
虛妄浮心橫計，多諸巧見思量，不能成就頓悟，體解圓覺方便。佛之所說真實，所說言不虛妄。分別一切惡事，皆由虛妄行因。
虛妄浮心橫計
多諸巧見思量
不能成就頓悟
體解圓覺方便
佛之所說真實
所說言不虛妄
分別一切惡事
皆由虛妄行因
要多用心，多體會，「虛妄浮心橫計，多諸巧見思量」，用心來了解，心，修行，我們一定要很注意這一念心，心，要實，「誠正信實」，這不就是我們修行者，慈濟人常常要自我警惕。我們的志節要重視，立志在「誠正信實」，我們不論是在上課，或者是在受證以前，一直很強調，要銘刻在心裡。「誠正信實，慈悲喜捨」，「內修誠正信實，外行慈悲喜捨」，這是我們共同認知的意識，以及我們要去為人群付出，內外的修行就是這樣。所以我們如果有這樣，「虛妄浮心橫計」，如果是這樣，自然那個心思，就沒辦法很踏實下來，心就會浮起來了，不會實。「實」，就是安穩的意思，而我們「虛妄浮心」，顧名思義，我們就知道心不安穩。我們既然發心，發心想要修菩薩道，必定「誠」立誓願，就是要度眾生；眾生無邊誓願度，我們若沒有誠意，我們要如何去度眾生？一定要有「誠」。
不只是要「誠」，要「正」；正，正心，我們才有辦法一切的法，用心，我們聽法，法，必定要句句入心，而我們若妄念一起，心哪有辦法「正」呢？「妄」，就是不正，就是偏差，就是不實，這叫做「妄」。正，必定要很正確，念念正念，我們的方向不能偏差，所以如果有虛妄，我們誠正的心，也就會被它覆蓋掉了。所以，不只是要誠，要正，誠心來度眾生，正心來學佛法。我們還要「信」，我們要相信，這幾天來不就是一直，一直在強調，我們一定要相信，相信佛所說的話，句句是真，事事都是實，是真實語，不妄語，這是我們要相信佛所說一切。所以，我們必定要信，信、實、正，一定要。如果沒有信，我們要如何能夠滅掉了，我們很多的煩惱？我們要如何度眾生、斷煩惱呢？必定要將這些煩惱去除，必定要建立信心起來。
如果我們有「浮」，浮就是不會深。聽了，知道了，知道了，隨便知道就好！這信根並不深入，人家說什麼，我們就信什麼，或者是自己煩惱、妄想，這樣一直在我們的心浮動，沒有信心，沒有實心在裡面。因為這樣，我們永遠學佛都是虛的，性沒有辦法改，只是說，要修行！修行，要修什麼呢？修你的習氣！習氣，人人本具佛性，人人內心都是善良，既是人人都這麼有善心，只是光那個脾氣、習氣，就是改不過來。這是我們眾生的一大缺點，要不然人本來就是具足佛性，也是這麼善良，願意付出，只是那個習慣性，就是計較，發脾氣，一念的氣，讓我們就是一直走不出來，別人也煩惱，我們自己也煩惱！彼此之間就有煩惱，煩惱是來自於無明，你們若是「誠正信實」，沒有生起來，若沒有真正依教奉行，慈濟人本來就是，要學習這些事情，「誠正信實」在我們的內心，法，全都在我們的內心，如果沒有這樣，你若遇到境界，開始心就浮動起來。
我就是我，你就是你，我生氣就是生氣，你就是不合我的意。若像這樣，你們想，讓你說，平時很好，但是一時的心念，就是習慣性這樣的心念起，那是要如何呢？我們學無量的佛法，要如何成就我們的菩薩行呢？這無明若起，什麼人說的話都聽不進去；菩薩行要如何能成就？「時日已過，命亦隨減」，一天的時間，秒秒消逝掉，也就是這樣空過，白過日子了，生命還是跟著老化了。生、老、病、死有多久的時間？短暫啊！卻是每天這樣的時日，就是這樣空過，「時日已過，命亦隨減」，慧命沒有進步，煩惱多增加，這是我們要人人，要警惕。所以要記得，不能有「虛妄浮心」，一些世間事看得透，一切都是虛，名稱說父母、兄弟，這也只不過是一世的壽命，一世的名稱而已！生命到底是長，還是短，因緣就是這樣來。
「既來之，則安之」，為什麼就這樣斤斤計較，是親，非親？是愛，是仇？是有情或者是，就是迷情？這種的情，無法可以永久；父母愛孩子的時間，也是小時候愛他，長大時疼他，年紀更大了，各人有他所屬的情，有他所屬的愛，哪有辦法，常常是對我們有情呢？哪有辦法常常對我們有愛呢？凡夫本來就是這樣，移情別愛，這全都是這樣，何必計較呢？這是世間事，一世一生的因緣而已，到底還有多久就沒有了？我們還再糾纏這樣事情，再做什麼呢？只是糾纏了你給他的不歡喜，來生來世再來結怨連仇。為什麼不要今生此世，就解除掉呢？佛道無上，要誓願成，我們要「誠正信實」，才有辦法度眾生，才有辦法自己來斷煩惱，佛法這麼多，我們才會懂得去學習，學來了，在我們的身、心。身，身體力行；心，自我淨化。法，無法別人替我們學，唯有我們自己學，才自己得。
因為佛道無上，我們現在在行菩薩道，佛道是無上，「六度萬行」要很具足圓滿，才有辦法到達佛道的頂端。所以我們要很用心，不能有這些「虛妄浮心」。虛，每天所過的，就是虛虛的日子過，每天我們的道心都沒有辦法扎實下來，就是這樣浮啊！浮浮，而我們的心念就是不直，就是這樣一直所有的空間，一直在遍布空間，我們的心念處，心所念處就很煩，很雜。這種的心，守不住在我們的身，身和心與生活無法合在一起，這全都是因為「虛妄浮心」，所以，心就遍布，走掉了，到處去計較；這就是我們凡夫心。全都「多諸巧見思量」，心若走掉了，去緣外面的境界很多，忘失了我們自己這念身、心，就是只有在外面的境界，隨所欲求，而「多諸巧見」，就去想了一些，我要如何才能，得到我的歡喜，得到我的追求，得到我的滿足貪欲。這種「多諸巧見」去思量，心已經浮動起來，要想的事情，都不是在那正確的。
或者是心已經「橫計」，已經跑出來了，在人我是非等等，這種「浮心遍計」，偏到別處去了。同樣去用心思，「多諸巧見思量」，向直的路走，已經變成向橫的，「差毫釐，失千里」了，就雜了。
所以「不能成就頓悟」，那就是無法「體解圓覺方便」。我們的心，若讓它偏差了，「差毫釐，失千里」，我們的心思若「橫計」掉了，我們就無法成就頓悟。我們就已經開始要感覺了，將要感覺到我們的生命有價值，就只是將要感覺到，我們就開始停了，這樣是很可惜。你又已經到達了生命有價值，那個時候，我們就已經讓它冷掉了，哪有辦法頓悟呢？你真正要到達那頓悟時，而你自己就讓它冷掉了，就沒辦法，「不能成就頓悟」，無法真真正正體會到了，所以更無法「體解圓覺方便」。
我們若在「三皈依」，「體解大道，發無上心」，每天早上的課程，誰沒有唸到呢？每天早上都唸到，「體解大道，發無上心」，要「深入經藏」，才能「智慧如海」，有體解大道，深入經藏，智慧如海，才有辦法「統理大眾」。不是要「統理大眾」嗎？什麼叫你「統理大眾」？那就是我們有辦法帶人，一直陪伴，一直帶，人人願意跟你走，願意跟著你做，願意將你當成典範目標，這叫做「統理大眾」。你的人，時時都在他的腦海中，在他的心坎裡，這就是你在領導他如何走，你是他的典範，如何做，我們才有辦法「統理大眾」。我們若沒有「體解大道」，若沒有「深入經藏」，怎麼有辦法去「統理眾生」呢？這是我們很基礎的，每天都在唸。
所以我們「不能成就頓悟」，更沒辦法，「體解圓覺方便」。「圓覺」，不是一直告訴大家，「轉識成智」，後面的境界就是「大圓鏡智」，照天下的一切，照自己的心地，明明朗朗，很清楚。
所以，「佛之所說真實，所說言不虛妄」。我們應該要很相信，我們既然相信佛所說法，法，我們更要再貼心一點；法，既然貼心了，我們必定要身體力行。所以，我們要相信「佛之所說真實」，這是真實的方向，這條道路，是我們要真實身體力行去開，因為所說的方向正確。既是「實」，我們的心，心的雜草，雜草叢生了，我們自己就要趕緊來，除去這些雜草，自己要用功，就是在開路。菩薩自己要開路，開出了真正方向，我們很相信那個方向，有路可走，所以要相信佛所言不虛妄。所以，「分別一切惡事，皆有虛妄行因」。我們若這條路的方向都清楚，自然我們就懂得分別是非；是非，我們懂得分別，修行，回過頭來並不深，是這麼的簡單，要我們分別一切善惡，要我們懂得分別是非；是非善惡分清楚，我們心「無漏」。過去一段一直說，戒、定、慧，聞、思、修，都不要漏掉了，這就是法。戒、定、慧，能夠預防惡的事情不要靠近來，而我們了解善的事情；善行，「六度萬行」，我們必定要積極向前走，這就是我們菩薩道，是非善惡分明，該走的方向、該開的道、該鋪的路，就是這麼的清楚。
所以，我們若是沒有辦法，去清楚了解，這些雜念無明，全都是「皆由虛妄」，從「虛妄浮心橫計」開始，我們要很清楚。我們如果不相信，「佛之所說真實」，所言不虛，我們就會沒辦法去分別是非；沒辦法分別是非，我們的心思就容易虛、妄，去造作的就是惡因、惡事。惡事成為惡因，這一直無明，一直沉淪下去，我們的性一直沒辦法好修，修正好我們的個性，脾氣，一直沒辦法可以改變，這我們在人群中都看得到；不懂得要好好，及時來反省、體悟，這就要自己要很用心去體會。所以要用心，絕對不要有「虛妄浮心橫計」，才不會不懂得分別善惡，生起了這些虛妄來去行事、成為惡因。我們若做惡事，在進行中；進行之中，因就已經成就了，所以我們要用心體會。
前面的經文，就是這麼告訴我們：「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便，教化眾生。」
然今非實滅度
而便唱言
當取滅度
如來以是方便
教化眾生
《法華經 如來壽量品第十六》
這是佛陀一期的壽命，是跡，應化之身來人間，就是讓我們立一個典範，給我們看。其實，人生本來就是虛妄，我們「虛妄橫計」，這就是我們凡夫，在長期間來就是這樣。佛陀為了要教育我們，所以應因緣，示現應化之身在人間，做我們的典範給我們看，讓我們很清楚，而我們到底是知不知道呢？一直到了，佛年邁了，他所說法，殷殷善誘，一直要將他內心真實法，讓大家了解。現在我若說起「真實法」，大家的內心就知道──「真如本性」，是人人本具。真如本性，人人本具，為什麼我們會這樣迷茫六道，生生世世？這原來就有的真理，遍虛空法界，無不都是道理存在，古往來今，無不都是道理存在，只是我們一直無明，抹滅了道理，道理還是永遠存在。因為這樣，佛陀要來讓我們體會了解。
所以佛陀說，「非實滅」，他沒有要滅度，本來就是在人間，道理也是在人間，就是沒有滅度的時候，因為道理永恆，卻是在人間，方便「唱言」度眾生。我們若人都常常在一起住著，沒有生滅，人與人之間就沒有珍惜，佛陀也是，要先告訴大家：「你們要趕緊聽，要不然，我將要離開了。」大家才開始能夠警覺。所以說「而便唱言：當取滅度」，應該開始要進入滅度的時間了。所以，「如來以是方便，教化眾生」。如來就是這樣，生生世世就是這樣，方便教化眾生。
接下來這段經文再說：「所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。」
所以者何
若佛久住於世
薄德之人
不種善根
貧窮下賤
貪著五欲
入於憶想妄見網中
《法華經 如來壽量品第十六》
這就是佛陀若沒有說要入滅了，世間人就是有這樣的壞脾氣，就是這樣的惰性，反正我今天沒有聽，明天聽；今年沒有聽，明年再來聽。今年沒有修，後年再來修，總是，佛就常常在，什麼時候，我再來。這沒有那個無常觀，就不能起精進念，這是我們人人都要很警惕。所以經文說，「所以者何？」
所以者何
若佛久住於世：
是即顯
示現滅度之由
若使世尊
久住世間
「所以者何？」佛陀還要再問大家一遍，「如何？有相信嗎？你們的感覺如何？我所說的，你們到底有聽進去嗎？在你們的內心，感覺如何？我開始將要唱入滅度了，大家覺得如何？」
「若佛久住」，若是佛都常常在世間，這樣，這就是佛陀要開始顯示了，讓大家知道，佛陀是為何要唱，方便來說：「我將要入滅了。」是為什麼佛陀要告訴大家：「我要入滅了。」這個因由讓大家知道。因為大家還不很清楚，佛陀說：「如何？你們了解嗎？聽懂嗎？我再跟你們解說，我為什麼，我將要入滅了，有因緣說給你們聽。」
「若使世尊，久住世間」。世尊若常常住在世間，這「薄德之人，不種善根」。就是依賴，「反正佛慈悲，我這次不對，我計較，我這個時候不對，我就是不對，不對到底，反正佛慈悲會再教我，會寬諒我」。這凡夫的懵懂，就是這樣，這就是修行不夠，所以德行很薄，他的聽法不入心，心無所得。所以常常說：「德者，得也。」，說你有德，是因為你有修有得，才有德。所以說「薄德」，就是缺福德的人，佛法沒有深入。「薄德之人，不種善根」，他的信心、善念，沒有深透下去，根沒有伸長。上面看起來很茂盛，但是它的根已經斷掉了。樹木，很多的移植，都將根斬斷了，這麼大棵的樹木，拿去別處種，那要是颱風來的時候，就要這樣去撐住，撐到風吹不倒。其實，那都是用外面在幫助它，不是這棵樹會站起來，因為它的根沒有伸出去。所以，大家修行要修德，要好好用心。「薄德之人，不種善根」，這個善根沒有伸長，所以「薄德無福」。
薄德之人
不種善根：
薄德無福
鈍根之人
不肯修種菩提善根
如薄德樂小之人
見佛常住
不生重法想
不種善根
貧窮下賤
「薄德」就是無福，沒有真正為眾生去修福、去做，福因緣就沒有，就是只有這樣，一時的感動，這樣的投入，但是這個內心，那個德沒有修到，這樣的人叫做「鈍根之人」，不是頓根，是鈍根，很鈍，法，沒有辦法深入內心，體會了解。所以，「不肯修種菩提善根」，就是自己不懂，也不肯下功夫，我行我素，「我的脾氣就是這樣，我現在在氣，你都不要跟我說什麼。你跟我說什麼都沒有用，等候，我氣若緩下去。」你氣若緩下去，你的錯誤、你的因已經造成了，又要怎麼辦呢？這就是我們凡夫，這種懵懂衝動，就是只有在一股氣，這真的很可憐，很煩惱，很多…。所以，「不肯修種菩提善根」，「菩提」就是「覺」。我們明明要做一個覺有情人，就是這樣懵懂不覺，就是這樣。
所以，「如薄德樂小之人」。這個福德很薄，只是想要獨善其身，不顧他人，只有認為我自己，這就是我們凡夫。除了顧我自己，我還要再跟人家計較，這叫做凡夫。若有修行，我不會去跟人計較，我也不會去與別人發脾氣，但是我就是不要去理世俗事，不肯入人群。這叫做小乘人。
就像這樣，「薄德樂小之人」，就是「見佛常住，不生重法想」。他覺得：我就修得好好的，這樣法，我就有了。就要佛陀說：「你若不再精進，我就將要離開了。」，這樣他才會覺醒。因為他過去不重法。佛陀到這個時候，開始就說：「小乘是還未究竟，你要再轉入大乘來。」這樣他才知道，「還有法，我還未修到。」才能夠覺悟。所以，佛陀唱言入滅，也是為這一類人來說。所以這種「不種善根」的人，福德較薄的人，叫做「貧窮下賤」。這種的人，就是「不生二善」。
不生二善
未生善令生
已生善令增長
不斷二惡
未生惡令不生
已生惡令速斷
不滅常在
無益有損
佛陀教育我們「未生善令生」。不能說，善念不要生，我們還未生善念，我們就要趕緊鼓勵他，善念要生起來。所以常常說，我們要帶動人人啟發善心，就是這樣。他的善心還未啟發，我們要用心啟發他的善心。他「不生二善」，我們就為他完成這個「二善」，什麼叫做「二善」？還未生善心，我們就給他機會，讓他能夠生出善心來；已經生善心了，也已經在進行了，若感覺我這樣走過了，這樣我有做到了就好了，就停下來，不行！我們要趕緊鼓勵，你要再繼續。所以，「已生善令增長」。因為佛法是無止盡，菩薩行「六度」，是萬行要俱全，不是這樣一小段就好了，還是再回顧那種，難行能行、難為能為，這個精神要再接再厲，就是「已生善令增長」。
「不斷二惡」的人，有的人已經惡了，我們知道，我們要憫念他，要如何叫他斷惡，不要知惡而不斷。「我的脾氣就這樣，你要改變我，我怎麼改得過來呢！」自以為是。這種「不斷二惡」，我們要設法。「未生惡令不生」。本來他就沒有與人結怨、結仇，我們就要讓他知道道理，「不要哦！不要去與人結怨，我們對人心寬一點，多善解，不要去與人結怨連仇」。讓他遇到境界，不會生惡心，這叫做「未生惡令不生」，讓他這個心態，常常這樣很平衡。
萬一是遇到已是生惡的人，我們要想辦法，循循善誘，讓他改變不好的習氣，惡的念，要如何將他轉變過來，讓他改變過來，轉惡為善。我們也要為這種，「不斷二惡」的人，我們來設法讓他，不要生惡起來。已生惡在做惡，我們要如何將他轉變過來？
看看慈濟人常常在分享，進去監獄裡面，如何去轉變人，出來以後更生、重生，做好事，這也沒有什麼困難。所以，不生善令生，未斷惡令斷，這就是菩薩行，諸佛菩薩為眾生要施教的對象。
所以佛陀在這種眾生中，「不滅常在，無益有損」。他若常常說，佛陀都常常在，今天，二千多年前的釋迦佛，若還在人間，我們就不能起精進念，就是佛都不在了。我們現在在學佛，我們才要去尋尋覓覓，找出真正正法，能夠落實在人間，與人群會合，這樣的法，我們要來身體力行。現在就是要讓真正世間法，流傳在未來，世間法，佛法不離世間法，要如何將佛法在世間流傳下去，這很重要！所以經文這樣說，「貧窮下賤，貪著五欲」。
貧窮下賤
貪著五欲：
不修福業
名曰貧窮
熟習惡者名為下賤
貪著世間五欲之樂
佛陀是為這類的人來說「滅」，要滅度了，因為佛陀的真實的道理，就沒有滅度，但是為人事，他就要說「滅度」。不修福業的人，名叫做貧窮。「熟習惡者名為下賤」。已經在這個惡的環境中了，自己還不懂得要改變，這樣成為習氣。這些壞的脾氣、不好的動作，變成是他，原來就是這樣。這樣沒有人會疼惜他，沒有人會愛他，沒有人會尊重他。所以不貴重的人，叫做下賤。所以「貪著世間五欲之樂」，這樣的人都是在那裡貪著度過。所以，「入於憶想妄見網中」。就是這樣，進入在這個網之中，這個憶想就是雜念。
入於憶想
妄見網中：
入於憶念
種種思想
虛妄知見
人就是這樣，想入非非，真理不求，真正的好事不做，偏偏就是要去聽人家，那種不事實的事情，就是好樂傳是非，這樣的人，這叫做「憶想妄見網中」。二千多年前，佛陀就知道未來的現在，就是有這種的網，現代人叫做「網路」，每一條路都有網，將你網住，條條道路行不通，就是將你網住了。這就是「妄見網中」，現在的人的思想觀念，就是在這「憶想妄見網中」。就是這樣「低頭族」，都不信人，人家在說話，都沒有在聽，就是只有聽手中那支(手機)，這樣而已，只信那一支，他沒有在聽人說話。這種無路可走的人間，這叫做「憶想妄見網中」。這種想入非非，不踏實人生的人，所以，「入於憶念，種種思想，虛妄知見。」全都是在這個愛、欲之中，貪著在這種情、愛、欲之中。
所以，這個「五欲」，「五欲即思惑，憶想即見惑，由此垢重，故須唱滅」。
五欲即思惑
憶想即見惑
由此垢重
故須唱滅也
這個憶想就是「見惑」，只是在想，在想：我何時看到什麼，我就是要什麼，我是……等等。很雜、很亂，使我們的心惑了，迷惑掉了。所以，「由此垢重」，因為這樣，我們這個雜念、煩惱，一直一直就是累積，讓我們的煩惱重，重得很難負荷起來，這實在是煩惱重重，壓力就大，全都是這樣的壓力。所以，「故須唱滅」。佛陀看到大家，說也說不聽，輔導也輔導不動了，已經煩惱知見那麼的深，這不說也罷了，就不用說了，就不用在世間了。就這樣，佛陀他就說：「我將要入滅了，大家既然是這樣不重法，我就要取入滅了。」「佛既住世，則聞法者多」。
佛既住世
則聞法者多
然聞而不信
信而不解
解而不行
則善根無由培植
功德法財何由富裕
自甘輕蔑
豈非下賤
皆由貪著
財色名食睡
五者之欲
迷墮見、思
二惑之網
故均為薄德之人
佛，若要在世間，大家聽法就很簡單；就是佛就不在人間了，才是真正要很珍惜。人的心態就是這樣，我們人在，不貴重，就是人不在，才會貴重。近近的人，不重要，遠遠的人，才是重要。總是人間就是這樣。
「然聞而不信」。在你的面前跟你說話，你都不要相信了，不如那就不要說，離開了。「信而不解」，你就是相信了，一而再，再而三，告訴你，你也沒辦法很了解。「解而不行」，你真正了解，叫你去身體力行，也有一些困難。「則善根無由培植」，真正的善根要從哪裡起來呢？只是聽，「我知道了、知道了，我相信。」「了解嗎？」「了解啦、了解。」但是你不要身體力行，你了解，你怎麼有辦法體會呢？這是要身體力行。要不然就是「解而不行，則善根無由培植，功德法財何由富裕！」我們自己不去做，我們如何有這個功德法財呢？走過的路，不是你的，所以你怎麼說都是別人走的路；別人開的路，你是借路而過的。
各位，我們真真正正要用心，不要「自甘輕蔑」，我們人人本具佛性，佛法在我們的周圍，我們怎麼好這樣將它輕視掉呢！不可以。「自甘輕蔑」，將它輕視掉了，「豈非下賤？」有寶，你不懂得要取，我們不懂得要用，這樣難道不是嗎？所以，「皆由貪著財、色、名、食、睡，五者之欲」。因為我們人就是這樣，讓你無法精進，讓你無法進步。所以這個「五欲」實在是迷人，讓我們墮落。「見、思二惑」，這就是一個網，「故均為薄德之人」。
各位，要好好用心，要不然我們全都是在，「虛妄浮心橫計」，這樣的人間，是不是很可惜呢？所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月11日～
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