20231030《靜思妙蓮華》誠敬諸佛 誓願精進 (第1534集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙誠心敬供諸如來，誓願一切諸布施，正念具足持淨戒，信實無盡忍辱行，無量苦行勤精進，寂靜凊澄正思惟，曉了眾生時世病，致世良方妙藥治。
⊙「譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「其人多諸子息，若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙其人多諸子息：譬喻悲誓教化，五道眾生。其人：喻佛。多諸子息言受化少，不受化多。
⊙眾生發心，持出世無漏種子，為佛密施教化所致，由佛化生，即皆為佛子，故言多諸子息。
⊙若十：菩薩，喻頓悟種姓眾生；二十：二乘，喻漸悟種姓眾生；乃至百數：十法界；十類眾生。喻此二類種姓眾生甚多。此為慈矜起化喻。
⊙以有事緣，遠至餘國：佛先化此土，結大乘緣，餘方機熟，名有事緣，捨此趣彼，名至餘國。
⊙此土已度而緣盡，他土當度而機熟，應往他土示現，故曰：以有事緣遠至餘國：或為淨土，或為穢土，均對此土而言。此為觀機道隱喻。
【證嚴上人開示】
誠心敬供諸如來，誓願一切諸布施，正念具足持淨戒，信實無盡忍辱行，無量苦行勤精進，寂靜凊澄正思惟，曉了眾生時世病，致世良方妙藥治。
誠心敬供諸如來
誓願一切諸布施
正念具足持淨戒
信實無盡忍辱行
無量苦行勤精進
寂靜凊澄正思惟
曉了眾生時世病
致世良方妙藥治
要用心了！「誠心」，用最虔誠的心，恭敬尊重諸如來。各位菩薩！我們不就是學佛法？學佛法必定要用虔誠恭敬心，懂得要去恭敬，才有辦法學得道。古時候的人這樣說，「尊師重道」，我們的本師釋迦牟尼佛，何其神聖，百千萬劫難遭遇！雖然我們這個時代，是看不到釋迦牟尼佛那個時代，但是釋迦佛他覺悟的法，用心敘述他覺性慧海，用言說、用譬喻、用因緣、用故事等等，用盡辦法，將他所覺悟、心靈所體會，一一就能夠期待眾生，能夠體會、能夠了解。只是堪嘆眾生剛強難調伏，但是佛陀已經用盡心了，法，是留下來了，就像那個良醫雖然不在，藥，良方妙藥還是留著，讓我們知道有病了，有藥就要好好用藥。現在還有藥，我們有病可以治療，就要用感恩的敬重心，來信敬這病的藥方來對治。
所以，我們學法也是一樣，學佛法，我們要用很虔誠、敬供，要很敬慎的心態，來接受佛的教法。如來，乘如是法而來人間，我們這段這麼長的時間，一直在說的「本門」，那就是佛陀無量無數劫，當中沒有停歇，來來回回，他的法不間斷在人間度化，所以乘如是法而來人間，度化眾生。雖然用人間的壽數時間，說佛陀過去已經二千多年，這二千五百多年來，佛，法身佛是不間斷。雖然「正法」過了，「像法」也過了，法在人心，現在雖然稱為「末法」。正法的時代是人人誠心恭敬，信受佛法的教育，這叫做正法。佛雖然離開了，眾生的心，還是那麼的誠心，敬信佛的教法，所以那個時代，五百年的時間，還是正法。
一直來，到了後來慢慢成為像法，大家相信佛來過人間，為了要敬佛，所以造像。大家以為那個像就是要膜拜，拜佛就是來保佑我，就這樣開始，他有求的心、依賴的心，就是一直往著，這個實形象的方向，大家一直造像去膜拜，或者是提倡唸佛。這唸佛，是唸在要求自己平安、要求自己……等等，有所求的「信」，這變成是有形象的、有所求的，學法的精神就慢慢退了，有形象、有所求，就慢慢旺盛起來。所以人人愛造佛像，等等、等等求功德，這就是人心對正法的偏離，慢慢就這樣偏離掉了。時間久了；法，在真正追求佛法、學法，學法能夠將法入心，道理用在日常生活，慢慢在人間淡忘了，到了現在叫做末法。「像」也已經被人破壞了，大自然的風化掉了、人心的污化，所以從人禍，或者是人的心有意破壞等等，佛像已經被破壞了，很多。
看看不論是在阿富汗、在敦煌等等等等，已經自然的壞，或者是人為的破壞，這已經人心，我們就能夠了解，佛法在人間，已經在人心破壞，就慢慢消失。所慶幸的就是還有部分的人，就如我們現在，還有部分，還是敬信佛法，看現在的宗教就已經很多種都一直興盛起來。佛法現在要靠有敬信佛法的人，我們要很用心，將正法的道理要入心。其實什麼叫做正法、像法、末法呢？我們若有心，法在我們的心中，這心沒有正、像、末的時期，因為真理、道理是永恆。
我們願意接受佛的法身，是永遠完整存在我們的生活中，所以我們只要有心，要有敬信的心，很虔誠，「誠心誓願度眾生」；正心，我們就是要誓願斷煩惱，這是諸佛的通願。我們還要「信心誓願學法門」，我們還要「實心誓願成佛道」。慈濟人信、實、誠、正，我們大家豈不都是有立弘誓願，向佛的通願。所有諸佛的通願，我們若要解，就是要學佛；學佛者就是學佛的心願。所以我們要很用心，誠心敬供，用這樣來付出；用最誠意，誓願來付出。學諸如來，我們要學的就是諸如來，乘如是法而來人間。期待這個法，法身永遠就是在我們的人心，沒有欠缺。這就是這幾天來在說「三身」，最重要的就是法身。佛應時世因緣而應身來人間，這已經告一段落，最重要的就是法身永住，最重要就是法身。
所以，我們要「誓願一切諸布施」。為天下眾生，我們學佛，學以致用，佛陀給我們「六度」的法，就是教菩薩法；六度教菩薩法，第一就是要布施、要付出。在人間，我們的身體在人間，自己沒有辦法去把握長短；廣與深，自己可以來開闊，我們生命的價值，要有深，深度生命的利用。我們要好好把握時間，為眾生就是修佛法，上求下化；上求來，心富有，眾生需要，我要去付出，那就是布施，我們要付出。「正念具足」要「持淨戒」。我們要用正念來持戒法，需要的是「信實無盡忍辱行」。我們不是只有持戒，我們在人群中需要借周圍人的力量，來共同完成度眾生，所以我們必定在這個人群中，也來幫助苦難眾生。
人還是凡夫，人人都有不同的見解，「五濁」──見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁，集中在這個時劫的時候，所以這叫做「五濁」。人人的偏見，要如何匯集成為正見，往人間所需要，大家共同一志去付出。這每個人就要包容、堪忍，每個人的見解；要堪得忍，但是要應用方法，這樣讓大家的愛沒有偏差、付出沒有偏差，這要用工夫，所以這要忍、行。所以，「信實無盡忍辱行」，這就是菩薩道之一，很重要。再者，「無量苦行勤精進」。要不怕辛苦，在人群道上要勤、要精進。還需要再「寂靜清澄正思惟」。我們不就是要時時顧好這念心，要寂靜清澄。《無量義經》，在讀「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫」，不就是常常這樣在誦？所以，「寂靜清澄正思惟」，我們的觀念，大家調整過來正確的思惟，不就是都「合和互協」呢？這就是菩薩的志向，很正確的志向。
所以，我們更需要大家要覺有情，共同覺悟，要「曉了眾生時世病」。各位，請大家要用這念心，現在的時、現在的世間，真的是有病了。不只是人有病，是世間、空間，任何空間的，不分種族，眾生都是有很濁氣、很重的病源在。所以，我們要知道，每次若想到這樣心就很難過，眾生是為什麼，這個心病難調伏呢？我們要覺有情，總是常常要提醒覺有情，要有這個心願。佛陀教育我們這個菩薩行，菩薩就是覺有情，要「曉了眾生時世病，致世良方妙藥治」。各位，這是很用心，用很虔誠的心來向大家分享。我們學佛需要的，要用很虔誠的心，同時我們要虔誠的心，接受佛陀的教育──教菩薩法。我們不能離開，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，智慧，要發揮出來，那就是要「曉了眾生時世病」，這就是要發揮智慧，要用什麼方法呢？為這個世間苦難的眾生所需要，要付出。而我們要如何，來集合人人的正思惟？必定要經過很努力的精進，努力的精進必定要經過堪得忍耐，重重、重重的忍耐，一定要堪得忍耐。
這個忍辱就是只為了一項──誓願，我一定要將這個誓願力，要堅持下去，防非止惡，我們人人一定要有這個心願：我一定要持、一定做到。這是我們要為眾生付出的方法。所以，為眾生付出，是因為我們敬信佛陀的教育，我們依教奉行，就是這樣。我們這些若全都能夠透徹了解，相信我們的心、人人的心，絕對是寂靜清澄，是正思惟。世間，這個世態的病態，我們就「有法度」，有法度一切的眾生，所以要請大家要多用心。
接下來我們來看前面的本文。前面的本文也就是這麼說：「譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。」
譬如良醫
智慧聰達
明練方藥
善治眾病
《法華經 如來壽量品第十六》
要治眾生的病，除非前面和大家分享的，我們要用「誠心敬供諸如來」這念心，才有辦法「曉了眾生時世病」，才有辦法「致世良方妙藥治」。我們若沒有那個誠心，我們就沒有辦法，曉了這個時世的病態。這我們要很用心。既然學佛法，我們就要用認真，認真是為法忘軀。我們的生命是短暫的，佛法是永恆。我們的生命只是分段，一段一段，在「分段生死」中，生不知從何來？死也不知從何去向？凡夫是這樣。而我們這時候，若好好將我們的心調好了，訓練我們好的習氣，心心念念為眾生，時時刻刻就是要包容，心包太虛，還是為天下眾生。
大慈悲──大慈能夠無緣付出；大悲能夠同體拔苦。這短暫的生命來發揮，發揮大用的因緣；這個因緣就是我們未來的路，所以要好好把握這個身體，力行在佛法道上。生命長短由不得自己，但是寬闊、深度要由自己來，方向是知道了，道路，我們要自己開；我們要開到哪一個地方，要開多大條？要開多長、多寬，我們都有「有法度」，開闊我們的道，我們能夠鋪平我們的路，所以來去自如。所以大家要好好用心發揮，我們人間這短期的壽命，也能夠用在無限量的慧命，所以我們要很用心來把握。
下面接下來這段經文就這麼說：「其人多諸子息，若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。」
其人多諸子息
若十 二十
乃至百數
以有事緣
遠至餘國
《法華經 如來壽量品第十六》
這位良醫，他「智慧聰達，明練方藥，善治眾病」。這位良醫，他有很多孩子，多少孩子？是十個，或者是二十個，或者是百數？有很多、很多的孩子。「以有事緣」。這個良醫，他就是因為有其他的事情，一定要遠行到其他的國家去，而這樣，這個經文這樣看，就很清楚了。這是，也是在做譬喻。就「多諸子息」。是譬喻佛的悲智，來人間教化，教化在「五道眾生」，在五道中來來回回。
其人多諸子息：
譬喻悲誓教化
五道眾生
其人：喻佛
多諸子息言受化少
不受化多
「五道」大家知道了，天道、人道、地獄道、畜生道、餓鬼道。這個「五道」佛陀來來回回，中間都沒有休息。
我們最近也一直在說「中間」，佛陀來人間，難道是這樣八十壽命，涅槃後就都沒有來了嗎？不是啊。前面我們已經說過了，中間沒有休息。不論眾生界在哪一個地方，他有緣、機緣成熟，他在這個中間一定都是來來回回。所以在「五道」，佛陀是沒有停歇，現相才是一個因緣度化的名詞，其他還是來來回回。所以這是譬喻，是大慈悲弘誓願來回教化，用很多種的方法。
所以，「其人」，就是譬喻佛；這個地方說「其人」，那就是佛。「多諸子息」，就是受化多少。他來來回回在人間，法要在人間去付出，而能夠接受的又是多少？看看佛陀來人間，佛法到底是不是，普遍在人人的心裡呢？人人是不是有那個因緣，聽到「佛教」二字嗎？可能以人間總數的人口來比例，可能，數不多！只是聽到「佛教」二字，「佛教」是什麼？可能也不很清楚，天下人口這麼多。又何況佛法的內涵是什麼？聽內涵道理也不多。「名稱佛教徒」，說真正聽懂佛法道理也不多。而能夠體會道理的內涵、用入心，落實生活，身體力行，這少之又少！所以，佛法要應用在人間，不是那麼簡單。所以迷茫的眾生很多，顛倒的眾生很多，所以因為這樣，就有時世的病態，所以眾生沒有聽到法，沒辦法發心。
眾生發心
持出世無漏種子
為佛密施教化所致
由佛化生
即皆為佛子
故言多諸子息
「眾生發心，持出世無漏種子，為佛密施教化」。這些真正可以發心、可以持法，「出世無漏種子」，這種是很難得。「無漏」，就是佛法都在心的裡面，佛法在心中，煩惱都去除，真誠地力行佛法，佛弟子，這樣的種子是很少，為什麼啊？「佛密施」，佛不是有什麼樣的祕密，意思就是佛陀將這個法，從他覺悟以後，體會天地之間，大地眾生皆有佛性，他一直要說出來，眾生根機無法接受。既然無法接受，佛陀無法這樣施教，他就要待時機，這個法一直隱藏在內心。我們前面也已經說過了，佛陀開始宣布過去三乘教法，現在是說一乘法。就是大家不要執在那個地方，還是要再進步，應該要面向著一實乘法走，不要再停滯在二乘的小教之中，大家共同歸納為一乘。
這個法一直到四十二年後，佛陀才開始啟開他的心懷，來講說一乘大法，這就是隱藏了那麼久。但是《法華經》，已經開始要說了，大家要記得是舍利弗「三請」，佛陀是「三止」；舍利弗就是鍥而不捨，還是請求，佛陀開始：「汝既三請，豈得不說。」這是師徒的默契，舍利弗的智慧，知道佛一定要開啟他的內心，很需要，要布達的法。佛陀在找時間，請示一遍，時間還未到；第二遍再請，佛陀還是止，時間還未到。一直到三次了，佛陀認為這樣時間到了，「汝既三請，豈得不說」。佛陀開始就要解說，這個法是妙難思，開始要說一乘實法，這是很奧妙，但是信根不夠的人，不能說。
因為過去信根不夠，你若說，他就斷章取義。或者是那個誠意不夠，不能說，因為他用不正的心態，拿去是用在不正的用途；用佛的名去講他不對的法，去傳等等。就是沒有對機，這個法不能說。所以佛陀要待時機，要看人那心思有正嗎？也怕那個偏邪的心思，怕那個見解還是不正，也不能說。反正前面我們說過很多。還不對機，無法說；沒有那分的誠意，沒有「誠正信實」這個心態，你要傳這個正教、大法給他，這是恐怕造後面的弊端，怕佛法會偏差掉，怕會被人將它拿去，應用不該做的事情，這就是很多的考慮。所以為什麼現在的人說：「這有專利，這個名字你不能拿去亂用！」現在的人有這樣的約束，但這也是和這樣的意思，有一點點類似。
所以，我們要知道，無漏的種子就是心思要端正，真正要有誠、正、信、實，才有辦法道在「四弘誓」，這是很重要的。所以這個「佛密施」，不是有什麼樣的祕密，是不能隨便付託，不能隨便這樣就說出去，這就是擔心。能夠「持出世無漏種子」的人，就是「誠正信實」，心無煩惱，不會要拿這個名，去用在錯誤的行為，這樣的人叫做「無漏」。他的正心、正意、正念、正業、正行，這種無漏的心志。「無漏」，過去一段時間也一直說。所以，佛的「密施教化」，不可偏差、解說不對，只是要對機；佛陀要對機，沒有對機他無法受教，無法傳授教法給他，所以這叫做「密施教化」。
「由佛化生，即皆為佛子」。將佛陀的法，用「誠正信實」接受來；用四弘誓願──誓度一切眾生、願斷一切煩惱，也學一切的法門，最後就是成佛。這種的「四弘誓願」，要真正入心，才有辦法受佛教化，成長慧命，所以叫做「由佛化生」。你的觀念、你的思想，因為這樣，你發現到你的慧命，你的慧命要成長起來，所以因為這樣稱為「佛子」，「故言多諸子息」。所以，若這樣，就是很多孩子，慧命由法而生，這就是很多孩子了。「若十、二十乃至百數」。
若十：菩薩
喻頓悟種姓眾生
二十：二乘
喻漸悟種姓眾生
乃至百數：
十法界
十類眾生
喻此二類種姓眾生
甚多
此為慈矜起化喻
「若十」，就是「菩薩」，譬喻頓悟種子。就像這樣，這類的人，「菩薩十地」等等，都按照著這樣的路、道，這樣不斷不斷，向這個道路開去了。「二十」，就是表示「二乘」。聲聞、緣覺乘，就是大乘法開始時，小乘、中乘這樣的眾生，隨因緣成長他們的慧命，就是這樣一直培養起來。當然到了最後，佛陀就是說：「唯有一乘。」從小乘歸納為一乘法。
所以，「乃至百數」，就是十法界。十法界，大家知道，娑婆世界是五趣雜居地，有六凡、四聖。「六凡」，就是六種的凡夫界，天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這就是「六凡」；還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這樣叫做「四聖」。這我們要用心去體會，這些各種不同的生靈，就是生命有這十類的生命在。所以，譬喻此二類種種眾生甚多，就像這樣去類推，就是佛陀的這個慈悲心，來應化眾生。所以，「以有事緣，遠至餘國」，那段經文就是這麼說。
以有事緣
遠至餘國：
佛先化此土
結大乘緣
餘方機熟
名有事緣
捨此趣彼
名至餘國
「佛先化此土」，先在這個地方，在這個娑婆世界，「結大乘緣」。在這個地方，在人類世界，從小、中乘一直到大乘法。就像現在的《法華經》，是在佛陀靈鷲山那時，啟開了大乘法的因緣，這就是在我們娑婆世界，這個地方。佛陀在此土裡來應化，在這個娑婆世界的道場，來結這個大乘緣。「餘方機熟」，「餘方」就是其他的國界、其他的世界。因為還有其他的世界，他都要去化度，「五道」，他來來回回。因為佛是「三界導師」、「四生慈父」，中間絕對沒有停歇，所以他有「他方」，除了這個地方，還有遠方餘國，其實主要是在這個娑婆世界。娑婆世界的教主，釋迦牟尼佛，現在還是，其他就是中間化度。
所以，「名有事緣」。有事情，我真的就是住在這裡，但是我有事情要出去，因為外面還有其他的事情，終歸還是在這個地方。這就是佛，娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土，現在也是。因為我們的教主是釋迦牟尼佛，中間，他有因緣出去，這是一種的譬喻。所以，「有事緣，捨此趣彼」，捨這個地方去那個地方，名為「至餘國」，是先離開這個地方，先去其他的地方。所以，「此土已度而緣盡，他土當度而機熟」。
此土已度而緣盡
他土當度而機熟
應往他土示現
故曰：
以有事緣遠至餘國
或為淨土
或為穢土
均對此土而言
此為觀機道隱喻
佛陀住在這個地方，已經有一段時間，這些事情要做，已經結束了；其他的地方，還有其他的事情要做，所以先去那個地方。「他土當度而機熟」，那個地方，眾生的緣已經成熟，所以，「應往他土示現，故」，所以因為這樣，才有說「有事緣(遠)至餘國」。所以，「或為淨土，或為穢土，」。或者是要去的地方，是一個很清淨、眾生善良的國度，或者是要去那個，很貧窮、很穢惡的地方呢？這要看什麼因緣、要去什麼地方，「因緣機熟」，佛，他就到那個地方，應化身到那個地方，就是佛會來回，中間沒有停歇在度眾生。這全部就是這樣，此土、他土，其實還是在娑婆世界。
其實，娑婆世界，就有富有的國家，就有貧窮的國家；有善良的地方，有治安不好的地方，都很多，全都是在這個地方，娑婆世界。這是佛陀他現身人間，不一定在迦毘羅衛國，不一定是在美國，不一定在歐洲，不一定……，等等，這就是此來他去，還是來來回回。所以，我們要用心去體會，佛法的道理很深，不要這樣很粗淺，在經文之中，讀了就是叫做過了，還未過；讀了，每一段的經文都是很深，我們的慧命是不是有隨著，經文裡面的意義去深入嗎？我們就自己要好好用心，因為我們要用最誠敬的心來接受佛法，我們要真真正正，調整好我們的心，以佛法的「六度萬行」，我們依教奉行在人間。
最重要的，那就是要為世間，世間這苦難的眾生要付出，我們要知道時機，我們要知道眾生的需要，所以要「曉了眾生時世病」。病源在哪裡呢？這個世間要有方法去治療它，所以「致世良方妙藥治」，這是我們很重要。各位，學菩薩道，這是很重要，我們要堅持「六度萬行」，要知道世間所需要的是什麼，我們要真的去了解，必定要用一念誠懇的心。所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月18日～
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