20231102《靜思妙蓮華》愚癡迷惑 以因緣治 (第1537集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙若愚癡不了之人，當以因緣觀治之，即觀十二因緣法。其迷倒撥無因果，於諸法中迷惑不了，執著斷常名為愚癡；由其宿世慳吝法故，於現生中而得此報。
⊙十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
⊙以上十二支緣，包括三世起惑、造業、受生等一切因果，周而復始，至於無窮。
⊙「是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心、或不失者。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸。我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙遙見其父，皆大歡喜:以凡望佛遙見其父，皆大歡喜。見聞佛出，皆有喜敬之事，故云皆大歡喜。
⊙遙見：佛出世時，眾生亦見佛身，但為見思障卻五分，不得奉覲法身，故云遙見。
⊙拜跪問訊，善安隱歸:屈身作禮，問訊起居，唱滅還源，如離家去，時日久而歸來，言善安隱歸。
⊙我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命:自悔過咎，誤入邪流。願佛見憐，方便攝化，更復賜智慧壽齡。
⊙以故見父即能認父，並知為大醫王，求賜救其慧命。曾發大心之眾生，即以出世無漏智慧種子為其壽命。
⊙倘隱沒於無明煩惱之中，不能發育滋長，則壽命即有斷絕之虞矣。此為見佛咸欣喻。
【證嚴上人開示】
若愚癡不了之人，當以因緣觀治之，即觀十二因緣法。其迷倒撥無因果，於諸法中迷惑不了，執著斷常名為愚癡；由其宿世慳吝法故，於現生中而得此報。
若愚癡不了之人
當以因緣觀治之
即觀十二因緣法
其迷倒撥無因果
於諸法中迷惑不了
執著斷常名為愚癡
由其宿世慳吝法故
於現生中而得此報
多用心！了解，「本門」要我們透徹了解，我們的生命體活在人間。如何來？來在人間，起心動念，我們要時時用心。若是愚癡就是不了解，無法了解為何來生，生又有什麼樣的目標，將來又是什麼去向。這若不了解，那就是時時煩惱困擾著；無明就煩惱，煩惱造作，那就是不斷懵懂人生。所以像這樣要怎麼辦呢？我們若遇到這樣的人要怎麼辦？「當以因緣觀治之」。用因緣，因緣(觀)來輔導他，如是因、如是緣，不該做的事情，不要去做！不該有這樣的想法，要趕緊糾正過來。不可做的要停止，不要去進行；既做的，要趕緊要改過。這一切在因緣中，因緣若沒有造成，就不會去得到果報。所以惡因、惡緣要很謹慎，善因、善緣，我們要積極；對和不對、是和非，我們要讓它清楚明白。這就是因緣觀，好好用因緣來對治。
若要問因緣是如何來？生命的來源因緣如何來？我們就已經清楚了，生命的源頭是從這樣開始，那就是「十二因緣法」。 十二因緣，我們若不清楚就是迷，就是顛倒，就是撥無因果，所以我們要了解，十二因緣來龍去脈。十二因緣，什麼叫做十二因緣？
十二因緣：
無明、行、識
名色、六入、觸
受、愛、取
有、生、老死
那就是，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生、老病死。這個老死，這就是我們的一生。
這無明，我們用這因緣法，我們就知道，無明就是從貪、瞋、癡煩惱，這樣生起了我們的根本無明；因為過去生，就是造就了貪、瞋、癡，煩惱無明，去造作了，我們懵懵懂懂的行為，結束了過去、前生，由不得自己，我們受因緣牽引，就來今生此世了。要來之前，那就是來投胎，乘著過去，過去我們懵懂行為；現在這個識，父母恩愛之時，那就有身孕了，懷孕了。懷孕那裡面，開始就是沒有什麼東西，就是像一個水泡等等，慢慢形成。那只是我們的行為，我們由不得自己的因緣，這個懵懂的「識」，這樣與這對父母已經有緣了，所以懷孕了。那個時候還是叫做「名色」，因為懷胎之時，母親的那個胎，只是一個肉團慢慢形成，從泡而慢慢形成一團的肉團，慢慢它就開始在母親的胎內，就五胞開始了，頭、手、腳慢慢就這樣形成，這樣就成一個人形。
同時「六入」。六入──眼、耳、鼻、舌、身、意，俱全了、形成了，時間到了，十月懷胎，開始我們足月出生。從母親的胞胎裡，已經出生了，接觸到人間，全身接觸到這外面的空氣，就像刀割一樣的痛，痛、苦，哭出來。這個聲音是因為全身極苦痛，刺激了神經，他就哭了。要不然孩子出生，是為什麼哇哇大哭呢？這是刺激的痛，哭。這是來人間第一個的接觸，那就是痛苦啊！就開始在這個世間，接受到父母的疼愛，冷熱等等，時日，慢慢長大、慢慢感受愈來愈累積，愈來愈多，就慢慢形成了這個心識，那個欲愈來愈複雜。開頭就有欲，就是肚子會餓，就哭了。身體會溼，知道不舒服，也懂得哭！就是慢慢分別了身、心，慢慢愈長大，愈來要吃的東西，懂得選擇：我想要吃這個、我不要這個，我要那個；連吃的東西就開始有選擇了。
孩子從小開始，慢慢增長了他的欲念，選擇、佔有，這就是從幼小慢慢感受中，就培養那個愛欲起來，所以就「愛」了。有了這個愛欲，那就會去取著：我想要愛，我就要取；不順我的意，我就和你爭。這種愛欲、取著，這樣，人隨著年齡，就這樣不斷不斷，無明、煩惱開始增加了。這個造作等等，這「有」就是業力，慢慢就再開始造作業力。是對、不對，對、錯，從這樣開始了，那就產生了很多、很多的業力。業力，懵懂的業力讓我們一輩子，這輩子當中又再去產生很多，不論是愛欲、感受、取著，已經很複雜，在這一生中不斷去造作，產生業力。這一切的生，全都在這輩子當中，為善為惡、好緣壞緣等等、等等，這樣，這輩子，從幼年、少年、青年、中年、壯年、老年，這樣，這輩子，一直到進入老、病的最終，那就是死。
死是不是結束呢？沒有啊！就是由不得自己，又是行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，這樣又再一直循環下去，這叫做「十二因緣」。這個十二因緣，都是凡夫由不得自己，因為它開頭就是叫做無明；無明之中就是貪、瞋、癡。無明、煩惱、造業一直下去，這就是因為無明，所以就會去造一輩子的行動；行動中就五根、五塵、五識，在這輩子之中，去著相，名色，著到名、著外面的形形色色。在這樣的情形下，我們的六欲，不斷在這個根、塵之中，一直去感受，這個意識不斷去接觸、不斷感受、不斷產生愛欲、不斷在爭取，不斷就是產生了人與人之間，有了惡緣、有了善緣、有了……等等。這就是一輩子，也是沒有離開這「十二因緣」。
「十二因緣」的一輩子，再由這個「十二因緣」牽引，與父母有緣，又是再這樣由因，由不得自己再來人間。就像這樣，生生世世，總是這樣不斷循環，叫做「十二因緣」。在過去生是這樣，由因在我們現在生；我們現在生也是這樣，從我們現在生又是再不斷造作，構成「十二因緣」，又來在未來生。我們現在在生活中，還是由不得自己，在這「十二因緣」中在造作，這也叫做「十二支緣」。
以上十二支緣
包括三世起惑
造業、受生等
一切因果
周而復始
至於無窮
這十二種就是這樣，伸長在過去、現在、未來，每一天的時間都沒有離開。這包括在過去，就是這樣一直造業來，所以在這個地方這樣受生，造因、結果、受報，這樣一次再一次，「周而復始」，這樣不斷巡迴，循環不間斷。
各位，來就是這樣來，未來去，我們也是這樣去。現在我們就是在這樣，在這樣貪、瞋、癡，無明煩惱中造作，沒有離開這個「十二因緣」法。所以，我們每一天，就是在這樣的迷、在這樣的顛倒，有的人對佛法不了解、不願意接受，所以他就「撥無因果」。因為他不懂、他不知道，無法去了解，我們起心動念、舉手動足，無不都是在我們，在造業中。只是，是善業呢？或者是惡業呢？善業，當然結善緣。菩薩「六度萬行」，也是在人群中，也是在這輩子，這個身、心。所以我們日常的生活很重要，「轉識成智」。也是要讓大家知道，我們的人生懵懂在這個意識中，我們的根，六根對著外面的，色、聲、香、味、觸、法；法，就是我們的意識。這就是叫做六根、六塵、六識。
有視神經、耳神經，看東西、聽東西，分別東西的色相；聽聲音，分別歡喜、不歡喜，這都叫做「識」，意識去分別。所以我們這個意識，我們要將它要轉為智，我們的智慧；聽這件事情，我們要好好來思考，「這樣做對嗎？」「不對哦！」我們稍微建議一下：「這樣會更好。」「哦！好，我們大家共同做。」我們看的東西，我們要準確，「唉呀，這明明就有高低，你怎麼看不出來呢？」「看不出來。」「我看就有啊！你看不出來，稍微量一下！」「哦！確實、確實，有高低，不整齊！」高低、不整齊，有什麼大利害嗎？有哦，我們若是蓋房子的柱子，高低不整齊，那這間房屋就蓋不正。同樣的道理，分寸我們要對準。
「名」，我很執著這個名，稍微去分析，是什麼名？需要去爭嗎？「唉呀！不需要！」。這在外面，凡夫叫做「識」，我憑這個環境，憑我所需要，我的愛欲爭取，我就是要拚了、要爭取。但是有智慧的人，需要嗎？我們應該要這樣、這樣，退一步海闊天空，寬一寸，人我平安。這就是智慧，不需要爭啊！這就是我們要在日常生活中，用智慧來生活，與用意識去爭取是不同的。所以，善與惡，惡都是用意識爭一個長短；對、不對，他就是爭。有智識的人，同一件事情，他心寬念純，所做的就是這麼和平、這麼利益人群，這就是因果，知道如是因、如是的結果。若不知道如是因，只是想要爭取，到頭來是一場空，得來的是無限的苦。這就是不懂因果，那就是迷而顛倒，「撥無因果」，這叫做凡夫。
這就是爭一個意識，那就是錯，我們應該「轉識成智」──「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」，成就一切皆是和平，這叫做「成所做智」。我們要很用心，這叫做修行。所以，「於諸法中迷惑不了」，這就是凡夫。「執著斷常名為愚癡」，所以執著，一輩子過完就過完了，「怎樣，我這輩子我歡喜，沒有什麼不可以」，為所欲為。這種沒有來世的觀念，沒有後面的結果，這叫做「斷」。或者是「常」。「常」，就是以為我這樣爭取，我這輩子都永遠的，都沒有想人生無常。你要爭到什麼時候呢？這麼的無常，一直在那裡爭名與利。事業連鎖，一直要做去，世間錢賺較多，還要再多，沒有想到我們的生命有多長，這也是叫做「執常」。
這種「執著斷常」，這叫做「愚癡」，這「由其宿世慳吝法故」。過去就是這樣，這種不懂得要好好做好事；做好事，不懂得要求智慧。有的人就是慳吝不肯做好事，有的人做好事，只是為了要求一個加持、庇佑、有福，只有這樣而已，法都不要好好去追求，就像這，就是「慳吝法故」；不想要去追求法，得到法也不願意與大家分享，這都是叫做「慳吝法故」。有的世間錢不肯布施，有的懂法不肯與人分享，這都叫做慳吝。所以，「於現生中而得此報」。這一輩子若不自由、不如意，就是遇到這麼多不好的因緣，愚癡、迷等等，這就是我們對法不清楚的人，他就迷掉了「十二因緣」法，自然就是顛倒了。所以我們好好醒悟起來，「十二因緣」我們要清楚，在平時我們要記得，不要受這個意識將我們牽著走，我們要轉識為智；對「十二因緣」我們要清楚，所以我們要有因緣觀。
來，接下來要好好，法要再回顧，前面的經文，剛才所說那段的法髓，大家要很用心記憶。我們的生命的來源，我們要很清楚，日常生活動作，我們要很注意，所以在經文，我們了解了，才有辦法受用。所以，前面的經文這樣說:「是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心、或不失者。」
是時其父
還來歸家
諸子飲毒
或失本心
或不失者
《法華經 如來壽量品第十六》
前面那段經文要用心記憶。接下來這段經文就這樣說:「遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸。我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。」
遙見其父
皆大歡喜
拜跪問訊
善安隱歸
我等愚癡
誤服毒藥
願見救療
更賜壽命
《法華經 如來壽量品第十六》
前面就是父親已經出去外面，一段時間了，那段時間這些孩子，他們「飲他毒藥」，吃到毒了，所以很辛苦、很掙扎。再前面那段經文，「宛轉」，很掙扎。有的人中毒很深了，很痛苦，這個時候，孩子正在痛苦之時，父親已經回來了，那些孩子看到父親回來了，所以很歡喜。這時候應該就是要歡喜了，「因為我很痛苦了，父親是很有名的醫生，父親若回來，我就得救了」。所以歡喜了，自然就「拜跪問訊」，就會很恭敬。父親一段時間，很長，已經這些孩子，受到一段很折磨的痛苦，所以歡喜父親回來。「善安隱歸」，趕緊來問訊。「父親出去平安嗎？現在回來了，我們這群很思念，因為我們愚癡，我們去吃到毒藥。我們這時候很期待父親快回來，救我們一下，希望可以再活下去，生命可以較長一點。」這與我們人間的常情同樣。這種「遙見其父，皆大歡喜」。
遙見其父
皆大歡喜:
以凡望佛遙見其父
皆大歡喜
見聞佛出
皆有喜敬之事
故云皆大歡喜
凡夫已經一段時間，這個世間已經沒有佛法了，所以忽然間佛成佛在人間，這就是表示，佛已經過去的因緣告一段落。這段人間是沒有佛法的時候，這段人間，人人都已經迷茫了，忽然間，佛再出現在人間，這表示「遙見其父」。「遙見」就是，隔離的時間很長久了，很遙遠、遙遠的時間了。現在忽然間看到覺者，就是了解天地宇宙萬物的覺者，出現了，就像孩子看到，遠離很長久的父親，又再回來一樣，那個心情。所以，佛在人間，「三界導師」、「四生慈父」，如父、如師，這就是表達佛在人間。孩子看到父親，這麼長久的時間回來，「皆大歡喜」，很歡喜。所以，「見聞佛出」。這都是歡喜的事情。眾生知道佛出世了，知道佛在人間，這都是很歡喜。人間有覺者，就是為人間帶來了利益了，開、示人間眾生的智識，所以人人歡喜。「遙見」，遙見那就是很遙遠，這段時間很久，佛已經再出世了。
遙見：
佛出世時
眾生亦見佛身
但為見思障卻五分
不得奉覲法身
故云遙見
佛出世了，「眾生亦見佛身」。佛出世是真的出世在那個時代，在那個環境中，在迦毘羅衛國出生，成佛了，在那個地方說法，所以眾生真實看到佛了。「但為見思障卻五分」，眾生就是有這個，見解、思惟的障礙，這個見解、思惟，障礙了「五分法身」。而什麼叫做「五分法身」呢？「五分法身」那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫做「五分法身」。戒也是我們的法身，我們要持戒，我們的身才會清淨；持戒，我們的心才不會不斷起煩惱、起貪著，所以一定要有戒；有戒心，我們才能夠有定力。所以，有了定力，我們才能夠知道人生方向，我們懂得「六度萬行」，來開這條道。
這條道要如何開，我們應該要知道，用六種的方法，布施、持戒，我們要專心向這條道路、這個方法去付出，所以「戒、定、慧」。這戒、定、慧，是在「六度」法之中，就有這三項，再加上了「布施」，再加上了「忍辱」，再加上了什麼啊？「精進」。所以要精進，精進才能夠「解脫」，解脫知見，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這樣是五項，會合起來叫做「五分法身」。但是我們凡夫，時常都是被這個「見思」，將我們障礙，眾生的見濁，我們的見解濁氣很重，遮蓋了我們戒、定、慧，遮蓋了我們解脫。因為我們，沒有戒、沒有定、沒有慧，自然我們就無法解脫；我們無法解脫，那個解脫的知見，佛智我們就無法明朗清楚。
這五項就是受我們的「見思」，將它障礙住，所以叫做「見思障卻五分」。我們的見解、我們的思惟，將我們障礙住，所以我們「不得奉覲法身」，我們就無法見到，我們自己的法身了。人人本具佛性，這些孩子，都有原來他們的佛性在，就是佛的弟子。我們大家都有佛性，但是我們病了，因為我們很長的時間，「飲他毒藥」。我們凡夫長久以來，就是不正確的見解、觀念，一直將我們灌注著，這個偏差的觀念，所以我們的見解不正，所以我們在凡夫的境界中，不斷緣著十二因緣在轉。
我們，原來我們是與佛同等，所以本來我們能夠，再回歸到真如本性，就是被我們的見解、被我們的思想障礙，我們要進行的，戒、定、慧、解脫的方向，將我們障礙了，所以這些知見，我們全都迷掉了，迷茫掉了，因為這樣不得見法身，所以叫做「遙見」。很長、很遠，好像那個法，法身與我離得很遠，其實我們自己本身就具足了。所以，所說的法身人人本具，但是在凡夫感覺卻離很遠，才會說「遙見」，很遙遠，其實我們自己本身就有。所以說「拜跪問訊，善安隱歸」。
拜跪問訊
善安隱歸:
屈身作禮
問訊起居
唱滅還源
如離家去
時日久而歸來
言善安隱歸
意思就是說，看到佛在人間，起難遭之想。所以，知道佛，他說法也已經四十多年了，佛陀已經開始要「唱滅」；年紀大了，將要離開了。覺得這若一離開，時間就要再很長久，才能夠再遇到佛，很不容易，這要到什麼時候？所以現在就開始起敬仰心，所以「拜跪問訊，善安隱歸」。自己的法身，自己的內心起了這分恭敬心，所以「屈身作禮，問訊起居，唱滅還源」。希望自己能夠知道，我們的過去已經失去了，失去了慧命，現在要趕緊再回歸回來，原來人人本具這個佛性；佛陀為我們開、示，我們應該要悟、入的時候。所以，「如離家去，時日久而歸來」。事相好像在說父親，其實道理是孩子自己的本來，就是我們眾生人人原有的慧命。
不曾聽到佛法之前，好像我們都沒有，了解佛法之後，原來我們有；有，我們以為很遙遠，原來是這麼近。所以這個時候要趕緊還原了，對自己的慧命，真的要負起責任來，這個慧命要還原。所以，「如離家去，時日久而歸來」，自己要警惕自己，已經迷失很久了，現在應該要回家了，回歸真如本性。「言善安隱歸」，該回來的時候了！所以，「我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命」。
我等愚癡
誤服毒藥
願見救療
更賜壽命:
自悔過咎誤入邪流
願佛見憐方便攝化
更復賜智慧壽齡
自己就要懺悔，我們應該要懺悔。所以常常說「懺悔、懺悔」，懺悔就要悔過，要改過來啊！所以，「自悔過咎」。我們過去真的錯誤很多，所以「誤入邪流」了，我們的觀念、思想偏差了，所以不對了。現在就要請佛來「見憐」，來憐憫，要趕緊來救拔，所以我們現在開始，向佛法要虔誠。佛是永在人間，佛，佛的法身，永遠都在我們的周圍，而更近的是在我們的內心。我們要敬重佛、法、僧，自性三寶就是永遠存在。我們有自性佛、我們有自性法、我們有自性僧，自性三寶啊！
我們自己要自尊重，要尊重這個法，所以要好好很虔誠、用心，方便來攝受，借重方便法。眾生是我們的道場，眾生是讓我們成就道法的良方，所以我們要好好很用心，自己自我慧命成長，投入人群我們要「方便攝化」，成長自己也要廣度他人。所以，「更復賜智慧壽齡」。這智慧與壽命要如何延長呢？那就要靠我們自己要好好用心。所以，「以故見父即能認父」。
以故見父即能認父
並知為大醫王
求賜救其慧命
曾發大心之眾生
即以出世無漏
智慧種子為其壽命
這用這樣來譬喻，父親就是在這個家庭出去。雖然一段的間很長，父親再回來了，我們還能夠認得佛，還能夠認識父親，可見我們的真如本性，我們自己要認識；自己不認識自己，永遠，我們都沒有救。我們要生命、慧命再增長，我們自己的真如本性，要啟發出來，所以我們要認識，我們自己本來真面目。生命長得什麼樣？其實慧命是永恆，生命也沒有長短，沒有形象，轉過來就是我們的慧命永恆，我們自己要認識。
所以，「並知為大醫王」。我們要知道大醫王是醫時世，我們這個靈方妙藥，我們要去哪裡求啊？法就是最好的治世良方。佛的智慧，就是要來為我們開藥，我們就要懂得服用。所以，「求賜救其慧命」，要救的就是慧命。我們在這個世間，佛法已經在人間了。所以，「曾發大心之眾生，即以出世無漏智慧種子，為其壽命」。應該大家這樣就清楚了，我們已經發過大心了，這個大心就是要在眾生中，我們要用出世無漏的智慧，不是只是求在世間的福，我們是要出世。我們心無掛礙，無掛礙故，在這個人間來回付出，這就是長久的壽命，所以我們能夠這樣。
倘隱沒於
無明煩惱之中
不能發育滋長
則壽命
即有斷絕之虞矣
此為見佛咸欣喻
「倘隱沒於無明煩惱中」，只是我們的真如，就是隱在這個無明煩惱中。不是曾告訴過大家，「在纏」的如來？我們的如來本性，被我們的煩惱纏住，在這個塵世煩惱將我們纏，所以我們的真如，就是隱沒在無明煩惱中，「不能發育滋長」，我們自己無法增長起來，我們的慧命，一直在說慧命增長，就是真如；我們自己要有這個營養分，營養分在哪裡？一段時間一直說蓮花能開得這麼美，就是因為蓮池，就是濁惡世中眾生群，就是我們慧命的營養分。
所以，「則壽命即有斷絕」。我們若是沒有這個營養分，不能發育，沒有營養分給它，只是一直埋沒在這個煩惱中，這樣久來，這個慧命沒有滋育，就會斷去了慧命。壽命呢？就像壽命斷絕一樣，慧命永遠都無法成長。所以我們要把握現在，有這個因緣，我們要把握在人群中，來成長我們的慧命。所以，「此為見佛咸欣喻」。了解了，我們要了解人生道路要這樣走過來。
各位，用心在佛法中，「十二因緣」，我們一定要用心去透徹，我們不要被我們的見解、我們的思考來障礙了，我們的「五分法身」。戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫做「五分法身」，這個「五分法身」我們若有，就不會受我們的見解、思惟，將我們障礙，我們就不會，慧命埋沒在這個煩惱無明中，自然我們就能夠超越，所以大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月22日～
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