20231109《靜思妙蓮華》子聞父喪 方受法藥 (第1542集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙自因緣作造諸行業，多為不善不改己過，固執己見不受勸諫，但自懊惱偏見煩悶；追想憶忿過去行事，或由現在事物不滿，於意自懊惱之作用。
⊙「父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙醫父作如是叮嚀咐囑，離家遠行，隨後遣使還回告言：汝父已死。即喻如來唱言將入滅度。此是以方便法，為使令生希世之有，故以示滅喻。
⊙作是教已，復至他國：當作是教誡，叮嚀囑咐諸子已，離家遠行。復至他國：示喻從此處示滅，繼從他方示現。
⊙遣使還告：汝父已死：塵劫教化，菩薩入群弘法度化，喻言遣使還告：汝父已死。菩薩承佛附囑，往返娑婆，名為還告：示言世尊，今已入滅。
⊙遣使等者：等覺菩薩，堪為世間眾生之所依止，能令眾生聞法信受開解、修行之菩薩。
⊙語眾生言，佛已滅度，但留此法，我今宣說，汝當受行。
⊙是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若十、二十乃至百數，聞知佛滅，其心憂悶，作是念言。
⊙「若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國。」
⊙諸子因知父喪，方能醒悟。喻如來現滅，眾生方始憂惱感念也。
⊙若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國：若佛在世，憐念我等，能為方便而作救護。今者棄我於方便土而現寂滅。
【證嚴上人開示】
自因緣作造諸行業，多為不善不改己過，固執己見不受勸諫，但自懊惱偏見煩悶；追想憶忿過去行事，或由現在事物不滿，於意自懊惱之作用。
自因緣作造諸行業
多為不善不改己過
固執己見不受勸諫
但自懊惱偏見煩悶
追想憶忿過去行事
或由現在事物不滿
於意自懊惱之作用
「自因緣作造諸行業，多為不善不改己過」。我們就要多用心，體會！體會到底我們的日常生活，我們如何做呢？自己最了解自己，自己反省，體解自己。多數的人，都是無法了解自己，我們「自因緣作」，自己作因、自己結緣，歷世以來，就是累世累生來，我們無不都是因、緣，這全都是自作自受。所以，造作諸業，因為我們所造作的，因為「因」而「緣」，而去做種種的行動累積來。這個道理應該，我們大家都清楚，因為每天都在說，如是因、如是緣、如是果報，這常常對大家說。我們要注意在我們的行動，法如何聽下來，不要忘記，要時時記憶，落實在生活中。這是必要，所以不要自己懵懂造因作緣，造作很多不善。這個不善的行為在造，人家若跟我們說，我們也是不改過，自己就是執著自己的行為，都以為是都對的；人家勸告我們，我們還是依自己自行為，不肯改過，所以很固執。
「固執己見不受勸諫」，別人勸我們、別人向我們建議，我們都不想要接受，就是不要接受，以為我們是對的，所以做我自己想要做，就是這樣固執己見。明明就是不對，偏差了，人家提醒我們，我們就是不要接受，就一意孤行，我就是做就對了；不對的事情，也是說「做就對了」，這就是不對得更偏掉。所以人生一念偏，錯了，又不肯及時改過，這是最危險的。所以像這樣的人有快樂嗎？不快樂。「但自懊惱」，真的是很懊惱啊！就明明知道不對了，就是不願意接受別人，別人對的來勸我們，我們也知道我們不對了，只是一個固執，就是因為你跟我說，我不對，所以我才偏要做。這種明知故犯，只是做，一邊在做，結果自己自懊惱，這樣去做了，沒有空間能夠再轉回了。
這種自懊惱，不肯，不肯將就別人，這種的偏差見解也就是只是悶，悶在自己的心裡，很煩、很悶。說出來，我們就是不對，不對，偏要做，人家勸我們，我們又不要接受；已經錯了，錯了之後，就是說不出，生悶氣，這種煩悶，這樣的人，是大有人在！很多人都差不多是這麼的固執，明知故犯，只是執著一個「我見」，就是──我錯了，你對，你告訴我，就是因為你對、我錯，我才不肯接受，明知故犯，最後過程、結果，都是自己在懊惱，後悔來不及了，又不肯認錯、不改過，這實在是很苦、很苦的人。
所以，就像這樣的人，過了之後，失敗了，他「追想憶忿過去行事」。自己過了之後，也是放不下，一直去追憶著，過去所做的一切、一切，也還沒有覺得自己不對。還憤憤不平，還是同樣不要，自己不要降伏下來，這實在是很剛強啊！這樣的人，真的很難調伏。
或者是，「由現在事物不滿」。過去的是這樣，不肯改過；在現實的生活中，還是事事不滿，什麼事情都不滿足。在這個「意」總是很懊惱。為什麼我做的每一項，都是不如意的事情？過去已錯了，現在不如意，又這麼多。是啊，過去已錯，是如何錯呢？既錯不肯改過，現在還是不肯發露過去不對，這樣當然現在所做的，當然也是不如意！因為都沒有改過來，當然是不如意。不只是自己想要這樣做，就要這樣做，別人勸你，不聽，後來，人家也不要理你。這種做得，人看不會歡喜，因為不會愛你，無法被愛，因為他不接受人，人久來就是默擯。
哪怕在佛的時代，有這樣的弟子。佛將入滅之時，阿難也提出來問：「有不對、不肯改過，這樣的修行者，要怎麼辦啊？」佛陀也是無奈啊！就是只好說：「大家慈悲，勸解他！而若不聽，包容他，或者是再沒有辦法，就默擯。」意思就是不要理他了。這真的是很可憐，累勸不改，那就是只好默擯了。這就是很懊惱的人，這就是我們要自我警惕。這樣的習氣，這樣的習氣不改是自害自己，這沒有其他的人可幫助。
就像那些開藥，方法給他，藥，明明知道，自己這樣的脾氣不對，這樣的習氣讓人很困擾；明明知道，告訴他又不接受，就像中毒，習氣已經中毒了，很深、很深。這麼的深，他自己迷失自己，所以在人群中不肯改過，這就是不要吃藥，雖然看到父親遠方回來，也是很歡喜，也自己知道，這群孩子全都有中毒了，父親回來能夠開藥給我們吃，能夠延續我們的命。雖然拜跪、問訊，去求藥，父親開藥給他們了，不失心的人，他就趕緊快拿來吃，療治，身體康復了；若已經失心的人，他就是不肯吃藥。
就這樣，父親又是再做一次的遠行，留下藥，要出去之前交代：「我現在要遠行去了，你若有病了，藥一定要吃。這些藥放在這裡，你一定要吃。」這種執著，已經侵入到他那個習性之中，很難治，很難治了，這就要讓他慢慢自己去，看自己是不是有覺醒，是不是很痛苦，才有辦法拿藥來吃。這是現在這一段經文的意思。這種失心的人就像這樣，「自因緣作」，自己這個自製造的因緣，造種種的行業。這是過去，「多為不善不改己過」，就是這樣，這個習氣，不對，都一直不要改，這個習氣一直留，今生此世，同樣這麼固執。同樣人家在勸他：「你這樣不對，你應該這樣。」他就是不肯接受人的勸告。所以，這樣的人「但自懊惱」，也知道這樣很不快樂，就是這樣這麼的偏見，別人也煩惱，自己也煩惱。這種追想憶念，只是會想，想：我過去是這樣、這樣，我所做的，現在我遇到的事情，也是這樣，很不歡喜、很不如意。
因為這樣是沒有改過，所以無法快樂起來，所以這樣在，「於意自懊惱之作用」，一直在心裡，這就是無明煩惱，都沒有改過的人。我們自己自檢視自己，我們是不是這麼的固執呢？我們是不是有習氣，沒有想要改呢？大家，我們就要好好來檢視自己，有這樣微細的煩惱嗎？說是要修行，但是微細的煩惱，我們有要改嗎？要看自己，所以請大家要自我反省了。
前面的經文，我們要用心再複習一遍：「父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。」
父作是念
此子可愍
為毒所中
心皆顛倒
雖見我喜
求索救療
如是好藥
而不肯服
《法華經 如來壽量品第十六》
就知道了，因為父親看到這些孩子，失心的人。不失心的，服藥了，已經吃藥了；失心的人，就是那個毒中很深，在那個習氣很深之中，這樣執著的孩子，他就是這樣不肯吃，所以父親就是作是念。所內心很煩惱，這些孩子已經中毒很深了，他們的心很顛倒，在他們的習氣之中，實在是很深了。雖然看到父親很歡喜，就像眾生看到佛歡喜，也是求，求能夠除掉我的煩惱嗎？讓我增長智慧嗎？這是眾生見佛。就像那群孩子，就說：「我有病，我很痛苦，所以趕緊吃藥，來解除身體的痛苦。」而我們眾生對佛求法，就是要能夠，解除我們的煩惱無明，增長我們的慧命，這全都是一種求；孩子是求藥，佛的弟子是求法。
求藥，不要吃，病怎麼會好呢？求法不要用，慧命怎麼能夠增長呢？同樣的道理，那麼好的藥，不肯吃，就像那麼好的法，不肯用，同樣啊！我們就要很用心、細心，來體會這個道理。雖然它是故事，就是因為道理很深，才用故事來譬喻；故事，我們要懂得體會，不是說讓我們好聽的故事，是說讓我們可了解的故事，到底我們有沒有了解呢？所以「我今當設方便，令服此藥。」
我今當設方便
令服此藥
即作是言
汝等當知
我今衰老
死時已至
是好良藥
今留在此
汝可取服
勿憂不瘥
《法華經 如來壽量品第十六》
這父親是這樣想，就是佛也是這樣來考慮。父親若看到孩子這樣，也會再想：藥要如何做，才能合孩子的口味，他才願意吃藥？就像現在的父母，知道孩子，叫他吃藥，絕對不要吃，想盡辦法將它摻在飯裡、摻在湯裡、摻在他愛吃的東西裡，這也是方法。那個時候，那位醫生也是想盡辦法，要救他的孩子，也就是當初佛陀他一心，一大事因緣要來救度眾生，但是眾生這樣迷了，沉迷了，法，不懂得好好接受，佛陀就要作很多種的方法，就是方便法，也就要很多方便。
所以，「即作是言」，要用種種法來告誡我們。所以，「汝等當知！我今衰老，死時已至」。不論是父親向孩子說話：「你們自己要好好振作，藥，藥方，我都為你們開好了，也為你們製造好了，你們藥要吃，病才會好。你們要知道，你們父親已經年老了，身體也衰邁了，離死的時間沒有多長了，大家要珍惜這些藥物，要好好及時應用，這麼好的藥要記得吃。所以，藥為你們做好了，留在這裡。父親也這麼的年邁了，也無法常常在，你們就要好好自己自重，自己要好自為之！自己要好好顧好自己。不要懷疑這個藥，沒有懷疑藥，病才會好。」這就是，這樣教他們。
這就是佛陀對眾生，用種種方便法，希望大、中、小乘，都能夠應機接受教法，法，可以在他們的生命中，化為慧命。生命是有時間的限制，一期的壽命；修行，是要把握這期的壽命。現在聽到佛法，趕緊把握時間、壽命，趕緊受用佛法，用在日常生活中。佛陀告誡我們，教菩薩法，人間是我們的道場，苦難的眾生是我們的道場，所以我們應該要接受這個道場，要好好投入道場中修行，時刻不要浪費，這是用生命成就慧命。時間還有多久？我們若沒有身體力行，要有這個身體，才有辦法可去力行，佛陀所教育「六度萬行」，在人群中。這就是，這「六度萬行」，也是要有這個身體，要應用時間，在人群中，才能夠完成道業。道業完成就是慧命成長，這我們一定要知道，所以要好好用心。
接下來這段經文就這樣說：「作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念。」
作是教已
復至他國
遣使還告
汝父已死
是時諸子聞父背喪
心大憂惱
而作是念
《法華經 如來壽量品第十六》
這譬喻醫生，他叮嚀這些孩子之後，就遠離了，遠離他的家鄉，就到遠地去，隨後開始叫人回來，告訴他的孩子：「父親死哦，死掉了。」這就是表示，如來向我們眾生開始告言了，「我將要入滅了」。記得前段、前段之前的經文嗎？佛也已經告訴大家：「我已衰邁，即將取入滅度。」也已經說過了，正式宣告。
醫父作如是
叮嚀咐囑
離家遠行
隨後遣使還回告言
汝父已死
即喻如來
唱言將入滅度
此是以方便法
為使令生希世之有
故以示滅喻
所以，譬喻這個父親就是這樣，「我已衰邁了，時間剩沒多少」，但是有事情，他就出去了。用這個方法回來告訴他們：「你們父親已往生了。」這就像佛陀親自向弟子說：「再沒多久我就要入滅了。」這個意思一樣。這些方便的教法，雖然是方便、是應機，但是也是很稀有，人人若能夠照方法去好好修行。何況到了法華會來的時候，已經是度入菩薩道了，已經鋪上了大菩提直道，為我們明示，我們要走上了這條大菩提直道，我們就照這樣走就對了，就是行菩薩道了。這是佛陀殷勤為我們教育，而我們就要好好受持。
所以經文說，「作是教已，復至他國」。這父親對孩子這樣交代之後，他就到他國去。
作是教已
復至他國：
當作是教誡
叮嚀囑咐諸子已
離家遠行
復至他國：
示喻從此處示滅
繼從他方示現
這就像佛在人間這樣的教誡，這樣的叮嚀、囑咐這些孩子，這些孩子，因為沒有迷失的，已經服藥了；迷失深的人，父親就這樣叮嚀、再交代，才離開。從這樣到其他的地方，那就是表示這個地方，已經「示滅」了，在這個地方示滅了。這個地方就是娑婆世界，佛就取在娑婆世界，壽命已盡了，表示將要入滅，繼續「從他方示現」。
我們前面也有說過了，佛的壽命是不間斷，此滅、他生，他是不間斷的。在這個地方宣告大家，我已經將要入滅了，這個身體是入滅了，但是很快、不間斷，又在其他地方再顯，開始再出生，就是不間斷在人間。所以，「遣使還告：汝父已死」。
遣使還告
汝父已死：
塵劫教化
菩薩入群弘法度化
喻言遣使還告
汝父已死
菩薩承佛附囑
往返娑婆
名為還告
示言世尊
今已入滅
父親叫人快來告訴這些孩子，這隔沒多久就這樣開始，這樣告訴他們：「父親已經死了。」這個意思就是說，「塵劫教化，菩薩入群弘法度化」。這表示塵點劫之前，大家還記得嗎？塵點劫之前，十六王子的時代，開始就發菩薩心，累次累次就是一直這樣，生生世世在人間，一段一段，此滅他生、他生此滅，就是這樣不斷來來回回在人間，這叫做「塵劫教化」。這是以菩薩的精神。從那個時候，十六沙彌菩薩開始發心教化，已經塵點劫了，入人群「弘法度化」，來來回回了。這已經是捨此投彼，這樣無間斷，一直在人間教化眾生。
「遣使還告：汝父已死」。也有很多因為吃藥之後，已經恢復的人，他就再來告訴他們，這同樣的道理。就像菩薩已經，己經得佛教法了，這個發大心的菩薩，雖然佛不在了，但是發大心的菩薩，已經能夠接受佛陀的教化，在這當中，將這個法再延生在人間，要告訴大家，佛在二千五百多年前已經是入滅了，但是法還在人間。這就是說，法入心的人，佛陀已經將法留在人間，有心的人就繼續用法，不斷向大家來宣告佛陀的教法。這種「弘法度化」，這是要不斷不斷要連接，所以「往返娑婆」。菩薩就將這個法到處這樣，同樣來度化眾生，這叫做「還告」，在這個娑婆，就是這個家庭，這些孩子已經失心，失心受苦難了，因為煩惱很多，中毒很深，這要用很長久的時間，不斷不斷要有人去勸化，不斷不斷要施法在這個人間，所以叫做「往返」。
「菩薩承佛附囑」，就是「往返娑婆」，菩薩來來回回往返娑婆裡，名叫做「還告」。再回來告訴這些人：「就是世尊已經入滅，入滅以來已經很久了，法，留在人間。」這我們要很清楚，這法已經留在人間，已經是這麼久了，我們應該依教奉行。所以，「遣使」。這意思就是「等覺菩薩」，遣使什麼樣的人呢？就是等覺菩薩。
遣使等者：
等覺菩薩
堪為世間眾生
之所依止
能令眾生聞法信受
開解、修行之菩薩
等覺菩薩，這我們前面有說過了，已經受法了，受過了佛陀不斷不斷教化，這個覺性已經提升了，到等覺。「等覺」就是還未到達「無上正覺」，是已經到等覺了，還未到「無上」，就是還未成佛，但是，是大菩薩。彌勒菩薩在道場，看到很多很多菩薩來，就是很不可思議。這些菩薩就是等覺菩薩，已經受釋迦佛的累生世，所教化過，第十六王子這樣累生世教化過，這些菩薩，他們。
「堪為世間眾生之所依止」。這些菩薩，他們能夠來指導，指導這些芸芸眾生，還在這個人間，還是迷茫中，那個深毒，沉迷、受毒較深的眾生，現在還是依賴著很多的菩薩在人間來弘揚教法。所以這種的菩薩在世間，堪得受眾生所依止，向大家講這個法，法也是眾生所依止。所以，「能令眾生聞法信受」。能夠讓我們依靠，回來告訴我們，說：「父親已經在遠方往生了！」這位使者就像這樣的菩薩，在遙遠、長時間，還是能夠再告訴我們，我們可以信任他。
所以「聞法信受開解」，能夠了解。佛已經是滅度了，無所依止，眾生要依靠什麼人呢？無所依止。現在就是依教奉行，這樣告訴我們如是法，我們如是接受、如是修行，我們要信賴這樣的菩薩，為我們這樣的教育；傳這樣的法，我們就要接受。
語眾生言：
佛已滅度
但留此法
我今宣說
汝當受行
所以，「語眾生言，佛已滅度，但留此法」。這些菩薩，只能夠這樣告訴我們，「佛已經滅度，就是留這樣的法下來」。「我今宣說，汝當受行」。菩薩他只能夠這樣告訴我們：「這個法已經讓你知道了，你要好好修行。」所以，「是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念」。
是時諸子聞父背喪
心大憂惱
而作是念：
若十、二十
乃至百數
聞知佛滅
其心憂悶
作是念言
諸子，「若十、二十」，前面的數字有出來，就是在這個十法界裡面，所有的眾生。而且二乘的修行者，這我們前面說過了，人數有多少？還是很多。聽到佛將要入滅了，心就會憂悶。「作是言」，就像孩子說：「我就還有病，我們父親就已經遠離了，而且也已經永遠都不會回來。」自然就是心大憂惱，會很懊惱。
下面這段經文就這麼說：「若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國。」
若父在者
慈愍我等
能見救護
今者捨我遠喪他國
《法華經 如來壽量品第十六》
就開始會懷念了，懷念父親，就已經離開人間了。若父親還在，我有病了，父親會為我看病；現在父親已經離那麼遠，往生了，要怎麼辦？他的心就會起了那分不捨，父親已經不能再回來救我，這種的心態，他就內心會有追求。
諸子因知父喪
方能醒悟
喻如來現滅
眾生方始憂惱
感念也
「諸子因知父喪，方能醒悟」，因為父親已經不在了，孩子才會懂得要知道我有病，我的父親若在，能夠救我，這個時候他就懂得要找藥。所以，譬喻「如來現滅，眾生方始憂惱」，才懂得如何珍惜佛世此時。既然不在了，要怎麼辦呢？這個珍惜，「若父在者，慈愍我等，能見救護」。
若父在者
慈愍我等
能見救護
今者捨我
遠喪他國：
若佛在世
憐念我等
能為方便而作救護
今者棄我
於方便土而現寂滅
父親若是在，自然他就會慈悲，會為我救拔我的苦難。「今者捨我遠喪他國」，現在已經捨我離開，在其他地方去了。這意思就是：現在我已經有病，無人可救我了。這個時候才是真正煩惱的時候。我們要知道，父親在是多好呢！現在父親已經往生了，那麼要怎麼辦？我們懂得把握，把握時間、把握因緣、把握還有藥在。既然人家回來告訴我們，父親已經不在了，我還要等什麼呢？我現在很痛苦，就是需要藥，父親既然不在，永遠不會回來了，我只好就是，吃我的父親給我的藥，我就懂得拿藥來吃。
就像我們現在，眾生就是這樣，這時候要依靠什麼人呢？佛已經不在人間，唯一能依靠的，那就是佛留下來這些法。經過了有這麼多，專門在研究這個道理，了解了，就將這些經文，又再這樣一代一代傳。其實我們難道只是用經文？只是唸的而已嗎？這樣能夠看到法、聽到法，能夠唸經，這樣的人又還有多少？而聽法之後，你要做什麼呢？你沒有身體力行，這個法在你的身上，沒有發揮效能，你要做什麼呢？其實法就是方法，修行就是如何將這個方法，引來我們的心中，我們要身體力行，按照法去行動，這樣才叫做修行！所以，法，我們現在，已經都知道了，經過了這麼長久，有古德祖師，大師就這樣去取經、譯經、造經論，要時間不斷不斷這樣留下來，無非就是要讓我們理解。因每一位所理解的不同，所以各人寫各人的經、論，就有各人的語氣，各人的思想、見解。
而我們看，我們要以哪一位？或者是……？真的！不論如何，最重要的就是教菩薩法，更重要的就是「六度萬行」；六度，我們要用這樣的方法。這個六度的法，是在經典裡分析再分析，很多的文字、精神理念，都說得很深、很微細。但是那麼深、那麼微細，到底在生活中能夠做什麼呢？最重要的，很簡單，恢復佛陀那個時代的意思，就是要發揮，你的慈、悲、喜、捨。慈悲心，要體認眾生人人本具佛性，要很透徹了解，人人都應該要好好修行，回歸如來本性。這個真如本性，大家若回歸了，就能治理天下，時世就沒有病了。人人若健康，哪有需要藥呢？藥是備在不健康之時吃，既然是健康就不需要藥了。法就是要讓我們知道，不健康之時，你應該如何用法，用這個藥。
我們這個時代，時世、人間就是充滿了病。幾天前也說，大醫王就是要治，能夠治這個時世的病。時世的病，就是已經大自然也有病了，不調和了；而人心也有病了，就是煩惱雜念、意念偏差，造了很多、很多的業，就需要這樣的法，來調整我們的方向、調整我們的心念。人人的心念調整過來，那就是互相互愛、互相勉勵，這樣人間才有辦法大乾坤調和，人與人之間才會平安。現在最重要的，就是身體力行、入人群，苦難眾生偏多，及時救拔。這些苦難的眾生，我們要趕緊將他們引導過來，讓他們解除了急難，然後引導他們，入菩提大直道，這樣去走。甚至要周圍互相勉勵，共同心志就是來廣度眾生，這就是最急需要的現在。法，法為藥，要如何來治時世、眾生的心病，這是很重要，所以請大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月27日～
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