20231113《靜思妙蓮華》方便示死 實為度生 (第1544集) （法華經·如來壽量品第十六）
⊙諦理恆存緣熟，如俗父如世醫；真如法身常存，化佛方便示死，實為度生脫苦。佛法雖戒虛妄，然非施以方便，法無有法能說。
⊙「自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美，即取服之，毒病皆愈。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙「諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也，世尊！」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙諸善男子！於意云何？：佛向定心意願修持法者，稱謂：諸善男子！問：於意云何？向法知、識、行體解多少？
⊙頗有人能說此良醫虛妄罪不？：醫父為救子而方便假言父已死，而救其子，是否有人能說其有虛妄之過？
⊙良醫為治失心病子，設方便法報言父死。如來為度眾生，非滅現滅，事似虛妄，實為利益眾生弘深；故以問：頗有人能說此良醫虛妄罪不？
⊙不也，世尊！：此乃彌勒菩薩答：以醫父好意設法，治子病是心明智，是實無虛妄！是故直答：不也，世尊！
⊙是經有權有實，無可不可，但於眾生有所利益，何法而不可施？是則示生、示滅之大權，皆是曲順時根機，豈虛妄哉！
⊙「佛言：我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」《法華經 如來壽量品第十六》
⊙佛已來，已經塵劫，為諸眾生，以方便言生滅。累生劫來教化。
⊙佛累生示現世間教化，為眾生故，以方便說滅度，是方便智，非是虛妄。
【證嚴上人開示】
諦理恆存緣熟，如俗父如世醫；真如法身常存，化佛方便示死，實為度生脫苦。佛法雖戒虛妄，然非施以方便，法無有法能說。
諦理恆存緣熟
如俗父如世醫
真如法身常存
化佛方便示死
實為度生脫苦
佛法雖戒虛妄
然非施以方便
法無有法能說
要多用心來體會，「諦理」。「諦」就是真諦，也就是真理；真理，我們常常說起，就是恆存；任何一個時間、一個空間、任何一個人，這「理」都是永恆。人，真如本性也是永恆存在，今生、來世都是一樣，真如本性人人本具。我們來來去去都沒有耗，沒有消磨掉，只是我們那個本性受污染了，煩惱了，煩惱包裹著我們的真如，所以我們帶來帶去，都是由不得自己的煩惱，這樣將我們帶來。
同樣，道理，道理也是永恆，到任何一個空間、任何一個時間，道理都永在，只是人的成見、見解，又是我們人習性，生生世世，習氣就是不要改，所以這個習氣，形成出我們的習慣。我們一直熏習、熏習，今生此世是這樣，來生來世變本加厲。我們過去都說「六道輪迴」，六道，而真實說來是「五道」，但是有的在佛經之中，就是說「六道」。這個「五道」之中，再加那一道，就是變成「六道」。那是多什麼出來呢？阿修羅道。人間有阿修羅，天堂有阿修羅，畜生道有阿修羅，餓鬼(道)也有。
所以「阿修羅」是什麼，假使生在天堂、人間，天堂，那就是有天福，卻是缺了天德；因為他在人間願意布施，就是願意付出幫助人，卻是只修福，就是沒有修德。有福，所以讓他生在天道，享受天福，卻是就是習氣──愛發脾氣，時時就是在天堂惹是生非。而阿修羅，男就是生得很醜，若是女人是生得很美，所以天帝釋的王后是阿修羅女。這常常就是天宮與阿修羅，常常在起衝突，也就是這樣。
人間也是一樣，人間，有的人在人間很有福，做生意都很成功。做善事很歡喜去做，但是習氣很不好，時時都是在發脾氣，那就是人間阿修羅。
而有的就是，不守規矩，那就是墮畜生道。有的在畜生道也是很會打架，有的狗很兇，有一種鬥雞只是要鬥而已，或者是鬥牛，或者是連昆蟲也有！這種習氣，總是生在任何道就是這樣。所以這就是缺點，五道，多了阿修羅道，所以變成了六道，所以我們要很用心。
「諦理」，道理本來就是教育我們，這是一條修行的道路。你要付出，為人間付出，這是一分修功累德，要與人人結好善緣，這就是要結緣；就要結好善緣，不是只有我幫助你，你就一定要聽我的。這種不聽我的，我會生氣，這就不對了。雖然我受到你幫助，但是我要事事屈服在你的身邊，這就不對；只是人人要聽從，這樣你做再多，你就是缺那個德，讓人從內心那分的敬和愛。你若只是付出，而沒有(結)好緣，讓人對待的就是畏和懼，是「畏服」；因為你有權勢，我怕你、我服你，不是「敬服」。我們就要結好緣，人家才會敬我們、人家才會服我們，這就是修行差在這個地方，所以我們要好好去用心。順理者，那就是要慧與福要平行，要有智慧，對人要真正結好緣；付出無所求，還要去尊重人，這就是結好緣。這叫做「諦」，諦理，這是修行的一條路，是增長慧命的一條路。
所以「諦理恆存」，這到什麼時候都是存在的道理，這永遠都是，所以，這個道理存在，在這個緣，好的緣，我們可以互相幫助、彼此付出、互相敬愛，這樣相處起來，是不是很快樂而幸福？人與人之間，有志一同，願意向這條道路這樣去同行呢？所以，世間也是這樣。「如俗父，如世醫」。世俗人，在家人，人人都是為人父者，都是有孩子，都是當父親，或者是當母親，世代就是這樣延續。到底與孩子的緣是好？或者是不好的緣？孩子是不是事事服從你？是不是每樣聽你的，很順呢？這也是要看我們過去，是如何與人結緣，這都也是相生、相輔佐。這樣，今生我們是什麼關係，來生又是什麼因緣，又是什麼關係，這全都是要看這個因緣。世俗的因緣，父子、兄弟、姊妹，或者是朋友，或者是……等等，這都有因緣存在。
同樣，當醫生與病人，醫生過去生世，若是與人結得很好的緣，今生當醫生，他的福，自然每一個患者來到他的面前，問診、看診、開藥，全都很順利。人家說「醫生緣，主人福」，就是有福、有緣；醫病之間也有福緣！有的醫生明明就很高明，「同樣那麼高明的醫生，我怎麼吃這位醫生的藥、看這位醫生的診，我怎麼會都看不好？診不準？」或者是「診得很準，問診都問得很準，診斷也診得很好，怎麼真正在療治時，怎麼補這洞、破那個洞？怎麼會這樣這麼纏！」原來是這麼簡單的事情，這全都是因緣。
同樣的道理，人與人之間，今生此世，好好與大家很正常，修自己的行，對人，我們很寬心，付出無所求，在今生此世，日日盡形壽，我這輩子就是這樣，做我該做的事情，心無掛礙就輕安自在。不是付出要一直一直掛礙：你怎麼沒有來回報我？你怎麼沒有來讚歎、來奉承我？沒有這些心掛礙了，自然輕安自在，來生來世又再會遇，冥冥之中就會歡喜了，彼此就是這麼的和合。這一定要相信，這是一個很自然的因緣、生活。
所以今生盡形壽，不論過去懂道理或不懂，不要緊，現在已經懂了，我們就要趕緊盡今生此世，改變了我們過去，對人不好的態度，或者是自己不好的習慣。若有不好的習氣，現在及時改，盡形壽，修我們這輩子。到底人生無常，還有多久可讓我們修改，培養我們的習氣？將我們的習氣現在開始改好。常常說，修行沒有什麼可修，就是修習氣。我們過去不好的習氣改過來，趕緊改惡習為善習，這叫做「改往修來」；改過去，現在，現在開始趕緊改，為了未來，這叫做改往修來。及時就要改，不要一直說：「我就是，就是很難改！」一切唯心，所以一定要改。
所以說，「真如法身常存」。要記得，我們的本性，真如法身就是法性。我們人人真如法性是永遠常存，今生帶來只是無明將我們包著，其實我們的內涵，就是那念很純真的真如。就是水果吃完了，那粒種子，種子的外面還有一層殼，殼的裡面才有那個，真正種子的那個基因在，所以那個基因才是真正種子。所以說來，我們人人也是同樣這樣。所以說來，真如法性就是法身，所以是常存，永遠在。我們要努力的，就是要將我們那個無明習氣，要完全都去除。外面，我們的煩惱，因為先有煩惱才有無明。
而這個煩惱從哪來？是從習氣來。因為習氣造成了我們的煩惱，煩惱已經變成了習慣，在內心深處，這叫做無明，已經道理全都無法清楚了。所以這是一層一層，這是要讓我們要趕緊去修，將習氣趕緊修。不要將來再帶著這種習氣、煩惱、無明又再來生。
所以，我們「法身常存」，我們的真如本性常在，就是「化佛方便示死」。「化佛」，那就是因緣。因緣，既然是覺悟的大覺者，為一大事因緣，來來回回、來來回回，無不都是在人間，就是看因緣。這常常說，最近。佛陀因為娑婆世界，在迦毘羅衛國那個地方，所有的因緣具足，所以他就化在皇宮出生。這一輩子的過程，帶這樣的福報而來皇宮。在人間裡，這輩子就是這樣，成佛、說法等等，也是與人一樣老、病，就往生了、入涅槃了。這是要讓世間人看，佛也是同樣，在人間生活，在人間成佛，在人間消滅掉，這就是要讓我們知道，人間本無常。這就是無常，連佛、成佛的，還是一樣，這麼平常的事情；人人都是在這個無常行蘊中，「行蘊」就是無形中，分分秒秒都在變化中。這也是常常說，從幼年是如何、何時到了老年，每一個人都不知覺。
人間的環境如何在變？一片荒蕪的土地，是什麼時候，怎麼會建設得這麼好？這麼繁榮、熱鬧？經過了幾十年、幾百年後，回顧；幾百年後來看過去那個古蹟，已經曾經何時，繁榮過的、文化過的，現在成為廢墟。而我們的地方，過去是荒蕪的土地，現在建設是這樣，這也是在大地，是什麼時候的時代變遷？不知不覺啊！尤其是環境，已經樹木旺盛了，景觀造得很美了，又是什麼時候？
同樣的道理，世間，外，身外不斷在行蘊；身內，我們的體內更是不可思議，還是什麼時候在變化？指甲不知覺長了，要剪；頭髮什麼時候，又哪一個時刻又長起來？這，從自己的身上，都無法注意得到，很微細，這叫做「行蘊」。大家常常在念《般若心經》，「五蘊皆空」，裡面就有一個「行蘊」。這行蘊，我們都在不知覺中，很多，我們的身外、身內，都是有這個行蘊。我們在計較、執著我們的身體，執著身體以外的環境，這全都是造成我們的習氣、煩惱、無明，這都在不知覺之中。
所以，佛來人間教化，「化佛方便示死」，就是示生滅相，所以我們要很警惕。佛陀，真如本來就是永恆，他已經覺悟了，就是法身已經常存了，但是他在人間就要與我們一樣，無常幻化，也是一樣這樣；本來是永恆的法身，他就這樣示現，就是有生、老、病、死。這就是佛陀現身人間教示我們。所以，「實為度生脫苦」。他是不用來人生，這種的生死，但是為了要度眾生，所以他來人間；眾生的生死，要來教化。眾生的生死又是不斷在造業，所以佛陀來人間，讓我們大家了解，不要造惡業。我們要好好造善業，在這個人間生死中，才不會這樣，一直受重重、重重的苦，煩惱，苦的折磨。這是來教化我們，讓我們脫離生死間的苦。
每一個人在生開始一直到死，這當中實在是受很多苦。放眼天下，苦難眾生有多少？我們很有福，所以我們要把握時間，好好修好我們，我們也可以看到苦，也可以感受到福，我們是苦樂參半。我們有機會接觸佛法，還有時間接觸到，我們豈不用好好惜福，把握時間好好修行呢？所以真的要用心。
「佛法雖戒虛妄」。佛陀，我們都說，佛陀是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者，但是他在這段經文中，現為世間當醫生，也是為人的父親，能夠為別人看病。但是孩子有病了，不肯吃父親的藥，父親就設辦法出去了，拜託人回來告訴孩子：「父親在外面往生了。」這樣是不是虛妄呢？其實是一種的設法，讓孩子能夠覺醒起來。「我有病了，父親是好醫生，我要等待父親回來為我看病」。但是父親已經在外面過世了，才想到父親開下來的藥，出門前有交代。自己現在身體有病，很難過，就會去找藥來吃。這就像那位醫生，若沒有叫人來說父親死了，這些孩子還是愚癡習氣，在那裡等。前面，父親回來了，開藥，他們還不吃，這次藥開好，交代好出去，拜託人告訴他們不會再回來了，自然他們就會吃。
同樣的道理，佛陀來人間，他可以永住人間，但是他示生、示滅、示死，這也是要讓我們眾生，有所警惕，設方便，這樣，佛豈能說他是虛妄呢？他是用方法來教化眾生。除了這樣，還有什麼辦法可以度眾生呢？就是設方便，因為眾生愚癡又剛強。不只是愚癡，又是很剛強，所以你就要用硬的、用軟的等等，來說服他，有改沒改，沒有關係，那就是讓他心服再說了。這同樣的道理，這也是方法，所以法，要施法，就是剛強愚癡的眾生，就要施以方便。「法無有法能說」，要不然這個真理，要來說到透徹讓他接受，很不簡單！所以我們要很用心來接受，佛陀是這樣殷殷善誘，我們就要用心來接受。
所以前面的經文就這樣說：「自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟」。因為知道父親死掉了，所以他就會警惕，才開始醒悟過來。
自惟孤露
無復恃怙
常懷悲感
心遂醒悟
乃知此藥色味香美
即取服之
毒病皆愈
《法華經 如來壽量品第十六》
「乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈」。已經知道，所以藥拿來吃了，病好了，因為現在只能夠靠法來療治，靠藥來療治，無法靠佛在世，所以要真正用心接受法。「其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。」
其父聞子悉已得瘥
尋便來歸
咸使見之
《法華經 如來壽量品第十六》
這個時候，這個醫生父親就回來了，與孩子相見了，讓孩子看到，父親原來還健健康康，回來了！這段經文也是有它的意。
下面的經文再這樣說：「諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也，世尊！」
諸善男子
於意云何
頗有人能說此良醫
虛妄罪不
不也 世尊
《法華經 如來壽量品第十六
這段經文，我們就要用心再來體會它。「諸善男子」，那就是佛向這些已經很肯定、不失心，已經在修持法者，稱為「善男子」。
諸善男子
於意云何：
佛向定心意願
修持法者
稱謂：諸善男子
問：於意云何
向法知、識、行
體解多少
這些都是很單純，聽法就信受，深信不疑，所以不失心，都不斷在修法，接受佛法的教育，無疑心，這叫做善男子。向這些人這樣問：「於意云何？」「你們感覺如何？用這樣譬喻，譬喻那個醫生的孩子有病，這段的故事，你們聽了之後，感覺如何？」就是問：「你們知道嗎？到底這個故事，你們知道多少？你們了解多少？你們能夠身體力行體會多少？你們感覺如何呢？」就是這樣問。佛陀很慈悲，法，說了之後，就要探問一下，他們聽法之後的感覺和接受，以及體會到底有多少，就這樣來探問，了解眾生的根機，到底能夠體會多少。所以，「頗有人能說此良醫，虛妄罪不」。
頗有人能說此良醫
虛妄罪不：
醫父為救子而方便
假言父已死
而救其子
是否有人能說
其有虛妄之過
問：「你們的感覺如何？體會多少呢？」就像這樣的譬喻，豈有人能夠說這個醫生，這個好醫生是虛妄嗎？是不實嗎？可以這樣說嗎？因為這個醫生父親，是為了要救孩子，他用方便、他用假設，用一種代替的方法，為了要救孩子，所以就拜託人、委託人來告訴孩子：「父親死了。」父親死，當然是假，不過，就是為了要救孩子，「你們若不認真，父親已經死在外面了，你們這些孩子有病，再也不要等父親回來了，父親有開的藥，你們要快拿來吃」。這是有含著這樣的意。
這位使者就是菩薩，就是父親譬喻佛；佛遣使人來說話，那就是菩薩。菩薩，在無佛的時代，就是需要菩薩在人間。所以在〈法師品〉、〈安樂行品〉，無不都是佛陀，一直一直在鼓勵人人要傳法，就是這些傳法者，他要在人間來傳法、弘法。這就像遣使的使者，來向這些孩子這樣說，就是菩薩向眾生這樣來講。有法，這個法就是，過去佛陀所說的如是、如是說，這些法，這就是佛陀教化菩薩道，由菩薩要承擔。在佛陀離開人間這段時間，一定一定要有菩薩，來承擔在人間，指導人人要如法修行，同樣的道理，所以這是方便法。
所以佛的精神，永恆都在人間，菩薩所說法，也是在講佛的法身，佛法身是永恆，每一個法無不都是，都是真理。而真理叫做「覺」，覺就是法，這個覺的法就是叫做「諦」，真諦。歸納起來，真理就是覺悟，這個覺悟的法在人間，就是佛永住人間。菩薩是來為我們介紹，這些法，我們都能夠用，這些法都是能夠讓我們，如是法修、如是法行，我們要如是知、如是識，如是受持這個行，我們也是能夠到達。這樣的方法，這是為了要救度眾生，方便法，所以「假言父已死」，其實是為救孩子，是為了要度眾生。這樣是不是有人會說，他是虛妄的過失呢？會有人這樣批評嗎？這是佛陀再來反問聽法的人，那個感受。
良醫為治失心病子
設方便法報言父死
如來為度眾生
非滅現滅
事似虛妄
實為利益眾生弘深
故以問：
頗有人能說此良醫
虛妄罪不
所以，「良醫為治失心病子」。這些孩子已經失了他的本性，已經就是全都在煩惱無明中，將他遮蓋掉了，這些孩子，已經是失心，病的孩子，失掉了本性。其實本性沒有失，我們現在常常聽，在說話：「啊！這個人已經失去了本性。」其實本性沒有失，是那個煩惱、習氣、無明，讓他的本性跳躍不出來，不是失本性，是失心。那個心念讓它失去，正知、正見的念，失去，所以有病了；心理不健康，有病了。所以，設方便法來向他們回報，說父親死掉了。就像這樣，刺激他們一下，父親死了，這就是要來讓他們，趕緊覺醒起來，趕緊好好求藥治病。
所以，「如來為度眾生，非滅現滅」。為了要度眾生，他也來人間示現，生在皇宮，這樣一路走過來，到了說法。這是方便來人間的，來度化眾生，要不然佛陀也是這樣說，人生如幻，如露亦如電，是虛假啊！但是沒有用這樣的方法，要如何來度人呢？所以，「實為利益眾生弘深」。這個弘願很深，就是要來利益眾生，生生世世都是這樣來。
「故以問」，問大家：「頗有人能說此良醫，虛妄罪不？」有人這樣，會這樣想？這樣說嗎？就是這樣問。回答的結果就是：「不也，世尊！」「不會！沒有人會這樣說！」是什麼人來代替回答呢？還是彌勒，彌勒菩薩。因為彌勒菩薩就是在這大眾中，代替很多菩薩來請佛說壽量。
不也 世尊：
此乃彌勒菩薩答
以醫父好意設法
治子病
是心明智
是實無虛妄
是故直答：
不也 世尊
佛陀這個〈壽量品〉，就是彌勒菩薩。還記得前一段，這樣重重一直請佛，所以佛陀才開始說出了，良醫與慈父這一段。因為過去，前面一段經文，彌勒以年輕的父親、老的孩子來譬喻。現在，佛就是用病的孩子、慈悲的父親，好的醫生，也來譬喻。這段經文說到這裡，在問大眾，也是彌勒菩薩，來回答佛陀這樣說，「不也，世尊」。「不會！世尊。」
所以：「以醫父好意設法」，這已經很清楚，這位好的父親，父親醫生，那就是他很好意，為了孩子，「治子病，是心明智」，這個父親，心很清楚，施用他的智慧來救孩子。其實他的內心，並沒有這個虛妄、詐騙的心，是為了治孩子，所以不得不設這樣的方法，拜託人來向他孩子，報說：「父親死了」，這是父親的智慧，他的心智就是很明白，孩子要用什麼方法，才能叫他們清醒來吃藥。這是彌勒回答佛陀，知道醫生的意思是這樣，為了要治孩子的病，用這樣的方法。「是實不虛！」，這是實的，是用那個慈悲心的用藥過程、救孩子的過程。是故這樣直接回答：「不也，世尊！」很簡單就這樣回答了。
是經有權有實
無可不可
但於眾生有所利益
何法而不可施
是則示生、示滅
之大權
皆是曲順時根機
豈虛妄哉
「是經有權有實」，表示佛陀講經，他就是有「權」，就是用方便法，過去的四十二年間，就是用「權」方便法；四十二年後就是「施實」，用實法，講說《法華經》教菩薩法。所以「無可不可」，這就是用這樣的法，沒有對或不對。總是對眾生的根機，眾生能夠接受法，這樣這就是權巧的方便法，眾生接受了，對法有作用。所以，但對眾生「有所利益」。設這樣的方便，這雖然是方便法，但是對眾生都是有所利益，所以「何法而不可施？」只要能夠救度眾生，什麼藥都可以用，什麼法都可以用，所以這就是為救眾生，為醫生為救病。這要看眾生的根機，用藥的體質，就是要用不同的方法。
所以「是則示生、示滅」，因為這樣，所以佛就要不斷、不斷來人間，「現生」又是「示滅」，這是大權。這用很大的心思來教化，這是大方便法，就是都對眾生有應用。「皆是曲順時根機」，雖然彎彎轉轉，其實不管如何彎、如何轉，或者是直的路，總是路要走得通。不管什麼樣的時機，要隨著眾生的根、眾生的機，來用法度化，所以這是豈虛妄！這不是虛妄，這些是彌勒所回答。
所以，接下來這段經文再說：「佛言：我亦如是。」佛陀這樣說，「我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」
佛言 我亦如是
成佛已來
無量無邊百千萬億
那由他阿僧祇劫
為眾生故
以方便力
言當滅度
亦無有能
如法說我虛妄過者
《法華經 如來壽量品第十六》
這段經文，我們簡單就能夠了解。因為佛成佛以來，已經是塵點劫過了，已經很長、很久的時間了，「為諸眾生」，用方便「言生滅」。這前面的經文都已經大概了解。所以，累生劫來，就是這樣在教化眾生，在人間。
成佛已來
已經塵劫
為諸眾生
以方便言生滅
累生劫來教化
所以教化眾生，用方便滅度，這就是方便的智慧。
佛累生
示現世間教化
為眾生故
以方便說滅度
是方便智
非是虛妄
佛陀發揮方便智來度化眾生，讓眾生從不懂佛法而接受佛法；從滿心煩惱，在苦難中，在累積著他們的無明、造業，一直到能夠了解，知道生死可怕、因緣果報可怕；能夠了解，從開始修行斷煩惱，一直到了解無常、因緣觀，了解到現在，要將他們帶入菩薩道。佛陀開始叫大家，唯有「一乘法」，就是教菩薩法，大家清楚、明白了。這是一段的過程，是方便法，我們要知道，所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2017年10月29日～
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