20231201《靜思妙蓮華》眾生得證 無生法忍 (第1558集) （法華經·分別功德品第十七）
⊙理體本不生滅，是亦名為無生；菩薩於無生法，持行忍可忍樂，安住不動不退，是名無生法忍。
⊙「爾時大會，聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」《法華經 分別功德品第十七》
⊙「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍。」《法華經 分別功德品第十七》
⊙於時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩阿逸多：佛見大眾，各得饒益，語彌勒知。阿逸多：即彌勒名。
⊙我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍：六百表六根，八十表八識，那由他恆河沙，說其間眾生心念。
⊙體識明達通曉其數無量那由他恆河沙，無諸妄念。生法本空，徹見自性，了了分明，一切逆順不能傾動。眾生即是念念之心。
⊙聞佛壽量，了無生滅，頓悟自心，證此理者，法眼清淨，是則名為得無生法忍。
⊙無生滅法，為無生法，證於無生法而安住其中，為得無生忍。證此者，為入於初地、二地。此明依位證得，謂各依菩薩地位，而有證得之益也。
【證嚴上人開示】
理體本不生滅，是亦名為無生；菩薩於無生法，持行忍可忍樂，安住不動不退，是名無生法忍。
理體本不生滅
是亦名為無生
菩薩於無生法
持行忍可忍樂
安住不動不退
是名無生法忍
用心！體會、了解。「理體本不生滅，是亦名為無生」。「理體」，還記得嗎？我們說過，「真如理體」。「真如」是指，人人本具真如法性；「理體」，那就是大乾坤所有、所有一切，無不都是理體。就像我們一大早的時間，凌晨開始，就是叫做一大早；不過，還是暗啊，世俗人說，還是半夜，對我們修行者來說，是一大早了。三點多，我們就敲板了，這天暗暗的，卻是大家準備上大殿禮佛。不知覺，什麼時候天亮，我們沒有去體會，我們也沒有去注意，這就是在大宇宙間，萬物在輪轉，全都不知覺，這叫做「理體」。包括在日夜輪轉，這全都是包含在理之中。
包括樹木、樹種，或者是樹苗，或者是樹木、或者是大樹，僅僅是一棵樹，有幾種的名稱──大樹、老樹。這是幾百年的樹！真正看，就是有一些歷盡滄桑，大樹的形態，我們就告訴他，老樹了。大樹，同樣是這棵樹，還未到達讓人覺得，這是很有價值，很有歷史性的大樹，但是，它也是叫做樹；又比樹更小的，叫做樹苗。樹苗是來自種子，同樣，這顆種子，就是成就樹苗，就是這樣不斷……。同一個名稱，它的行蘊，我們不覺知，這叫做「理體」。就像我們人出生到老來，這也就是我們的生理，身體，身的生理。我們活在世間，生下來一直到老，什麼時候在變化，我們也是一樣不知覺，沒有去注意它，也沒有辦法注意，這就是叫做大自然的法則。這個大自然的法則，本不生滅，這個道理就是這樣，就是因緣會合，才有這樣的生滅法。
樹木，種子從哪裡來？就從樹木來。樹木，種子從哪裡來？就從樹木來；樹木從哪裡來？就從種子來。就是這樣在輪轉。人，本來就沒有，人從哪裡來？就是從人來，同樣的道理。道理就是這樣，本不生不滅，原本就有，因緣若沒有將它會合，它什麼都沒有，所以理體本不生滅，不生也不滅，但是，它就有那個大自然的法則。若沒有生，就自然沒有滅；沒有我生下來，就沒有一天，我就往生了。這沒有，就沒有生；沒有，就沒有死，所以本來也不生滅。世間的生滅都是因為「有」，而「有」就是來自因緣，就是這樣。這樣，但是其中的理，卻是很豐富，這就是法則。真的是很多的道理很簡單，很簡單的道理很豐富，是我們不覺知。我們不覺，每天都是在這樣在接觸，每天我們都沒有離開，身體的生滅法，我們每天都沒有離開，大自然，大乾坤的運轉，我們都沒有離開。
沒有離開，卻是我們不覺知；它這樣在運轉，是自在無礙，在原位，軌道中。所以我們就要去體會、去了解，佛陀所說的教法，就是要讓我們，啟發我們用心思，去了解天地萬物的真理。天地萬物真理了解，我們才能夠通達人、事、物，了解因緣過程，就有善、惡，也就知道如何去造因、如何去受果報。這就是要讓我們細細思惟。所以說法教化，用心思惟，慢慢體會道理，身體力行，名稱叫做「菩薩」。體會這些道理，透徹了解，身體力行了，在人群中，自己體會，還能夠來傳達給大家知道。不論是眾生所需要，是精神面呢？或者是苦難的生態呢？菩薩「六度萬行」，應眾生所需求，所以他的經驗就愈多。
所以，「菩薩於無生法」。付出無所求、付出，三輪體空，這就是菩薩所學法的功夫，所以他是已經「持行忍可忍樂」，就是這樣在人群中，付出、付出無所求。人群中的煩惱，菩薩所接觸到的，在人群中，要如何去應對，這種行持，修這樣的行。在人群中不能沒有忍，忍而無忍，那就是不覺有忍。我們就是在人群中，就是習慣成自然了，就沒有感覺了。所以這種的行持，持行忍，我們在這樣人群中，這個「忍」字對菩薩來說是可忍，因為他沒有將它當作苦，他是快樂，覺得眾生的苦難，我盡心力了，開導他、幫助他，看到他已經解脫了，他心靈的煩惱無明，他對我的攻擊、他對我的不了解，我盡量讓他了解，攻擊的態度取消了，翻轉回來，和樂相處，這就是「樂」。所以忍，忍到沒有感覺是什麼，同樣，困難的事情這樣過，結果就是快樂。
就像佛陀在世的時候，有一天在祇園精舍，佛陀就向比丘這樣說。過去生，天帝釋就是叫做釋提桓因，那時候來向佛請法，請佛授戒。之後就向佛發願：「為我授戒之後，我一定堅持這個戒，就是哪怕有人來擾亂我，我絕對是寬諒他，我不會去報復他。」就是有這樣，發這樣的願。因為他發這樣的願，所以阿修羅，開始就起念：你竟然是發這樣的願，所以我就來看你這個願，你有辦法守得住嗎？所以，阿修羅，他就拿著一支刀去。看到天王，帝釋將要經過的路，他就擋在那個地方，甚至很兇惡，向著天帝釋這樣走過來了，一直要靠近。
這天帝釋發一個口令：「止！站住，不要再過來，不要動。」就是這樣，所以這個阿修羅，在那個地方，不知為何就這樣定住，站住了，想要移動，就已經無法移動，定定站在那裡。就向天帝釋說：「你不是說，你已經持戒了？你既是持戒，你有說，不向擾亂你的人報復，你現在為什麼將我定住？」天帝釋就說：「是啊，我有向佛發這樣的願，我要持戒，我連有人要來擾亂我，我就是原諒他，我不會向他報復。不過，你這時候是來傷害我；你要來傷害我，我要保護我自己，所以我將你定住。」阿修羅就說：「放我，讓我自由！」他就說，天帝釋說：「你先發願，你要發願說，你再也不會來傷害我。你若這樣發願，我就放你自由。」阿修羅因為都沒有辦法可移動，只好就說：「好啦，好啦！我來發願。」
阿修羅就發願了：「貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣。我若嬈亂者，趣同彼趣趣。」意思就是，「我從現在開始，我不要再貪欲了。人的心，就是有欲念，所以就有瞋恚；達不到這個欲念，所以我就會起瞋怒。尤其是，與你約定之後，我若是還有妄語，我將來我要墮這個妄語的報，而我若誹謗聖賢，我也會受這樣的報應。我若再擾亂，同樣我會受貪、瞋、癡這些事情，我有做，我就要受報應。所以現在開始，我不要貪、瞋、癡，現在開始，心不要發怒，我也不會擾亂你。我若擾亂你，我就會受這樣、這樣的惡報。」
這樣天帝釋就安心了，「好，我放你，解開你的束縛，讓你自由」。這樣，阿修羅自由了，趕緊回頭就離開了。天帝釋，就走向佛所，到佛的面前，虔誠向佛頂禮，向佛來敘述，說剛才要來禮佛前有這樣，阿修羅來擾亂。佛陀就問他：「你的方法？」他就告訴他：「我就將他定住。」佛陀就說：「為什麼定住？」「因為我有發願過，我不要向他報復。但是我這樣將他定住了，佛陀，我有犯戒嗎？」佛陀就回答他：「沒有犯戒，你只是，他要來傷害你，你為了保護自身，只是將他定住。」天帝釋就再問：「若這樣，他還會再來擾亂我嗎？」佛陀就說：「不會擾亂你了，因為他已經自己有虔誠的心，發出這樣的願，放心，再也不會再來擾亂你。」
是，就是這樣，這持戒有這樣的好處！雖然聽佛法之後，了解了，了解之後，自己願意身體力行來持戒，卻是外面的人，類似阿修羅這種，是故意擾亂、故意誹謗。這個故意誹謗，就是因為他貪、瞋、癡；他有嫉妒，他有嫉妒天帝的享受；他有嫉妒，天帝有受很多天人的敬重；他有嫉妒，他能夠親近佛，能夠與佛這麼的親。其實自己，他就是有這些缺點，所以人家不能親近他，不是人家不尊重他，是他自己貪、瞋、癡，還有妄言、綺語，不守五戒，所以沒有那個德，人家就不會尊重。人家愈不尊重他，他的心就愈瞋怒，而瞋怒就起誹謗，就對一個很善良的人，起種種妄語，不實的事情來誹謗他。阿修羅是這樣，但是，修行者，總是要行「忍行」，要有忍，要怎麼辦？就是很無奈，要寬心、忍耐，只是能夠如何來止，無法如何來報復他。這就是佛陀教育，人人都能夠來親近佛，不能來親近佛，是自己的心的障礙。人人都能夠寬心，不要那麼煩惱，但是他就是沒有受這個法，所以他心寬不下來，還是持著那分誹謗的心。
這是人間的苦，就是苦在這裡，佛陀教化眾生、淨化人心，就是困難就是困難在這裡。佛陀四十九年的說法，儘管應機說法，眾生的根機還是難調伏。佛陀的法這麼好，在人間已經二千多年了，人間現在仍舊是濁氣很重，是多麼無奈啊！想到佛世時代，天人就這樣了，只好是「停，不要再來」，只是能夠這樣，其他又有什麼奈何呢？那只好就是忍。所以，「持行忍可忍樂」。只是這樣自己安慰，一關又過了，安住了。只要安住就好了，還要如何再進行感化，這真的困難。不過，難，還是繼續堪忍，堪忍成為平常、成為樂，所以叫做忍樂，「可忍樂」。所以，「安住不動不退」，能夠保持互相相安無事。人與人之間，不要冤冤相報，先安住不動。儘管別人有對我們如何，只要安住就好了，這就是人生。
在人生中，有緣、無緣，因緣是如何的轉變，過去生，與他就是有什麼樣的因緣，這樣轉不過來；轉不過來，那也就要再盡心力暫時安住，這是人與人之間。天地萬物就是人的心，唯心造，所以只好「持行忍可忍樂，安住不動不退」。對自己的修行還是要前進，心不要受周圍環境，來影響我們，對的事情，做就對了，所以不動不退。「是名無生法忍」。這就是眾生修學佛法，我們所要修的，也就是我們所要行的，就是我們要身體力行。希望大家要真正用心了解。
來，前面的經文就是這樣說：「爾時大會，聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」
爾時大會
聞佛說壽命劫數
長遠如是
無量無邊
阿僧祇眾生
得大饒益
《法華經 分別功德品第十七》
前面的經文是這樣說過了，這在〈分別功德品〉開頭，大家聽佛陀講完了，〈壽量品〉之後，那個現場，就了解佛所說的壽量劫數長遠，是這麼長。長到什麼程度呢？那就是無量數劫、塵點劫。我們前面都有說過了，要敘述那個時間，根本沒有盡頭可敘述，這個理體真如慧命，是很長、很長，壽命是長遠，就是這樣，這麼的長。
在那裡聽法的有多少？「無量無邊阿僧祇」。就是聽這個〈壽量品〉的菩薩，有過去的菩薩、有現在的菩薩；過去的菩薩，那就是就地湧出，有從十方來的，大家應該還記得嗎？所以很多、很多，無量阿僧祇眾生。除了諸佛菩薩，從過去的，有緣的來，從現在教化的眾生在現場，很多。大家聽到「壽量」，真如理體法性慧命是永恆的，這大家聽起來都很歡喜，都得到利益了，大家體會、心解了，這叫做「心開意解」，所以得利益，很歡喜。
接下來，經文就又這樣說，「於時」，大家很歡喜的時候，那個時候：「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍；」
於時
世尊告彌勒菩薩
摩訶薩
阿逸多
我說是如來壽命
長遠時
六百八十萬億
那由他恆河沙眾生
得無生法忍
《法華經 分別功德品第十七》
大家要用心聽。那個時候，世尊就開始，再向彌勒菩薩摩訶薩這樣說，再叫：「阿逸多！」彌勒菩薩就是阿逸多。
於時
世尊告彌勒菩薩
摩訶薩
阿逸多：
佛見大眾
各得饒益
語彌勒知
阿逸多：即彌勒名
大家可還記得，要問佛壽量到底有多長，是彌勒菩薩帶領大眾問的，所以現在，同樣也叫阿逸多的名，就是叫彌勒菩薩的名，這是那個現場。
佛陀這樣說：「我說是如來壽命長遠時。」我在說這個如來壽命長遠之時，那個時候已經有「六百八十萬億那由他恆河沙眾生」，已經是「得無生法忍」。這就是說，這麼的長、長，長久的時間，佛陀不斷、不斷說法，生生世世度化，已經時間長，度化眾生的量之多了，多少啊？「六百八十萬億那由他恆河沙」，這麼多的眾生，都已經得到無生法忍。可見佛陀累生世來，他所度化眾生、淨化人心數量之多，「六百八十萬億那由他恆河沙」，這麼的多，都已經得到無生法忍了。「忍」，忍在那種很快樂之中，還是在精進，意思就是還有忍；就是障礙還是有，不是全都沒有忍了，還是在無生法忍中，一切一切都還堪得忍耐。堪得忍耐，就表示還有要忍耐的事情。
在這種大自然的境界、在人群中，與人群來往，還是要忍的事情，還是很多，只是修行者一定要堪忍，堪忍到無障礙我們的慧命，這樣的程度。所以，這叫做理體，真如理體法性，我們若有體會，我們就會堪忍。因為「眾生無邊誓願度」，這些眾生，還要再讓我們忍的過程中，我們還要再堪忍，就是還要再繼續持行。所以要用心聽法，說法的人，很想要讓大家透徹了解，但是聽法的人，一定要很用心體會。這表示「佛見大眾，各得饒益」。看到現在大家，聽法的人，也已經心有所感受了，這叫做「各得饒益」，就是每一個人，有每一個人所體會到那個解悟，這「饒益」。雖然沒有全體了解，都有這樣分別，有所利益，法有入心了。
所以才向彌勒菩薩這樣說，「語」，就是這樣說。「彌勒！你要知道。」因為彌勒菩薩是當機，他能夠了解。佛在說的這個根機是對著彌勒，讓彌勒菩薩能夠體會。彌勒菩薩要體會是很重要，因為彌勒是將來娑婆世界的教主，所以他絕對要去體會、要了解。所以才特別說「當知」，汝當知，你應該要更加了解。
我說是如來壽命
長遠時
六百八十萬億
那由他恆河沙眾生
得無生法忍：
六百表六根
八十表八識
那由他恆河沙
說其間眾生心念
所以，阿逸多就是彌勒菩薩，「我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍」。這個「六百」是一個譬喻，那就是表示「六根」，八識，就是表示八識，那由他恆河沙，說其間眾生心念。我們的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，這叫做六根。六根，就以六百譬喻，以六百，因為我們眼睛看很多，形形色色，我們一輩子看多少東西了？眼的功能。耳，我們聽多少聲音？所以，因為我們的六根的功能，緣著外境的「數」，數字是很多，所以，以「六百」來說。「六百八十萬億」，「六百」，表示六根；「八十」，就是表示八識。我們這個六根緣六塵，六種的意去接受它。眼有眼識，眼根緣色塵，眼識去分別它；耳根緣聲塵，耳識去分別，這有根、塵、識。現在在聽法，你們是用耳根聽，經過了思惟，很快速的思惟，將這個法，聽進去的語言，很快就分析過，是要讓我們歡喜呢？或者是要讓我們生氣？很快速，在這個六識，就這樣去體會到、反應了，很快就反應。
六識分別出來，開始，其他手腳、臉色，就全都很快就反應出來。我歡喜，我反應我的笑容；我生氣，我反應我的臉色難看。若造作之後，回歸來就是在第八識中，結果就在八識。歡喜的話說出去了，別人的心也歡喜，我們也歡喜沒有掛礙了。尤其是歡喜的話說出去，接受回來的響應，皆大歡喜，我們歸入了八識，彼此之間還有相約，因為我們的根機能契合，你的緣、我的緣，又是再契合起來，這就回歸八識了。所以，「六百八十萬億」，這麼多、這麼多，「那由他」很多，由六識緣境，歸入我們的動作；動作之後的結果，在我們的內心裡，發展到過去、未來、現在，現在、過去、未來等等，就是這樣、這樣在循環。所以我們要很用心，法就是這麼的微細、微妙。
所以，「那由他」，是無量、無量恆河沙，所以「說其間眾生心念」。佛陀說，聽過之後，這些心念。「體識明達通曉」。
體識明達通曉
其數無量
那由他恆河沙
無諸妄念
生法本空
徹見自性
了了分明
一切逆順不能傾動
眾生即是念念之心
體會到了、了解了，我全都通達了，那個數量是很多、很多。了解到，我們現在聽到這句，我聽懂了，我能得到很多啟發。「體識明達通曉，其數無量」。這可以影響很長、很久，無量數人的時間，這就是用心，要如何利益人間？法脈傳承，宗門如何開？這也是很重要，影響未來。
所以，「無諸妄念」。這念念都要真實，沒有煩惱；心若沒煩惱，念念真實，這八識歸納所做的都是影響於現在、未來，這很重要。所以，「生法本空，徹見自性」。真正地，真正透徹，能夠看到我們自己的自性；自性、理體會合了，那就是慧命長遠了。所以，「了了分明」。我們的自性透徹了，了了分明，「一切逆順不能傾動」。不論是逆境來了，或者是很順境，都不會讓我們顛倒了。有的人享受也享受到顛倒了，所以順境也不是好事情，我們就是要永遠、永遠，在堪忍快樂，這才有菩薩行可修。所以眾生，「眾生即是念念之心」。眾生就是什麼都生，生在人間，但是我們的妄念，是什麼妄念都有，這全都叫做「生」。所以，「聞佛壽量，了無生滅」。
聞佛壽量
了無生滅
頓悟自心
證此理者
法眼清淨
是則名為
得無生法忍
這《壽量品》若透徹了解，心，若都透徹了，哪有什麼得失呢？無生滅就是沒有得失，所以「頓悟自心」，我們的心自己頓悟了。「證此理者，法眼清淨，是則名為，得無生法忍」。
所以「無生滅法，為無生法」，這也是叫做無生法。所以，「證於無生法，而安住其中」。我們自己，證就是要體悟，體悟在這個無生法，本來煩惱就不必生，我們哪有什麼煩惱可生？所以，看得開、沒煩惱，我們自然安住其中，「為得無生忍」。「證此者，為入於初地、二地」，菩薩十地就這樣完成。
無生滅法為無生法
證於無生法
而安住其中
為得無生忍
證此者
為入於初地、二地
此明依位證得
謂各依菩薩地位
而有證得之益也
「此明依位證得」，就是「各依菩薩地位，有證得之益」。其實，無證無得，就是我們的心自在，透徹了解這真如理體，自然慧性就長遠了，天地宇宙萬物道理，還有什麼可說？所以，希望我們大家這念心要體會，六根塵、六識，所動作的一切若歸納，那叫做「六百八十萬億，那由他恆河沙」。所以大家要很用心！
～證嚴法師講述於2018年2月27日～
【註一】《雜阿含經》卷40：「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣。我若嬈亂者，趣同彼趣趣。』「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住！住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣，我若作嬈亂，趣同彼趣趣。』「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？』「佛告天帝釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』
爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」
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