20231226《靜思妙蓮華》菩薩四攝 饒益眾生 (第1575集) （法華經·分別功德品第十七）
⊙修菩薩行布施，或以柔軟愛語，或作與利他行，或與隨類同事，令其皆得安樂，是為饒益於他。
⊙「一一諸佛前，寶幢懸勝幡，亦以千萬偈、歌詠諸如來。如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。」《法華經 分別功德品第十七》
⊙「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德，無有限量。」《法華經 分別功德品第十七》
⊙爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生，聞佛壽命長遠如是：彌勒說偈讚佛，化菩薩無量已。
⊙佛復告彌勒：其有眾生，比如四四天下等微塵數菩薩，更多不可以量計數眾生。
⊙乃至能生一念信解，所得功德，無有限量：乃至一念生信解心。一念信心，其功德無限，何況具足深心信解。
⊙一剎那之心念中，即已攝盡萬年的歲月，若凡夫以根塵相應起念、生滅，此是妄念。若離根塵，真淨明妙，虛徹靈通之念，即是如來正智念。
⊙信：聞法無疑，曰信，於佛說壽無量，信受無疑。解：見思明了，曰解，法身常住。謂隨所聞法處，豁爾開明，無有疑惑、罣礙。
【證嚴上人開示】
修菩薩行布施，或以柔軟愛語，或作與利他行，或與隨類同事，令其皆得安樂，是為饒益於他。
修菩薩行布施
或以柔軟愛語
或作與利他行
或與隨類同事
令其皆得安樂
是為饒益於他
還是要用心聽、用心體會、用心了解！修行，難聞佛法，現在我們已聽到佛法，我們發心，我們修學佛法，要選擇的是大乘法，大乘菩薩行。既選擇大乘菩薩行，「六度萬行」，六度就「布施」為首，布施對菩薩的修行是多麼重要！布施，就是我們要時時把握時間，不只是我們利用時間，時間用來布施。布施有很多種的布施，講話利益人群，這也是布施；出力，減輕人工作負擔，這也是布施；鼓勵人，讓人增加信心，這也是布施，林林總總，凡是能夠幫助人、利益人的，我們無不都是，能夠在人群中付出。所以布施，是一項很容易、很簡單，隨時可做，不是等我有錢、等我……等等，不用。隨時，只要我們修行、聞法，你心中有法，觀念一轉變，不論是你的態度、不論是你的聲音、不論是你的動作，無不都是，能夠利益、布施給眾生，那個感受，這全都是人人做得到。
所以，「或以柔軟愛語」，這做得到嗎？會啊，容易做。但是要布施，這很輕易就做得到，若是要教育，就要用很多種的態度、語言。有時候要很高調的態度，有時候那就是要很低調的態度，眾生是很剛強難調伏。這剛強的眾生是很多，用什麼樣的語言、用什麼樣的方式，這也是要學。雖然說，說話，說話就是很輕鬆，其實說話，口(業)有四種，妄言、綺語、兩舌、惡口，這也有四種。「妄言」說謊話，沒有的，你說有；或者是造謠，沒有很清楚，為了達到自己的目的，暢一時的快，繪聲繪影說得很多，這有時候會使社會，人心會亂。所以這種妄言，不能這樣隨便開口，就說出了不真實的話，所以妄言很可怕！什麼無明風，什麼等等，那種中傷人的妄言實在很可怕，我們就要很謹慎，說話要說誠實語。
妄言，又一種是「綺語」。綺語，那就是心對人，實在是沒有好感，為了利益，就說很多很多的好聽話；人的面前說一種，在這個人的背後又是另外一種。這綺語專門是說好聽話，要博取人的愛心、歡心，對自己有利益的，所以這種綺語，不是修行者所要說的話，我們要說的也是要真實語，說該說的話，實實在在。這個人是對，我們讚歎他；不對了，不要為了博取歡喜，在面前說：「你這樣做沒有錯，你對，全都是你這樣才是！」在背後，「其實這樣做就不對」，等等、等等的不對，在這個人的背後批評很多，這叫做綺語，在人的面前說好聽話。
而另外一種就是「兩舌」，搬弄是非，東家的長、西家的短，他說你如何，我告訴你。像這樣，這也不對。所以，搬弄是非、兩舌，這都不對。「惡口」，更加不對，這是一種的習慣。明明一句好話，明明他就要說好話，但是習慣養成了，「我就沒有惡意，我就是習慣」。旁邊的人也替他解釋：「其實他是很好，只是人比較土，說話就是這樣的習氣。」自己解釋，惡口之後，自己來解釋：「我沒有惡意。」後面的人也替他解釋，這樣到底能平衡過來嗎？給人的印象就不好。
何況惡口本來就不對，不對的事情養成習慣，更加不對。所以講話，真的是要很大的學問，也要很用心的修養。所以我們要柔軟語，這也是要真修養，要誠實語，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，我們要說的，是說真實柔軟語，這真的是要很用心去學。「或作與利他行，或與隨類同事」。「利他」，就是要做什麼事情，我們應該不要去傷害到人，我們要利益他人，安他的心、安他的身、安他的生活，這就是利他行。
或者是「隨類同事」，大家都來做慈善，像這樣「同事」，彼此讚歎、互相成就，這全都叫做利他、同事，這好事大家做，這樣叫做智慧。福慧要平行，不是，只是說做好事有福，不是這樣而已，我們要運用智慧，教導更多人，人人來做，做好事，這是很重要。所以，教導人群利他行，或者是去陪他走、教他做，這都叫做「同事」行。
就像佛陀當時在世的時候，在教育眾生，他有一次帶著比丘群，到摩揭陀國，也得到摩揭陀國人人的供養。有一天，大家供養，街道上走過，人人就這樣供養佛與僧。佛、僧團都得到供養，大家就將缽這樣拿著，找一個安靜處，在一個樹林裡，在那裡用餐。用餐之後，大家結齋了，坐好的時候，佛陀開始就向僧團開始說話了，就告訴弟子：「這次來到摩揭陀國有用意，第一個用意，就是摩揭陀國的人，從上到下，從國王一直到老百姓，都是信奉佛法、供養三寶，這種造福、供養的心，所以來滿足、來引導他們，這個供養、布施，這個氣氛將它提升起來，讓人人的心，更加恭敬供養、布施。」
第二種心意，就是摩揭陀國的鄰國，隔壁國，一個國家，這個小國家，離這個國就是沒有多遠，叫做迦師那國。這個迦師那國，是很小的國家，而且地處偏遠，失去了教育，人心、習氣很野蠻，沒有在講道理，所以時時都是吵架、打架，誰都不肯讓誰，就是不懂得講理、沒有文化。」這次，從摩揭陀國這樣過來，目標就是到迦師那國去，那個地方，要來感化那些人。因為那些人若能將他們感化，對佛法能夠接受，這個國家才能夠很平和，所以目標在那個地方。」說很多，要來開化迦師那國人民的心。大家聽，道理，這大家，我們全都做得到。這種野蠻的地方，貪、瞋、癡、慢、疑，我們過去也有這樣過，就是接受到佛陀的教法，我們了解了、體會了，改變了自己的習氣，增加了自己這個人性，愛的付出，這我們都是過來人，這沒有問題
那個時候，目犍連尊者就從僧團中出來，頂禮佛陀，向佛陀懇求：「佛陀啊！我先去，我先去了解這個國家，這些人民，我想我去就可以了。」他很有信心。佛陀看看目犍連，就一個微笑，向他點頭。目犍連很歡喜，他就這樣去，往鄰國去了。迦師那國，他愈走愈有信心，這麼偏遠的地方，哪有什麼不好教的呢？他終於到達迦師那國，他跨入那個國界裡面，在眼界接觸的第一個景象，那就是一位女人，拿著一把菜刀，一直在追，追什麼呢？前面一位在跑，是抱著一隻雞，就是抓著一隻雞，抱在胸前，這樣一直跑，這女人在後面拿菜刀在追。用這個眼界再對著那個景象看，又前面，又有兩位年輕人，赤裸著他們的身體，在那個地方在打架，打到地上滾，這種的景象。目犍連看到了，他就開始再向前走，看到這些人的生活的形態，確實是很野蠻！說話，大家都大聲，態度粗暴等等，所以目犍連尊者，他就到很多人的地方，而這麼多人的地方，那種的形態都很粗獷。
這些人看到一個，怎麼與我們不一樣的人，走路這麼的斯文，面帶著笑容，像這樣的人，從來在這個國家都不曾看到，這個人是要做什麼？而走路，腳步是一樣大步，這樣不急不慢。大家停下來看，他在走，也跟他走，很好奇。目犍連就轉個頭，向大家招呼一下，大家就跟他走，走在空曠的地方，找一個地方坐下來了。目犍連一開口就說：「我來到你們的國家，看到你們的情形，唉呀！你們人人非常的粗獷！這種粗暴的態度，這是不對，那是不對。」為他們指一些不對的事情。聽的，開始有的人坐下來，有的人站著，愈聽愈聽，人有的就愈離開。到了後面，一些比較粗魯的人就圍過來了，就開始拉他、推他，「哪有你這樣的人？從哪裡來？句句都說我們這樣不對。我們在這個地方一輩子，我們的祖先等等，我們就是這樣活下來！哪裡不對？」一方面推他、一方面推、一方面要打，就這樣趕離出了城，將那個國門，那個城，就將它關起來。
目犍連遇到挫折了，這樣很失落感，回去了。到園區，還未見到佛陀，舍利弗出現了。「目犍連，你怎麼這麼沒有精神？你去的地方是怎麼樣？」目犍連就告訴他那個情形，而他用什麼方法對他們說話。舍利弗就說：「目犍連！你只是想要用你的神通，你以為你用這樣是你的神通嗎？不是無人度不到的，你這樣的方法沒有用！這我去。」他就與目犍連同時去見佛，目犍連說他的過程，舍利弗就向佛陀說：「佛啊！我去，我有信心，就要運用智慧，要讓他們知道戒律，所以我應該要去用智慧說戒律。要不然，那麼粗獷，這樣很難調伏，我有信心。」佛陀看著舍利弗，也沒有微笑，也沒有點頭，總是默然。舍利弗覺得佛陀默然是允許的，所以他就這樣去了。
一抵達，同樣，看到的景象更多狀況，大家又看到舍利弗，「這位與昨天那位也是差不多，到底這個人有什麼道理呢？」還是跟他走，舍利弗開始就招呼大家坐下來。「聽我說，我們人生這樣很辛苦，我們脾氣要改。要改脾氣，要去除貪、瞋、癡。」大家覺得：「貪」，什麼叫做貪？什麼叫做貪？我能夠生活，什麼叫做貪，我不知，我從來不曾貪過，我只是，我要我的生活。「瞋」，我若得不到的，我當然我就是要搶！不搶就沒有東西。不爭不鬥，我就得不到，這怎麼不能發脾氣？要跟人吵架就是要有脾氣來！所以什麼叫做「癡」？我懂得要與人爭取，我哪有傻！」所以，還是一樣，與目犍連的下場是一樣。回去向佛敘說，佛陀搖搖頭。
接下來，迦旃延、迦葉尊者、須菩提等等，這些大弟子前前後後都有去，回來都是同樣的結果。佛陀就開口了：「你們都還沒有辦法去體會，那些人的習氣。文殊菩薩，這個時候，是要文殊菩薩去的時候。」文殊菩薩就乘著佛陀的使命，他就去了。去到那個地方，進去，態度微笑、點頭讚歎：「你這樣在海邊捕魚，技術很好！」看到打獵的人在射箭，也讚歎他。看到任何一個的行業，都是讚歎、讚歎，柔軟的聲音讚歎。就去見國王，國王也是一樣粗魯、野蠻，他也是讚歎。讚歎，從他們，不論是捕魚、打獵、做工、做生意等等，整個走過都清楚，無不讚歎。
他就告訴國王：「你的國家，是我走過的國家，最有魄力、最有精神，各行各業，都是就各行各業的本領。這就是國王你的英明，你領導有方。」國王很歡喜，覺得：哇！我的國民是這樣，這是歸功於我！很歡喜。叫大家來：「你們來聽這個人說話，這個人會教育我們很多，他看外面的國家，很多參考，我們來聽聽他說話。」開始城內的人就集合過來，聽文殊菩薩說法了。文殊菩薩就說很多天下見聞，都沒有說到戒律、沒有說到規戒，都說到，人是如何認真、成功打拚，如何能夠得到生活改善。聽一聽，大家讚歎、供養文殊菩薩。文殊師利就說：「應該要供養我的師父。」
他就向他們介紹釋迦牟尼佛，「釋迦牟尼佛，原來是一位太子……」。就將釋迦牟尼佛的背景，迦毗羅衛國的享受，一直到修行、一直到成佛，教多少人，多少國王、大臣的仰慕，將這些事情都說。這當中，大家都很嚮往著佛，就懇請文殊菩薩：「您帶我們去見佛。」文殊菩薩成功了，浩浩蕩蕩將這些國王、大臣、國家的人民引來見佛，任務完成了。佛陀開始說法，這樣，大家聽佛所說法，信受奉行，化度這個國家。當然，這不是短時間。佛陀已經取得人人的信仰，佛陀開始入這個國家，迦師那國，去度化眾生，佛法就在這個迦師那國，慢慢普遍、昌盛。這都是要用方法，有心付出也要用方法。軟言愛語，或者是利益他人，或者是同事教化，這全都要用方法，才能夠「令其皆得安樂」，整個社會、整個國家，才能夠祥和，才能夠安樂，這叫做「饒益於他」，這很重要。所以，這每一樣，我們都要很用心，去投入、去了解，所以用心是很重要，我們要好好去體會。
前面的文這樣說：「一一諸佛前，寶幢懸勝幡，亦以千萬偈、歌詠諸如來。如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。」
一一諸佛前
寶幢懸勝幡
亦以千萬偈
歌詠諸如來
如是種種事
昔所未曾有
聞佛壽無量
一切皆歡喜
佛名聞十方
廣饒益眾生
一切具善根
以助無上心
《法華經 分別功德品第十七》
剛才那段故事，大家從這些文能夠去體會到。接下來這段文這樣說：「爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德，無有限量。」
爾時
佛告彌勒菩薩
摩訶薩
阿逸多
其有眾生
聞佛壽命長遠如是
乃至能生一念信解
所得功德
無有限量
《法華經 分別功德品第十七》
這段文，我們就知道前面那個偈文，是彌勒菩薩讚歎佛陀，在前那一品的〈壽量品〉，延續下來，很多菩薩在現場，在向大家解釋，現場這些菩薩的量，就是這麼長的時間化度；已成就、當成就、未成就的菩薩，不只是，還有，還有很多眾生。菩薩介紹完了，彌勒菩薩讚歎佛。再接下來現在這段，那就是要再告訴大家，不只是菩薩眾多，還有眾生聞佛壽命長遠。
爾時
佛告彌勒菩薩
摩訶薩
阿逸多
其有眾生
聞佛壽命
長遠如是：
彌勒說偈
讚佛化菩薩無量已
不是菩薩聽而已，還有眾生，很多眾生聽佛壽命長遠如是。與那些菩薩一樣，那種聽佛陀這麼長遠的慧命，生生世世所利益的眾生；眾生，就是還未成就的。菩薩是已接受佛法、已成就，眾生是還未接受到，有聽過、有結過緣，但是還未身體力行，這些都還叫做眾生。「知道！知道！但是我現在還做不到」，這都是叫做眾生。所以，這些人也是長遠在佛壽命過程中。所說的「佛壽命」是慧命，生生世世慧命連接的過程中，同樣也是這麼長的時間。所以彌勒菩薩說偈讚佛，化菩薩無量。現在佛就要再告訴他，不只是化菩薩無量，連眾生，「知道！知道！我慢慢地來」，這種的眾生還很多。
佛復告彌勒：
其有眾生
比如四四天下等
微塵數菩薩
更多不可
以量計數眾生
所以，「佛復告彌勒：其有眾生，比如」。譬如，過去，我們有說過，四四天下、三四天下、二四天下、一四天下，大家還記得嗎？一層一層，天下世界微塵數菩薩更多。意思就是，還未發心的人比發心的人更多，所以有「更多不可以量計數眾生」，還很多。
所以，「乃至能生一念信解，所得功德，無有限量」。這些還未聽過法的人還是要再讓他們繼續聽，要讓他們有機會能夠聽到，只要讓他們有機會能夠聽到，自然他們就能夠信受。就像剛才說過那個故事，再怎麼野蠻，只要讓他有接觸的機會，他就能夠接受。所以，「乃至能生一念信解，所得功德，無有限量」。
乃至能生一念信解
所得功德
無有限量
乃至一念生信解心
一念信心
其功德無限
何況具足深心信解
還是要不斷說，說到讓他能夠信解，這個「乃至一念生信解心」。「一念信心，其功德無限」，何況具足深心信解呢？所以，只要讓他起一個信解心，一剎那之信念中，就已攝盡萬年歲月。只要讓他真正聽進去，自然啟開他那個本性的機會，如來真如就有機會，所以「攝盡萬年」。
一剎那之心念中
即已攝盡萬年歲月
若凡夫以根塵相應
起念、生滅
此是妄念
若離根塵
真淨明妙
虛徹靈通之念
即是如來正智念
「若凡夫以根塵相應」。若是六根、六塵去相應，起念、作念，我們凡夫就有生滅法。若凡夫就是日日夜夜，都是有這個生滅法；起歡喜心、起瞋怒的心、起貪心等等，這種起心動念。這就是凡夫心，這叫做妄念。「若離根塵，真淨明妙」。若能夠聽到法，就能夠清楚我們的根與塵、識與智，「轉識成智」，那自然就離根、塵了。我們懂得知道，要如何轉「識」來成為「智」，這就慢慢能夠向著，「真淨明妙」，那個心境開始轉過來，那個無明、惑就慢慢轉過來，變成淨明的妙。所以，「虛徹靈通」。我們就想得通了，這個無明打開了，無理不通、無事不明，所以這個念就是「轉識成智」、「轉凡為聖」。這個念，即是如來至真的正智，這就是智念，念念皆是智，是如來正真的智。這就是要從第一念開始。
信：
聞法無疑曰信
於佛說壽無量
信受無疑
解：
見思明了曰解
法身常住
謂隨所聞法處
豁爾開明
無有疑惑、罣礙
這個第一念要從「信」，所以「信」是，「聞法無疑曰信，於佛說壽無量，信受無疑」，這叫做「信」。「解」呢？就是「見思明了曰解」。我們看到，我們的思想等等，都能夠體貼到法，體貼到法之中，這就「法身常住」了。我們的念念皆是法，都是真正是智慧，所以「法身常住」。「謂隨所聞法處，豁爾開明」，那就是很明朗起來了，所以「謂隨所聞法處」。我們所看到、所聽到，無不都是法，不論看到什麼東西，我們就能知道，這轉過來就是法，這就是我們要好好用心。「無有疑惑」，對法沒有疑惑，自然就沒有掛礙，我們要用心。
各位，時間真的不夠，這每句話之中，無不都是含著法。時間有限，人命有限，但是人人聽法，一理通萬理徹，信解、念心，一定隨時提起，所以要時時多用心！
～證嚴法師講述於2018年3月18日～
【附註】《舊雜譬喻經》卷二：「昔有一國人民熾盛，男女大小廣為諸惡，性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其隣國，五百羅漢心自貢高，摩訶目犍連前白佛言：「我欲詣彼度諸人民。」佛即聽之。往說經道，言當為善，若為眾諸惡其罪難測。覆一國人皆共撾罵不從其教，於是復還。
舍利弗謂目揵連：「欲教諸人當以智慧如更見毀。」舍利弗白佛：「我欲詣彼勸度人民。」佛復聽往。為說教戒，復不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊弟子，合五百人以次遍往，不能度之咸見輕毀。阿難白佛：「彼國人惡不受善教多所折辱，辱一羅漢其罪不訾，況乃違戾爾所人教，當獲重罪虛空不容。」佛言：「此罪雖為深重，菩薩視之靜為無罪。」佛遣文殊師利，往度脫之。
即到其國，都讚歎言：「賢者所為何乃快耶？」詣其王所皆面稱譽，各令大小人人聞知，言某勇健、某復仁孝、某有膽慧，隨其所在應意嘆譽，皆歡喜不能自勝，言：「此大人所說神妙，知我志操，何一快善。」眾人各持金寶香花，散菩薩上，咸持好疊錦綵衣服、甘脆美味飲食餚膳，供奉菩薩，皆發無上平等度意。
文殊師利謂人民曰：「汝供養我，不如與我師，我師名佛，可往共供之，福倍無量。」一切甚悅，隨文殊師利往詣佛所，佛為說經，應時即得阿惟越致，三千國土為大震動，山林樹木皆讚言：「文殊師利善度如是。」佛告阿難：「深大之罪今為所在？」五百羅漢躄地淚出：「菩薩威神所化如是，何況如來可復稱說耶？我為敗種無益一切也。」
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