20240212《靜思妙蓮華》滅障度苦 解脫生死 (第1609集) （法華經·分別功德品第十七）
⊙滅生死名滅度，亦言大患永滅，超越度過四流，般涅槃入清澄；滅障度苦四流，是滅見思塵沙，度是分段變易兩種生死解脫。
⊙四流：流而不返謂之流。謂眾生由三惑之所流轉，漂泊三界，而不能返於涅槃彼岸。又名四軛，與四暴流同。四無明軛等，和合有情而使受種種之苦，故云軛。
⊙又名四暴河者，以其惑業，暴湧成河，漂沒眾生流。
⊙「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。」
《法華經分別功德品第十七》
⊙「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說。」《法華經分別功德品第十七》
⊙爾時世尊欲重宣此義，而說偈言，若我滅度後，能奉持此經：以佛滅度後，能持是經，如法修持。
⊙斯人福無量，如上之所說：如是持法人已趣向漸近道場，當坐道樹。世尊欲重宣此義，即重復宣說前要義。
⊙「是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。」《法華經分別功德品第十七》
⊙是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴：如是誠敬供佛法僧，四事一切具足。以至誠持經，修持諸善法；如以七寶而莊嚴，合起如來全身塔。
⊙表剎甚高廣，漸小至梵天：發心修行如同起塔，漸進精純，趣向大道至高，背麤向細名為漸小。至涅槃樂，名為梵天。
⊙寶鈴千萬億，風動出妙音：喻以妙音演說法，如風吹撼寶鈴搖。喻念起之時名為風動，唇舌發響名出妙音。
【證嚴上人開示】
滅生死名滅度，亦言大患永滅，超越度過四流，般涅槃入清澄；滅障度苦四流，是滅見思塵沙，度是分段變易兩種生死解脫。
滅生死名滅度
亦言大患永滅
超越度過四流
般涅槃入清澄
滅障度苦四流
是滅見思塵沙
度是分段、變易
兩種生死解脫
用心聽、用心看，「滅生死名滅度，亦言大患永滅」。這是我們修行者要很用心探討，聽起來很生澀，不太能清楚，但是在我們的生命中，是分秒都沒有離開，我們的生命體。「滅生死、滅度」，這就是我們的身體，從出生那一天開始，我們的身體，無不都在新陳代謝，五蘊中，生命就是這樣，不斷生長，不斷滅掉。這種新陳代謝，新的出來、舊的會頹毀掉，在我們的身體裡，就是這樣的構造，與生俱來，微細，微生物就是這樣的生態。就是有這樣的生態，這個行蘊，我們才有辦法在幼兒、幼小，隨著不知覺這個行蘊、生滅法，我們隨著時間歲月這樣，我們的身體也在變化。從幼、到少年，一直到現在，少、中、老年，這總是在我們生下來的第一刻，那個剎那接觸，行蘊就這樣在生滅。生命，就是這樣構造起來，在我們日常生活都是不知不覺。這種微細，微細的生滅法中，我們都不曾用心去注意它，所以我們現在就要好好用心，來注意了。
「滅生死名滅度」。這個生滅法，在我們的身體若盡了，這在我們平時在說的「生死」，生死只是在我們看得到的粗相，這個身體裡。「唉呀，這個老人家」，他的名是在這位老人家，是在近幾年才開始浮現，這個人的名稱叫做「老」，而一、二十年之前，還是壯年，再更前面，那就是少年，再更前面，孩子，同一個人，卻是從嬰兒、孩子、年輕人、中年人，壯年、老年了，總就是這樣隨著歲月，名稱自然變化。這就到了生死，那就有生死的記號，就開始要準備，年紀大要準備了！是啊，要準備了，其實，豈是年紀大要準備？佛法又說「無常」，最慨嘆就是無常，讓我們不覺知，是什麼時候，不知道。年齡不限，總是這種無常來時，不限年齡，這也就是苦之一。死，固然是不捨，但是若想到無常，不知道哪一天，任何一個人年齡不限，不知道在哪一天，就會讓人緊張，這也是佛陀所說的「苦」。是啊，就是煩惱，就是苦，會驚惶。
若不懂道理，就是這樣過、這樣過了，迷失在人間。了解道理，也知道，知道無常的名稱，知道生滅生死苦，但是不知無常何時。這就是人生，煩惱啊！所以，有「煩勞」有煩惱，「煩勞」就是擔憂，而「煩惱」呢？就是放不下，這深淺是不同。不論是「煩勞」、煩惱、擔憂，心不舒服，總是難過，所以佛陀說，苦啊，也是苦。煩惱再加上無明。這無明，比煩惱更重的叫做無明。因為擔憂、煩惱是現前的事情，無明是帶著過去，造業在現在，這種的無明。他錯了，他不知道，不知道在做事情之外，還有道理，所以他不懂理，他不斷造業，只有看在形象表面，享受，不知道自己所造作的，是什麼事情。沒有看到人間多少的苦難，不見苦，唯貪己有，這全都是不知道生命的道理，所以他在無明中不斷造業。
造業的過程中，自己錯，還認為是別人，這種的無明又再加上惑，根本，道理全都埋了，都一直一層一層蓋住了。蓋住之後，那個氣還是四溢，所以根本就沒有道理可說。不是埋住了，還能有辦法一層一層打開，能夠將它消除，減少無明，但是惑更加難，惑就是很微細，與生帶來。與我們的這個「滅」，那種新陳代謝與生俱來，這種生態是相同。所以，我們帶著無明、惑而來，在這樣的生態中，那麼的微細。父母生下來，我們也是不覺不知，不覺知那個微成分的滅，新陳代謝，這種我們都不知。從身體帶來，從業力帶來，業力帶來無明、惑的種子；身體帶來，就是這樣，新陳代謝的生滅法。我們就是要到了最後，粗相實體的形態，「啊！病了，會活下去嗎？會死嗎？」這個時候，形態粗相出現，才知道不是生，便是死，這就是一般的凡夫。
但是修行者要追求的，就是生死之後，期待就是「度」，我們能夠度彼岸去。因為我們平時生活中，雖然我們接觸佛法，雖然這些道理，我們全都知道，而知道，道理，我們有用在日常生活嗎？道理有已經培養成了習慣？好的習慣嗎？過去的壞脾氣、壞習慣，我們有沒有將它去除掉？性子有改嗎？待人接物態度有變嗎？觀念思想有正確嗎？這就是我們日常生活，聽法之後，在生活中待人接物，我們有做到嗎？這叫做修行，修行培養出過去的無明、習氣，都已經調伏了。好的習氣、善的態度，我們已經成為，這就是我們的生活，這叫做修行。我們的生活一直在結好緣，我們結了好緣，惡緣，過去已經習氣改了，解冤釋結。對我們不好印象的人，我們在他的生命中，也已經，我們給他們的印象，他也已經將我們轉變過來了。怨呢？怨我們、恨我們，現在也已經轉變了，轉變成了感動、感恩。「我們兩個現在很好啊！」這就是已經滅去了，過去的惡因緣，現在已經是好因緣。
若彼此之間再更深一點，互相論道，「你也要清楚，我們來人間就是這樣，我們共同來修行，接受佛法。我們五波羅密，六度，般若波羅密，同時修福、修慧，我們要同行。我們彼此鼓勵」。若這樣，這輩子的這個生滅，滅生死，滅度，若這樣我們就自己自度了。自度就不再受到，這樣的因緣、無明將我們綁住，我們「轉識成智」了，好的緣、清淨的緣，我們心願的緣，弘誓願，再來人間就是好因緣。這就是我們想要修行，前後次序，我們若很清楚、透徹。
「亦言大患永滅」。也能夠說這些煩惱、無明、惑，自然我們，在我們每天的日常生活中，把握分秒，好好改變我們自己的態度，改變我們過去惡的習慣，我們如何在人間去付出。所以一直說，「把握時間，利用生命」，還有多久的時間，可讓我們了解我們的生命呢？還有多久的時間，了解之後讓我們去除煩惱無明，沒有障礙、沒有執著？這樣，待人接物，已經改變了過去無明結的惡緣，改善現在。這若沒有及時把握因緣，調整好我們的心態，真的，我們將無常一來，帶去的是無明識的種子，帶到來生。所以應該這兩句話，若能夠很清楚，對生命的看法，就又進一步能了解。所以我們要「超越度過四流」，「般涅槃入清澄」。
「般涅槃」，那就是大自在了。到最後的關頭，我們很輕安，不惶恐、沒有貪戀，自知時至，安詳入眠，我們的身心已清淨了。我們這念智慧回歸，回歸未來的壽命，所以「清澄」；很乾淨，沒有帶煩惱無明走，很灑脫，「靜寂清澄」。所以，「滅障度苦四流」。但是要滅掉一切的障礙，這障礙，在哪裡障礙我們？人、事、物在障礙我們。我們若與人無爭、與事無爭、與世無爭，自然回歸道理就沒有障礙。所以，若能夠這樣，「是滅見思塵沙」。見思；見就是濁，就是我們的煩惱；思，那就是無明，想入非非。「塵沙」就是惑；「見思惑」，就是煩惱、無明，這我們要很清楚。
這些煩惱若都去除，「度」是分段生死、變易生死，這兩種的生死解脫。我們凡夫這個時候，叫做「分段生死」。我們開始要修行了，了解了，這凡夫一輩子、一輩子，這樣分段在生死，前生、此世、來生，就像這樣一直在循環著。到底是「人」生？還是畜生的「畜生」生呢？是人物，還是動物？隨著我們的業力，在那個「形」在流轉。我們要很謹慎。要眼睛睜開了，來生由不得自己，已經在什麼樣的境界去了。這是我們要很謹慎。所以，「分段」由不得自己，「變易」，是我們的心態。心態的變易，誘引我們去造作惡業，誘引我們踏入無明陷阱，這全都是很可怕。所以這都是在迷茫中的眾生。
所以我們若再回過頭來，知道、了解「滅」，滅生死，這個「滅度」。我們這些若再知道，我們就能夠謹慎，我們應該要斷，知道人生苦的大患源頭，所以我們要修行。所以說起來，這段文其實是與我們的生命，與我們的現在，與我們的未來等等，都是密切的關係，所以修行就是要用心！
所以，「四流」，「流而不返謂之流」。它的名稱叫做「流」。
四流：
流而不返謂之流
謂眾生
由三惑之所流轉
漂泊三界
而不能返於
涅槃彼岸
又名四軛
與四暴流同
四無明軛等
和合有情
而使受種種之苦
故云軛
「四流」，先要了解。「謂眾生由三惑所流轉」，三惑，見思惑、塵沙惑、無明惑，由見起煩惱，由煩惱起無明，由無明起惑。這一旦有，就像這個流，一流下去就無法再回返，難回返回來。所以，「所流轉」，漂泊在三界。就是這樣漂泊在三界中，要再求回來，很難，「不能返」，要再回來涅槃岸，要安靜下來，很難。
這個「四流」，也叫做「四軛」，或者是「四暴流」，「四軛」那就是「合有情」。這個流在有情的眾生之中，而受種種苦，所以叫做「軛」。因為它牽連著，這個東西就像牛車、馬車，牠要拖車，牛與馬若沒有這個東西，靠在牛或馬的肩頸，肩與脖子那個地方，根本與這輛車就沒有連結著。所以，這輛車要與那隻牛，就是需要中間那支橫的，所以叫做「軛」，這就是一個連結。因為它與什麼連結？與有情連結，就是與那隻牛與那匹馬連結。開始造下去，不論牠走到哪裡去，那輛車是跟牠怎麼走去，裡面愈走愈遠，東西愈丟愈多，愈來愈沉重。
又名四暴河者
以其惑業
暴湧成河
漂沒眾生流
而若是叫做「四暴河」，那就是有惑業。所以那個惑業，這些煩惱無明都造起來了，那個惑的業愈來愈重，開始宛如湧泉一樣，不是只有輕輕湧出來，是噴出來。好像火山爆發，一爆發就無法止住，噴到上面流下來，很多。這種無明「漂沒眾生」，這樣流轉。總而言之，我們的無明、惑，讓我們眾生，生生世世，都在這個無明、惑中，在造苦、受難，苦不堪！幸運啊，我們得聞佛法，得人身，所以我們要很珍惜，佛法已經聽到了，人身也得到了，我們就要好好把握這個人身，好好，時間利用。過一日，減一日，我們要趕緊，每一天聽一樣，要記憶在心裡，這才有辦法，法累積在你的心中，滋潤，能夠去除煩惱無明，改變我們過去的習氣、態度。要精進！如何盡我們的責任，我們如何改變態度，這就是我們要修行，這是很現實的修行方法，請大家要用心！
前面的經文：「阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。」
阿逸多
是善男子 善女人
若坐 若立
若行處
此中便應起塔
一切天人皆應供養
如佛之塔
《法華經 分別功德品第十七》
我們就要很用心來體會，這已經向我們說清楚了，這段經文是這樣，眾生，好好用心，我們已經接受到，在修行，修行不是只有建塔而已。這個建塔、造僧坊，上次也說過了。我們是要從我們這樣的行，來虔誠供養，只要這個精神、法所在的地方，它就是佛的全身。佛的全身就是已經塔完成了，所以我們要好好將佛法的精神，讓它完整，隨著我們到任何地方，這個完整的法就是在那個地方，這就如佛在，完成了塔。請大家要很記憶。這麼多段的經文，無不都是在說這個，字面上好像都是建塔，一點點不注意，就會落入了有形建塔。這麼長的時間之中，才只有幾段告訴我們，是行的道場，是我們要身體力行，這種行的恭敬，行為的規則，修行為佛法，為眾生的結果，等於修塔、建寺。同樣的道理，要記憶著。
接下來這段經文就說：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
若我滅度後
能奉持此經
斯人福無量
如上之所說
《法華經 分別功德品第十七》
這段經文就是說，以佛滅度之後，若能夠持此經，如法來受持。
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
若我滅度後
能奉持此經：
以佛滅度後
能持是經
如法修持
這是又再交代我們，這是偈文。因為佛陀再重複前面的經文，前面的道理是很重要，所以道理重要，才就是需要，我們要再重複來了解，所以要重複再說。這就是我們要清楚，要了解。所以接下來，「斯人福無量，如上之所說」。
斯人福無量
如上之所說：
如是持法人
已趣向漸近道場
當坐道樹
世尊欲重宣此義
即重復宣說前要義
大家，因為我們已經知道，知道學佛實在是要很珍惜。我們既然知道，佛已經年紀大了，開始準備要入滅了，開始講這部經，希望這部經是永恆，永恆在人間。所以佛陀很在意，這部經存於世間裡，所以「斯人」，這個人很認真，因為他知佛心懷。就是我們若能夠了解佛的心懷，因為這部經是佛心所懷念的，我們應該要很清楚。佛陀將他內心所保護著，所懷念的，這個很完整的教法，已經向眾生布達了，我們應該要很殷勤受用，要趕緊接受下來，要用。因為佛陀已經是在最後，用心在傳法，我們應該要了解佛的心懷，入佛的知見，這是很重要。所以這樣，「斯人福無量」，若了解，這樣的修行者，「如上之所說」，他真的是敬佛心意，很貼近佛心。他到處就是如佛生，就是如佛塔在，所以「如上之所說」。這人就是修行者，就是這樣。
所以，「如是持法人，已趣向漸近道場」。真正如法受持的人，佛陀說這個人已經，他的方向正確了，已經「趣向漸近道場」。「當坐道樹」，就像佛陀修行，已經差不多完全了，坐在那個菩提樹下，在那個地方好好靜謐思惟，終於在那一刻夜睹明星，與天地合一，覺悟了。這種本覺與天地合一起來，發光、發亮了，這就是道樹。這棵樹下，一定全都遠途修行，行者已經來到這裡，就是最後的一個點，在那個地方停歇下，心凝聚起來。時刻到，自然心光與星光，心的慧光與天上的星光，這樣接觸到，剎那覺悟了，這就是道樹。等待，人人修行就是要等待這刻，我們的心，都完全慧光開始現前了，這個時候我們就能夠坐道樹下。所以，世尊這些道理說得很清楚，將這段經文一再重宣。
接下來，再這段經文再說：「是則為具足，一切諸供養。以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。」
是則為具足
一切諸供養
以舍利起塔
七寶而莊嚴
表剎甚高廣
漸小至梵天
寶鈴千萬億
風動出妙音
《法華經 分別功德品第十七》
所以，「是則為具足」。能夠得以體會了解，佛所說法的意義，甚至也是身體力行，福慧兼行，已經趣向道場，這個人已經具足，方法都差不多知道。所以，這個人應該所有要供養的，他身體力行，行的供養，他都有做到。所以，「以舍利起塔」，舍利就是佛的法身，他遺留下來，他智慧的結晶。在有物質體來說，是佛陀火化之後的骨，而真正的舍利，是佛的慧命，法身慧命。
法身就是了解佛法；報身是修行圓滿，化生在人間，結束之後，那個結晶，精神理念，就是舍利。所以，以「七寶而莊嚴」。「七寶」就是我們在修行，〈三十七助道品〉，已經說過了，用「七覺支」來代表，這叫做七寶。〈三十七助道品〉，每一項的細目，都是我們要修的行，所以這樣來莊嚴，一位修行者的行儀，就是這樣。〈三十七助道品〉我們要了解，我們若能夠清楚了解。很細目的事情，我們就清楚了。若這樣，我們生活的律儀，我們自然就顧得莊嚴。這是行，修行的供養，佛陀所教法，我們用在我們的日常生活中。
是則為具足
一切諸供養
以舍利起塔
七寶而莊嚴：
如是誠敬供佛法僧
四事一切具足
以至誠持經
修持諸善法
如以七寶而莊嚴
合起如來全身塔
「如是誠敬供佛法僧」。這就是用我們的行，來供佛、供法、供僧。「四事一切具足」。我們所有的生活，用這個行來供養。看看，靜思弟子，大家回到在我們的大家庭，什麼工作都做，進出都很有規則，這就是行的供養，這就是一個家庭，來造作一個家庭。同樣的道理，也是「供佛法僧」，同樣！這就是內外合一。
「以至誠持經」，這就是在這個真理的道場中，我們如規如律，依照教法這樣在行。「修持諸善法」。教的，所該做的，大家都這樣在做，這樣在身體力行。所以，「如以七寶而莊嚴」。用這些法身體力行，就像用七寶，金、銀、琉璃等等、珊瑚等等，這些都是寶來莊嚴。這在經典都常常看到。所以，建七寶塔，「合起如來全身塔」，這就是用法，如法修行，身心合一，真的是用這樣行律儀來供養。
所以，「表剎甚高廣，漸小至梵天」。
表剎甚高廣
漸小至梵天：
發心修行
如同起塔
漸進精純
趣向大道至高
背麤向細
名為漸小
至涅槃樂
名為梵天
這就是要好好我們用心。「發心修行，如同起塔」，漸漸精進。我們把握時間，利用生命力，我們要用功，就像建塔就要打基礎，浮出地面，塔一層疊過一層。古時候的建築要讓它很穩，就是要底大，愈來愈修、愈來愈修，修到上面去；愈高，修愈高，它愈高的上面就是愈尖，這就像在建塔一樣。所以愈修愈精，愈精愈純，這就是我們要用功。「趣向大道至高」。我們修大乘法，大乘菩提道直，這條路很直。我們若站在這裡，要看到這條很直的路到最尾端，你會看到，「這條路怎麼會一直縮窄，縮窄到最後那裡，縮窄到我們看不到。遠的是這樣看，其實你在走都是一樣寬，同樣，在下面一直看到上面去，愈看，看起來愈小，其實是大，從底層看到最頂層。所以佛修行成佛，是無上正等正覺，讓你不會看到頂，很高，那就是至高。這就是趣向。
那趣向，要如何趣向？「背麤向細，名為漸小」。我們粗重的煩惱，愈修行，粗重的煩惱，我們就要邊棄捨、邊棄捨，我們的真如本性，很精細，我們的真如就慢慢展現出來。所以粗的都棄捨掉，精的慢慢顯出了，這叫做「背麤向細，名為漸小」。我們若是一個無明一來，就是「背覺合塵」，而我們現在已經了解，要「背塵合覺」。所以「背塵合覺」，塵就是粗，覺就是細，真如本性是很精細，所以我們要很用心，一直到那個滅的微細，我們就都要去清楚了解。所以很精，法就是那麼的微細。所以一直到涅槃樂。你能夠到達，粗重的煩惱都沒有了，回歸到「靜寂清澄」，到涅槃，輕安自在的樂，這叫做梵天。梵天就是清淨，單純、清淨叫做梵天。這個塔，在造塔的形態，就是掛著鈴，鈴掛在一層一層的塔。
寶鈴千萬億
風動出妙音：
喻以妙音演說法
如風吹撼寶鈴搖
喻念起之時
名為風動
唇舌發響
名出妙音
那個鈴，風若吹，就是會出聲音。若古時候是這樣，那就是塔的造型，就是掛著鈴。這個鈴，風吹鈴動，所以它就會出聲音來，就譬如「妙音演說」。幾天前說，說話也是在唱歌，因為說話有音律。同樣是唱歌，我們就要用認真聽，不要將它當作歌聽，不要「加減聽」，是真實法，它叫做妙音。你若認真聽，這個聲音就是微妙，微妙的音聲，它是法入我們的心。
所以，譬喻「念起之時，名為風」。我們起心動念，就是「風」。唇舌發響起來，那叫做「妙音」。我們若煩惱心動，就無明風起了；我們若清淨心，那個風吹，唇舌動了就有微妙音。我現在說的話，我是用清淨心，所以說的法，都是真的要大家用心聽進去；能夠將法聽入心，銘刻在心版、記憶中，自然我們落實在生活。觸事，我們與人互動，我們就能夠將道理，懂得用在事、物，待人接物，那就能夠法用在我們的生活中。所以大家聲音要好好刻入心版，法永遠在我們的心中，這就是七寶合成的寶塔，是佛的全身舍利在我們的內心。「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，人人都有一個靈山塔，好好向靈山塔下修，所以要多用心！
～證嚴法師講述於2018年4月23日～
【附註】〔四流〕出自《成實論》。流而不返謂之流。謂眾生由三惑之所流轉，漂泊三界，而不能返於涅槃彼岸也。又名四暴河者，以其惑業，暴湧成河，漂沒眾生也。亦名四軛者，謂眾生為惑業所纏，若牛之縛軛以駕車，而不能脫離也。（梵語涅槃，華言滅度。）
〔一、 見流〕，見即三界見惑也。謂意根對於法塵，起分別見。因此見惑，流轉三界，不能出離，故名見流。（三界者，欲界、色界、無色界也。）
〔二、 欲流〕，欲者，即欲界思惑也。謂五根貪愛五塵，故名為思惑，即貪瞋慢也。因此思惑，流轉欲界，不能出離，故名欲流。（五根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。五塵者，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵也。）
〔三、 有流〕，有即因果不亡為有。謂色界、無色界思惑，即貪慢也。因此思惑，流轉色、無色界，不能出離，故名有流。
〔四、 無明流〕，無所明了，故曰無明，即三界思惑中癡惑也。由此無明，流轉生死，不能出離，故名無明流。（明‧《三藏法數》）
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