20240226《靜思妙蓮華》聞經隨喜 和順布施 (第1619集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙如者乘一真實法，來應萬萬眾生機；真如無相卻如實，乘真如之道無去來，乘因來果故成正覺。
⊙見人離苦得樂，心生歡喜；隨他人之歡喜，心自歡喜。
⊙隨己所喜，譬如布施；富施錢財，貧施水草，各隨所喜，皆為布施。
⊙「爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「及餘智者若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於餘處，若在僧坊，若空閑地。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙修菩薩行，戒行清淨，身口無過。凡有智人，喜樂讚歎，而不毀訾。
⊙聞是經隨喜已：得聞是經，起隨喜已：即見人得益，心生歡喜，不生嫉妒；聞所說法，與心和順，不生違戾。
⊙若長若幼，若男若女，或有意來法會，或無心到講堂，或聽一章一段，一句一偈，直起好樂之心，故云聞是經隨喜已。
⊙從法會出，至於餘處：出於法會，到餘處所，從法會出，遇處相傳，隨力所能，為人演說者。
⊙若在僧坊，若空閑地：僧寺之中，潔者僧坊閑地，寂靜之處。
【證嚴上人開示】
如者乘一真實法，來應萬萬眾生機；真如無相卻如實，乘真如之道無去來，乘因來果故成正覺。
如者乘一真實法
來應萬萬眾生機
真如無相卻如實
乘真如之道無去來
乘因來果故成正覺
用心來體會，確實，「如者」，是「乘一真實法」；「來」，「來者」是「應萬萬眾生機」，那就是佛陀來人間，是以真如本性。真如是我們人人本具，只是我們人人被無明埋覆著，佛陀啟宇宙間的理，撥開了無明，從宇宙真理實相，乘真如本性透徹來應機說法。所以，「一真實法」，一真無二法，我們的心性，眾生如一，沒有差別。人的形態也好，種種生物形體，雖然各因緣果報，身，眾生不同的身體，不同的生命，卻是有與我們同等的本性，所以應著萬萬眾生機。「萬萬」的意思就是無量，萬萬就是億。億億萬萬，無法去計算的生命體類、眾生的根機。我們人，光是說人，人的形體生命，形體是同一類的人，卻是我們的生命、習氣；習氣，生命長短不同，卻是習氣也是很極端不同。有的人聰明智慧、善順，善解眾生的生態，卻是有的人就是乖違無道，不守道理，不如真法。總是很多無法去理論，那種心靈生態，這些心靈的生態，就像億億萬萬，無法去計算那些生命體一樣。
所以人也是在眾生類之中。佛陀來人間救度眾生，常常講這句，就是要讓大家很了解，眾生不只是單指人。但是我們現在的人，只是能夠向人說話而已，光是對人說話就要應萬萬無數，他的心態、他的心機、他的心智，他的……等等這種，所以將我們人叫做度眾生。眾生，人的心態萬萬億億，無法去專指哪一個。所以佛陀來人間就要應這麼多，人的心態不同，那個根機，應機去逗教，這種宇宙之間的道理，如何才能夠將人的無明，一層一層去打開？我們人會這麼愚癡，會集這麼多的苦，苦不堪的人間，那就是因為我們人的心態，那種的無明覆蓋，現在愈來是愈辛苦，無明網，天羅地網。
要我們如何能夠打開，這種心態的天羅地網呢？我們就要應用著現在的人間，理，唯有理去應萬法。唯有理，用萬法，無數的方法去教導眾生，所以說「用法度」。我們常常說：啊，就「無法度」啊。「無法度」就要再想辦法，「用法度」來解決。若說一句「無法度」，那不就是沒救了嗎？佛陀沒有放棄，沒有不能救的人，還是要救。眾生儘管萬萬，「萬萬」是億億千千無法計數，不論他多少的心機、生態，他，佛陀就是要用心來教化。
所以「真如無相卻如實」。真如，真如在哪裡？常常師父都是這樣說：人人本具真如本性。真如是長得怎麼樣呢？佛陀就這樣告訴我們：無相，而無相才是真實相。我們每天就是過著無相，也過著真實相，每一天，只是我們自己不覺。無相，時間，當你們敲板，那個時間是幾點呢？用數字去看，是(清晨)三點五十分。敲板了，我們大家會怎麼樣的動作呢？現在這個時刻又是什麼動作？這當你的第一聲聽到板聲，那個時候聲音有相嗎？是無相。豈是無相？有兩支棍子，要有人，這兩支棍子要互相敲打。這棍子的聲音，棍子拿在一個人的手中，這個人的手，兩隻手來敲。這麼遠的地方，這麼多的房間。聲音穿過壁，越過窗，大家聽到了，就有動作──起床了。這是不是相？這就是相。聲音穿過壁，越過窗，這兩支棍子，沒有去到你的面前敲，在遠遠的地方。唯有聲音可以傳到那麼遠，讓我們的空間這麼大，聽到了，到底它是有相或無相？這是法──方法，要讓大家聽到，所以用這個方法來敲。敲出去，聲無相才能夠穿越，穿越過了牆壁，大家聽到了，就有同樣的動作。
這些動作，現在在這裡，現在是幾點？這時間無形無相，不知不覺，這樣過去了。它無相，它是無相，卻是，是如實相。若沒有這個時間，停下來了，我想我們絕對沒辦法過。地球本來就是循著軌道在輪轉，秒都不能差，幾年就要閏一月，中國的曆，黃曆，它春夏秋冬要如何分得準呢？那就是需要，要對準。要如何能夠讓它，四季這樣在人間，總是分秒中不能有落差。幾年，繞幾年難免有落差，就要再調一下。過去，五年二閏，這叫做閏月。這就是應時間。
各位，認真想，這就是道理，這就是真理。我們的生活中在過，我們曾經去想到嗎？很多人不曾去想這些事情，每天就是這樣過。所以我們就要，人人這個真如本性，我們應該佛陀說一，我們要知千百。因為佛陀在人間，覺悟了之後說法，眾生這麼多，說這個法，不同的根機，說不定還要重複、再重複。常常告訴大家，很簡單，第一次的說法面對五個人，四諦法說三遍，三轉四諦法。只是對五個人說就要三遍，何況應億億萬萬根機的眾生？道理是真，總是不斷要反覆說。
四十九年間，過去的四十二年，佛陀只是應機、應機逗教，他就要費盡心機，讓大家有一個共同的方向──說這是佛法，正信佛法。要讓人認識，光是介紹，用種種「權」的方法，方便法。對這麼多眾生，卻是用四十二年。四十二年過後「開權」，就是撥開了這個方便法，回過頭來，講一實大乘《法華經》。《法華經》說七年多，到了最後涅槃前，講說「大涅槃」，這樣就是八年。所以說起來這四十九年的說法，真的費盡佛陀的心機。我們離開佛陀二千多年了，應該我們從真理了解，佛陀是去悟到了什麼呢？悟到的，那就是真如。真如，說來就是「空」，是無，無相，有沒有？有啊，是真實的。所以真空，妙有。
我稱為「我」，但是我此時的我，不是剛才走進來的我，這個分秒時間過，身體新陳代謝過。相，還是同樣這樣的相嗎？累積起來，乍看也還是剛才走進來這個人。其實累積久來，看過去，同樣坐在這裡，那個錄影下來的，不同了。儘管位置相同，但是就是不同。所以說「是真的，永恆嗎？」沒有，相，絕對不永恆，所以真空。相到底在哪裡？是空，那真如是無相。
真實的，孩童的時代有真實嗎？沒有，再去看相片，我孩童時代是這樣，中年時代的我有真實嗎？沒有！中年的時代，我是這樣，這都在分秒中變了，但是人人沒有離開本位的我，你是你，我是我，他是他，人人都有自己的我在，所以這些道理若要說到透徹，大家都清楚了，這要用很久很久。不過，我們若能夠，已經法聽那麼久了，一點應該就知道：啊，過去也有這樣聽，是啊，真空妙有。這種「來應萬萬眾生機」，我們的根機，就是要這樣時時提醒記憶。
所以「真如無相卻如實」，這就是真空妙有。「乘真如之道無去來」。道理，真如的道理，這樣來啊、去啊，去啊來，昨天、今天，時間都差不多。但是昨天就是昨天，今天就是今天，昨天與今天，差在哪裡呢？差很多了。就像臺灣的「九二一」。若想到那天，已經天搖地動過去了。有一個方向的地方，中部、北部，尤其是中部，南投、臺中東勢災情慘重。從一點多，一大早，就一直一直到天亮、到夜晚，那天，日子是如何過來？時間雖然是這樣，它是沒有停，為什麼會地震？為什麼怎麼會那麼多苦難人？為什麼要動用那麼多人？若沒有那麼多人，那些受傷苦難人要怎麼辦？若沒有這麼多人，他們的心、他們身要安住的地方，他們生活的安穩，那段時間要如何過？人間菩薩，那個時候就開始從地湧出；大家還記得，「藍天白雲」從地湧出。
日日、年年都有故事，同在一個時間內。所以難道是真的無去無來呢？還是有去、有來，有過去、有現在、有未來；過去的是多少的事情，總是過去了，放下了，心不在意，「忘記了，過去了」。不過，不能忘記，這是菩薩走過人間的路。佛陀教我們行菩薩法，這是，也是一大事。因為一大事，人間的一大事，苦、集，要如何去滅除他的苦難？用方法去幫助他。這道理與人發生的事情，是不可分離的。所以，這些事情還是歷史，還是時間累積的時代。
就像墨西哥的大地震，(2018年)已經一周年，這也是他們悲痛的一周年。所以天底下這種人生的苦難事多，佛陀為一大事。因為人間，有很多很多的大事發生，佛陀也是為一大事來人間，教菩薩法，要啟發大家的愛。哪一個地方有什麼樣的大事情，就要很多人，他們的愛心湧現出來才有辦法。(2018年)墨西哥，這波的水災。因為，我們一年來的時間，在那裡布善種子，那個地方也有一群人在幫助，這可見，道理就是不斷不斷要布達，布善種子。同樣，為什麼法要說、要聽，就像這樣聽起來好像很冗長，但是這是我們人人都要清楚。所以，我們要「乘真如之道無去來」。其實我們那個真理是永遠存在，佛陀無時停歇來人間，沒有停歇。因為時間它是永恆，就像虛空一樣，它是永恆。是我們地球在繞這個軌道，對佛來說，他的時間是永恆，永遠沒有離開，這就是道理。
道理是真如，真如的覺性是無去無來；沒有你的孩童時代，沒有我現在的老態，沒有！都是真如永在。今生、來生都是永在，只是我們是不是有被無明蓋住？若被無明蓋住，我們是造業的去來。我們若沒有受到無明蓋住，我們就是清清楚楚，來來去去就是使命的來去。就菩薩道，學佛陀乘如來法，來啊、去啊，永恆自在，就沒有什麼去、來的分別。
所以，「乘因來果故成正覺」。好的因緣成熟了，已經示「八相成道」在人間。未來佛，現在的彌勒菩薩，是未來將在人間成佛。他離我們的時間，用人間來算，要再五十六億七千多萬年，長久的時間，這個空間這麼大、時間這麼長，要等到那個時候，才真正佛的因緣成熟，現相成佛。而我們的釋迦牟尼佛，成佛了，在二千多年前，但是他的法真實還留在人間。但是最擔憂的，最擔憂差毫釐，失千里，時間愈長，從正法而像法，而末法，這是很擔心未來。
各位，要很用心去體會，這些法是很真實，卻也是我們很無奈，到底二千多年後的現在，佛法是如何變呢？也是無形中在變。過去的像法，很像佛陀在世，那種的法已經過去了，現在是在末法。就像佛的法，很像，但是，就是用這樣的法，來絕斷這樣的法，所以叫做「末法」。這就是我們要很用心，所以大家要用心去體會。佛陀將涅槃時，他很擔憂，他不是擔憂將要往生，他擔憂的是「獅子蟲」；這隻獅子不怕外面來傷害，最怕的是獅子身上的蟲，很困擾。這隻獅子最困擾的，是獅子身上的蟲，這就是最擔憂。這是很無奈，「差毫釐，失千里」，在這樣的末法中。
所以，「見人離苦」。我們這時候，《法華經》，就是在〈隨喜功德品〉，我們知道如來法來人間，就是要解除人生的苦，我們若道理通徹，我們才有辦法解人的苦，這叫做「法」度。這個「法度」，我們要事先培養我們的心，「見人離苦得樂，心生歡喜，隨他人之歡喜，心自歡喜」。
見人離苦得樂
心生歡喜
隨他人之歡喜
心自歡喜
這是慈心，看眾生的歡喜，雖然有苦，但是有人有愛去解開他的苦。看到隨喜功德的人生，在我的面前，慈濟人從墨西哥回來，互相讚歎。看到苦難的人展開笑容，這種看人離苦，心生歡喜。這些人這樣去膚慰他們，去解除了他身，身體的困難，看到，要讓人用扶的進來，經過了針灸，針灸，之後站起來，能夠這樣開顏笑了；站起來走，不用人扶，歡喜、感恩，離開。這看到，就大家歡喜。
是啊，在那個苦難中，一群的菩薩進去了，看到很多，雖然是苦，看到他們離苦，儘管是暫時展開了他們的笑容，大家都心開了、歡喜，這種的感覺，大家不知道有沒有？而若是我呢？聽到他們這樣，我是很歡喜的。真正是「隨他人之歡喜，自心歡喜」，他直接看得到在歡喜，回來說給我聽，而我也很歡喜。雖然別人去做的，我聽他們說：「做對的事情，做就對了，歡喜。」
隨己所喜
譬如布施
富施錢財
貧施水草
各隨所喜
皆為布施
所以，「隨己所喜，譬如布施」。我們看別人在做，做得很歡喜，我們也是跟隨他做，而我們自己在做的時候，別人也會為我們隨喜。我們自己做，我們歡喜，做的人很歡喜，而別人也來為我們布施、來援助我們，而來援助我們的，用什麼樣來援助我們？富的人，富者布施給我們金錢，不論是小小一點點，我們也很高興。而有人，他大富大布施，付出金錢很多，我們也是感恩、歡喜；而若是貧困呢？施水草，他連錢都沒有，他施一點點水，「滴水也成缸」，供應很多人解渴，我們也是很歡喜。
緬甸，他們沒有錢，他們每餐吃飯之前，去抓一把米。看到他們拿回來的相片，一把米、一把米，這樣整個月累積起來，一個月，放在那個塑膠(布)，鋪在地上，這樣倒下來，這麼大堆，這種沒有錢的人，一把米、一把米，五、六百人，有辦法救濟五、六十戶，那是不可思議！所以看到這樣，拿回來報告，那個相片，相片拿回來了，很震撼，所以不輕視一點、一把，這種的布施，這歡喜！
「各隨所喜，皆為布施」。只要你的能力做得到，只要你歡喜，我全都替大家歡喜，每一個我都歡喜。在做的人，這就是零掉了「我」，這一大堆的米都我的，因為我，「這一大堆，我都有米在這裡，但是哪一把是你的？」「不知道。」但是堆積起來，這一大堆就是有我的米在裡面。同樣的道理，滴水入大海，這大海的量也是有那滴水，所以我們要很歡喜。用心，小量可以變成大量去付出，所以，只是隨己喜，隨自己所歡喜，譬如布施，這種的方法，我們都很清楚。所以，我們要很用心去體會。
《法華經》，我們前面佛陀所說的那就是：「爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。」
爾時
佛告彌勒菩薩
摩訶薩
阿逸多
如來滅後
若比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
《法華經 隨喜功德品第十八》
這是前面說的，下面，今天開始要說：「及餘智者若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於餘處，若在僧坊，若空閑地。」
及餘智者
若長若幼
聞是經隨喜已
從法會出
至於餘處
若在僧坊
若空閑地
《法華經 隨喜功德品第十八》
這就是佛陀再告訴彌勒菩薩：「未來若有人，不論他是年紀大、年紀小，總是修行，修在這種清淨，身、口、意沒有過患，這全都是有智慧的人。這就是喜樂，真正應該我們要很歡喜，要讚歎他，絕對不要毀謗他。」這是佛陀這樣交代彌勒菩薩。因為彌勒菩薩有在問，問：「這樣隨喜功德，到底得多少福？」佛陀就是這樣解釋。
修菩薩行
戒行清淨
身口無過
凡有智人
喜樂讚歎
而不毀訾
這些人，因為他是「聞是經隨喜已」。他聽經隨喜，經這樣說，就是要隨喜。之後，看人在做，心起歡喜，這樣就能夠有利益了。因為讚歎人家：「你這樣對，做得好、說得好！」等等。「即見人得益，心生歡喜」。這樣很好，聽到人家在讚歎他，我們也是很歡喜。「不生嫉妒」，絕對不會嫉妒：「你怎麼讚歎他，怎麼沒有讚歎我？我也有說，我也有表達，怎麼沒有讚歎我呢？」不可生嫉妒。「聞所說法，與心和順」。不論如何，我們的心都要很順，「不生違戾」，我們要好好用心。
聞是經隨喜已：
得聞是經
起隨喜已
即見人得益
心生歡喜
不生嫉妒
聞所說法
與心和順
不生違戾
所以，「若長若幼，若男若女」。「或有意來法會，或無心到講堂」，不論老、幼，是有意來聽法，或者是無心到講堂去的，是被勸來，勉強來，或者是聽一章、聽一段、聽一句、聽一偈，這種聽，好樂；本來我就不想要來聽，但是我聽到了，一章、一句、一字，我都歡喜。這種沒有準備要來聽而聽到，我也歡喜。這個人也是聞是經隨喜，這是隨喜的人，不是準備要來聽，無意聽到的，他也歡喜。
若長若幼
若男若女
或有意來法會
或無心到講堂
或聽一章一段
一句一偈
直起好樂之心
故云聞是經隨喜已
「從法會出，至於餘處」。或者是聽完經了，出去了，出於法會外面，到於餘處。遇到的地方，他就是口口相傳。若有遇到人，他就一直傳：「我聽得很歡喜！」這樣「隨力所能，為人演說」。「我聽到是這樣這樣，很歡喜，這句很好用，歡喜。」
從法會出
至於餘處：
出於法會
到餘處所
從法會出
遇處相傳
隨力所能
為人演說者
若在僧坊，若在空閒處。不論是在講堂，是在僧的寮房，或者是在空閑之中，這全都是聽了之後很歡喜。這種歡喜，應該我們人人都要去感受得到。
若在僧坊
若空閑地：
僧寺之中
潔者僧坊閑地
寂靜之處
就像墨西哥，聽到他們回來，也有錄影回來。那《靜思語》四國的翻譯，《靜思語》，那裡有好幾位市長，他們都將它當做每一天，「《靜思語》要對我說什麼話？我今天要照這個話去做。」隨手翻一句，「就是這句，就是我今天要做的事情」。這也是輾轉相教，不同的語系，這種的意思他們好用，拿去，人與人之間互相相傳、相教，這就是聞法隨喜功德。能夠傳到這樣的程度，真的是讓人讚歎。
時間就是這樣流逝過去，無形相，但是無形就是實相。我們要好好把握，在這種無形相的真實法中，要好好把握，時時多用心！
～證嚴法師講述於2018年9月22日～
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