20230301《靜思妙蓮華》轉根識行 成業藏識 (第1623集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙天地人間同具諦理，天空太虛無體無相，地載體相生滅無常，人間心識隨境變異。
⊙轉根識行成業藏識，成所作智入妙觀察，秉慧入微，平等性智，妙因極果，大圓鏡智。
⊙「阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生：卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙此明所校量之境。自卵生以下，若加非有形，非無形兩類，共名十二類生。又四生亦可通攝十二類生，因化生可攝形，想等類也。此以生類為別。
⊙若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生：假設為喻。六趣者，隨所作之業趣向六道也。
⊙六趣：天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，此六者，隨其所作，各趣一路。四生：即胎、卵、濕、化。
⊙卵生、胎生、濕生、化生：卵生、胎生，此二易解。因於蒸濕而正性命，名濕生，如蟲蟻等。轉蛻飛行，名為化生。
⊙卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應也。
⊙若有形、無形：有形六道之中除無色界，餘皆有形色也。無形即無色界，但有四陰，受想行識。
⊙「若有」等，示四生體性及住止之處。有形欲色也。無形無色也。
【證嚴上人開示】
天地人間同具諦理，天空太虛無體無相，地載體相生滅無常，人間心識隨境變異。
天地人間同具諦理
天空太虛無體無相
地載體相生滅無常
人間心識隨境變異
大家要清楚，「天地人間同具諦理」。天、地，那個道理是永遠配合、和合。人間呢？同樣，人間是配合天地的道理在走。佛法說，凡是有物的東西，它有生、住、異、滅；有成就時，世界多大，地球才多大，分成了這麼多這麼多的國土。每一個國土的生態，配合著日夜的時辰，一大早同樣時間，雖然時有差，但是天地的生活沒有差。我們現在一大早，其他的國家有的已經是半夜；是在我們之前的半夜，或是在我們之後的半夜？有的是中午，有的是一大早，同現在說的這個時間，在聽法的人，分布在不同的國家，他們現在要說，「下午，我每天下午都有來聽經，薰法香。」有人就說：「這時間，剛下班的時間，家中要做飯，差不多是要進廚房的時候，比較沒有時間，就會將它錄下來。」也有聽到這樣的。
時間不同，卻是我們同樣的生態，有上午、有下午、有晚間，這總是全天底下，有時差卻是無秒差。這是天地間的生態，那就是地球公轉、自轉，所以這整個，很多的國家跟著這樣轉，跟著，什麼時候是與太陽，將要對照之時？這種很自然有了時差的自然界，人也是跟著這樣，前後出生在地球。生在臺灣，臺灣就是這樣的境界；境界雖然有古早時代的，純真樸素，古早時代的人生活很簡單，凡事要勞作。但是山河大地，溪河水清，那是多麼自然的境界！不斷隨著人類的增加，時間的變動，山河大地變了，溪床已經都是乾了；山，青山流了淚，一條一條已經被破壞了，一溪一窪已經被開發了。這是人類累積長久的時間，這樣將它破壞了。再如何的破壞，人的身體是逃不過自然法則。大自然受人類破壞，人類慢慢累積，就是人類在破壞大自然，大自然現在反撲，災難偏多，這叫做因緣果報。所以，「轉根識行，成業」，轉這個根識行來成業。
在這太虛，「天地人間同具諦理」，道理都是這樣，從「天空太虛無體無相，地載體相生滅無常」。地載著的萬物，生滅，大自然分四季，供應人類。但是這四季不同生長的東西，配合人類身體所需要。看它種子落土，看它菜苗、稻苗生長，五穀雜糧隨著歲月來生長。人，靠著大地，這樣萬物生長，這都是大地所載；大地供應人類生活，人類再來破壞大地，這也是一種法則。大地供應給人，人卻反過來破壞大地。現在氣象變遷，大地也在反撲了，氣候也沒辦法像過去那麼單純。天地之間在滾動的，這是很感嘆。這在時間、空間、人與人之間，在無聲無息，這力量不斷在變。所以，「人間心識隨境變異」，就是因為人，這個心與意識，隨境界不斷不斷在變異，不同。
天地有成、住、壞、空，我們人因為心態，生、住、異、滅，我們的身隨著我們的心，我們的心想要做什麼，就去做什麼。外面的環境原來是這樣的環境，我就要將它製造，變成這個環境。鄉村變為都巿，我要將這片綠草，這片自然的草地，它就是變成了柏油地。這種從內心「生」，「住」得了嗎？在「住」的過程就是在變動。變動，因為將要發達，社會要發達，一條路分成幾層，高架橋的上面還有高架路，一層一層疊，高樓大廈一層一層建。都會區，以前山上的人、鄉村的人，要往大都市去。 大都市繁華建設，發覺到都市污濁，現在就是要去山上，或者是環境美的地方，去蓋別墅。還有，不斷開發觀光、遊覽勝地，一個一個一直興起，都要破山斷水，一直要造景，變成水脈乾了、溪水斷了，變成現在，所以成為大自然在反撲人間。
這都是累積時間，在每一個空間，不斷不斷逆行地變動，所以難免大自然它就會變態了。人力真的能勝天嗎？一旦氣候極端，再如何一陣風一來，強烈得擋不住，再強的建設，你建設愈堅固，風力愈大；你建設，路再好，雨水愈大。看看現在動不動，急時來一陣大水、大風，山崩地裂；他們來不及搬，水就已經一樓、二樓、三樓，一直上去。這種天地之間，人的心不順，同樣天地威力會愈強，這是很擔心的事情。因為我們這樣做，人類是這樣，「人間心識隨境變異」。
有了這樣，所以，我們「轉根識行」，就「成業藏識」。我們這樣造作、造作，造這麼的多，轉逆天地的事情有這麼的多。說不定我們覺得：這些事情不是我開山？不是我去開發土地？我難道有關係嗎？眾生本來就是共業。因為他們為了這樣在開山，就是說製造生活機會。我們也會說：「我與他沒有關係，他在開發，與我的生活有什麼關係？」我有時候認真想起來：有啊！我若要去臺北，我就要搭火車。以前花蓮到臺北八個小時，現在兩個小時就到達了。這樣的開發，我難道沒有用到嗎？有啊，所以我就與他共業了。同樣，現在大家平時在用的，拿起就能夠用，用了就能夠丟掉，人人都共業。塑膠類，誰沒有享用到。塑膠類就是造成大地，現在大家都知道、都了解。但是繼續(用) ，都市建設，水溝有限，這些東西丟了，很多東西浸在水裡是不會爛，垃圾塞住，水漲了，這也原因之一。眾生共業。所以，「轉根識行，成業藏識」。
轉根識行
成業藏識
成所作智
入妙觀察
秉慧入微
平等性智
妙因極果
大圓鏡智
我們舉止動作，我們去造作享受，這些做與不做，全都是同樣在這個大生活中。我們多多少少都有這樣，這種的成業識、藏識；業識造來就是藏在我們識裡，外面所做的一切，藏，就是藏在我們的心識，我們的藏識「第八識」。我們有六根、六識、六行。造成了業，就回歸我們的藏識了。所以我們「成所作智」、「妙觀察智」，回過頭來，佛法要告訴我們的，我們就是這樣、這樣去做了，六根緣著六塵接觸去造作。而我們若是懂佛法，了解，我們這些東西都是，什麼東西要如何造作、如何造作，這叫做「妙觀察智」。我們用很清楚來思考它，我們所成的這些東西，山，你若懂得開，為了什麼開？將它究竟來，到現在造成禍端，這個成所作的過去，我們已經將它分析出來，我們入「妙觀察智」，要將「智」深思去想它。
幾天前說「禪」，那就是「靜思惟」，就是細思，好好去想，想清楚我們人類如何在造作？該做什麼？不該做什麼？那就是要進入「妙觀察智」，可行不可行？這是入佛教這個知識，我們能夠從六根、塵，所造作這種的業力，歸在我們第八識中。這是一般，一般的凡夫，不知覺這樣一直造作。開始學佛，我們就知道，做這項會成就這項，而這項成就這項，會有什麼結果呢？那就是用「妙觀察智」來歸納。
這種在造作的過程，可做不可做，我們比較深入就能夠知道，「秉慧入微，平等性智」。我們若能夠秉持著，我們的「妙觀察智」，很用心去體會，過去的時間、人類，現在的時間、人類，人類，人與人之間，我們若一直去將它好好「妙觀察智」。我們多用一點分析，「成所作智」，慢慢去追究，慢慢回歸來「妙觀察智」。這需要了解之後，入我們的智慧，這種「秉慧入微」，秉持著我們的慧，智慧，能夠將它分析到、進入到很微細，那個微細到「平等性智」。生命是平等，所以我們要素食，我們將它究竟徹底，天地空污，空氣污染，大地愈來愈是受感染，這是因為東西在大地無法負荷，空氣污染，是因為超過了生命力了。這種呼吸污染，污穢、排泄物很多。在這些生命，生命有多少，每一天被殺這些生命？每一天哀號著，含冤、仇恨。這些生命，牠是與人一樣的生命體，雖然形不同，生命是一樣；生態環境不同，但是牠們的生態，有牠們的生態。為什麼有這樣的生態分別？那就是因緣果報來的。
所以，「秉慧入微，平等性智」。眾生生命平等，不只是人類平等，所有的生物都是平等。所以，「妙因極果，大圓鏡智」。我們若能夠全都了解，我們回歸我們的本性真如，這叫做「妙因極果」。修行就是要到這樣的程度，成為「大圓鏡智」。這叫做「四智」。
我們從前面說，「天地人間同具諦理」，其實回歸到那個真理來，真正就像「妙觀察智」，就像「大圓鏡智」。天地、天空，本來無體、無相、無一物，就是人，這天蓋地載，這個體相，就是在人間去生滅、破壞。環境不斷地變遷，人間不斷不斷這樣的造作，所以心識隨境變遷，我們人間的人，心識都是這樣隨環境在轉變，就是這樣在破壞、造作，這全都是在六根識前。現在我們就要一直轉，轉成為「成所作智」、「妙觀察智」，「平等性智」、「大圓鏡智」。學佛就是要能夠透徹了解入微，回歸到清淨無染，就像大面鏡子照什麼環境，照得很清楚；這面鏡子，境遷了，這面鏡子沒有受感染，就是要到這樣的程度，這就是叫做學佛。
佛陀講經，從經文之中，大家看了沒什麼感覺，這都大家看了就是沒什麼感覺，因為境界太高了，不清楚；不清楚，不要去追究，那就是這樣過。但是佛陀那個時代，要說到這麼的入微，初聞佛法也無法去接受。所以他就要從很淺顯，循循善誘，應「轉根識行成業藏識」，才從苦、集、滅、道，這樣開始一步一步，讓大家知道因緣果報；造作的業就是歸納在八識田中，這個「藏識」之中。佛陀才要開始，入「方等」來說法，「成所作智」、「妙觀察智」；歸納進了「般若」，「秉慧入微，平等性智」；一直到「法華」，那就是要我們「妙因極果，大圓鏡智」。你們入人群，不受人群污染，天地萬物，都是需要我們發菩薩心，入人群而不受人群所污染，這面的「大圓鏡智」，才能夠完成。
我們這品，是叫做〈隨喜功德品〉，要人人互相讚歎、鼓勵做好事，見聞都要隨喜。能夠堅持，道心堅固。志業，因為人人都需要事業，需要職業，在世間人群中，我們就開一個志業精神理念，就是菩薩沒有計較時間。志工半夜哪一個地方有事情，半夜就要跑，就要走。
因為世間無常、災難偏多，什麼時候在大火災了，半夜，慈濟人聽到，有消防車，有救護車，慈濟人翻身起來，「藍天白雲」隨著聲音跟著走，這都是去了解，要急救的人救出來了，之後就跟著安撫。「是去醫院嗎？有家屬可以照顧嗎？」慈濟人去，送哪一間醫院，哪一個地方去幫忙照顧。不認識，照顧到他們的家屬來，這叫做慈濟人，這叫做沒有時間限制。這種善或不善？善啊！該隨喜、該鼓勵。而我做得到嗎？我就做不到，但是我讚歎。我若做得到，我發心，我與他一起做，就是「見作隨喜」，隨他作，歡喜，這就是隨喜功德。這種讚歎。
所以前面的經文說：「阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽。」
阿逸多
其第五十
善男子 善女人
隨喜功德
我今說之
汝當善聽
《法華經 隨喜功德品第十八》
我們要大家守志奉道，再前面的經文，你就是要去守志奉道，你就要去聽了之後再去傳、說。傳、說，陪他做，像這樣的人，要不斷傳、傳，傳到第五十，有辦法一個人，這樣一代一代、一輩一輩，一直傳下去嗎？若能夠這樣，是很不容易啊！所以功德，多久才成就功德，就是這樣一代一代傳。前面也向大家說過了，迦葉尊者從佛陀接法，年紀大了，為了守護衣缽，迦葉尊者走入雞足山去，封洞起來，法就讓阿難接；阿難來接，阿難雖然百歲了，還努力在傳法，竟然所聽到的，立刻為他見證。卻說：「阿難已經老了，阿難說的話不準了。」你想，這種情何以堪。果然阿難是老了，所以他也該放手了，又再讓第三代傳下去。
總是到第二代就已經變形了，還能夠到第五十代，能夠傳到這樣嗎？沒有變形，有辦法嗎？是難啊！不過能一、二、三這樣傳，這是說到期待能夠到這樣，五十代。這個善男子、善女人，他們能夠這樣隨喜下去。「我今說之，汝當善聽」。就是要好好聽，大家聽起來，覺得：好像知道，也好像不知道。我就告訴大家，用委員來說大概應該會知道；委員說：「這位是我帶出來的，第一代的，而我第一代不是帶一個，我帶二、三十個。」每一個第一代，又帶第二代出來，第三代，一直傳下去。
一直傳下去，那個精神理念有相同嗎？以前的第一代，一個人可以，好幾本(勸募)簿子，寫得密密麻麻；現在若傳給第三代、第四代，已經將我們家的人全寫進去，就寫得滿了，沒有延續了。現在是變這樣。所以大家要很用心去了解，傳法之困難，尤其是善法並不簡單。
下面接下來這段經文這樣說：「若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生：卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形。」
若四百萬億
阿僧祇世界
六趣四生眾生
卵生 胎生
濕生 化生
若有形 無形
《法華經 隨喜功德品第十八》
這光是隨喜的功德，(經文)又走入這麼多的時間，這麼長的時間，「四百萬億阿僧祇世界」。時間、空間，這再擴散開來就是很大。這麼大的空間、這麼長的時間，在這「六趣四生眾生」。六趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生，加上阿修羅，這六趣。你們想，這當中還包括了卵生，用卵孵出來的，或者是直接生出來，有在水中、溼氣中的，也有這樣，因為那個環境化生出來的。不論有形的、無形的，眼睛看得到、看不到，都是生命。這我們就知道，要如何去護生生命，生命的理論，要如何去解釋它，是很深！不是只有看到人善，隨喜，這其中會很深。所以，「大圓鏡智」、「妙觀察智」、「平等性智」，這全都是一層深過一層。
所以這是在明，我們的校量要如何比較，一層一層去比較，從環境、時間、人類、眾生類等等，一層一層比較。
此明所校量之境
自卵生以下
若加非有形
非無形兩類
共名十二類生
又四生
亦可通攝十二類生
因化生可攝
形、想等類也
此以生類為別
卵生以下，有形、無形，有形的是我們眼睛看得到；無形的，你放大鏡拿起來，顯微鏡拿起來，空中充滿了很多形類，這大家應該都要清楚。佛陀的時代，已經向我們說到這樣的程度，看得到、看不到，空間的細菌、濁氣很多，所以不是我們平常，凡夫能夠感覺到。
四生能夠通攝十二類生，因化生可攝在相、想。我們用想的，這樣的東西無中生有很多。我們人，這種無中生有，我們的思想等等去造作；看得到極微細的東西，用極微細的儀器去看，還有是真的看不到的，是我們的思想，無中生有的事情很多。
若四百萬億
阿僧祇世界
六趣四生眾生：
假設為喻
六趣者
隨所作之業
趣向六道也
「若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生」。這無法去計算，時間、空間、世界。六趣、四生；這個六趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅。這六趣、這四生之中，這樣的空界、時間界都是很大，將它假設、譬如。「六趣，隨所作之業趣向六道」。在我們人間就是這樣，你造什麼業就是歸納，你第八識藏識的種子中。無常，什麼時候忽然間要離開，什麼都帶不走，就是第八識的種子帶去了。不論你包山、包海、包天地，你想入非非，一切無中生有，去造作出來的業力，最後就是業隨你去。來生世，你在什麼樣的環境裡；有的人一生下來，手腳都是蜷縮的，從幼年一直到老，就是在人間讓人看得到的地獄。貧窮苦難中，六不俱全，六根都不俱全，生在有苦難言。時間不短，就是這樣長長，一直過去。所以這是很苦的世界。
六趣：
天、人、修羅
地獄、餓鬼、畜生
此六者
隨其所作
各趣一路
四生：
即胎、卵、濕、化
所以，「六趣：天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生」。這層層、層層的世界，真的是很多，無法去分析很多。所以在天的享受，人間苦樂參半。修羅不分貴賤，就是他自己的脾氣，時常對人造成人的困擾，對自己折磨自己，這是修羅的境界。地獄的苦無法分析，苦不堪；餓鬼的苦，在人間看得到。這種人間沒得吃，若有得吃的，就像牲畜；吃一吃，剩餘，很多會拿去丟掉，牲畜再撿來吃。這是世間看得到，很多活生生在人間的生活，這種各種各類的生態，「各趣一路」，同樣就是這樣。
卵生、胎生
濕生、化生：
卵生、胎生
此二易解
因於蒸濕而正性命
名濕生
如蟲蟻等
轉蛻飛行名為化生
「四生」從胎生、卵生、溼生，在這人間路，這些六趣，都在我們的世間所看得到。所以，「卵生、胎生」。「四生」當中，這都是因緣果報來，就生在這個世間，因很溼氣、溼熱，這種的生命中，這樣(投生)去，所以「名濕生」。就像蟲、螞蟻等等，這些四生的生態。
卵唯想生
胎因情有
濕以合感
化以離應也
所以說起來，那個想，這種「唯想生」，就是卵生。胎生就是因情而生，因為父母的感情所以生。溼生，這就是「合感」，這種的生態謂水氣溼生，有熱氣，這樣的合起來，那種的溼氣就會容易孳生蚊蟲。這都在溼生中。「化以離應」，就是這種離什麼樣的環境，就會產生這些東西。
若有形、無形：
有形六道之中
除無色界
餘皆有形色也
無形
即無色界
但有四陰
受想行識
「若有形、無形」。六趣，「有形，六道中除無色界，餘皆有形色」。除了無色天，剩下的都有形。所以這要說得很清楚，時間很長。「無形即無色界」，就是無色界，看不到，只是用思想在生活。無形，其實我們人也有無色界，就是光是想，但是想的都無法實現，這都是理想的世界，無形、無色。
「但有四陰，受想行識」。我們的想法，我們做不到，但是有所感受：我很煩惱，我很想要這件事情，但是得不到，我有感受，我苦啊！所以有「想」，我一直將這個東西放在心中，念念不忘，就是這樣的記憶，這樣一直想，一直去。「行」，若「行」就一直想要做，只是做不到。這種滿心都是，他的理想、他的煩惱，這種的受、想、行、識。五蘊，做不到的，集來為煩惱，這就是。
「若有」等
示四生體性
及住止之處
有形欲色也
無形無色也
所以，「若有等，「示四生體性」，有生，有這個體性，「及住止(之處)」。「有形欲色」等等，無形等等。這全都要，為大家分析到能清楚。所以說起來，《法華經》聽起來，念過好像很淺就過去了，要這樣一句一句，一字一字，去分析人生世界的形態，那個生態，這都有生態、道理存在，在天地之間。我們要分析到最後是很微妙。
總而言之，我們要如何做到隨喜？要如何「平等性智」？如何能夠達到「大圓鏡智」？這還要很努力。總是凡事要善解，要好好勤精進。這「大圓鏡智」，是入群心無染著，這叫做菩薩道。很多人去做了之後，回歸回來，只是自己心歡喜，讚歎別人的勇敢，其他無所求，這叫做「大圓鏡智」。人人做得到，本有，只是我們要如何去分析，我們的習氣，是如何去做這些事情？這就是要看，我們人人是不是時時多用心。
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