20240314《靜思妙蓮華》菩薩因行 久遠證果 (第1632集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙乘境中之去來，菩薩因行佛果，雖既數億多劫，久遠乃得證果，恐彼不精勤求，佛自引本因緣。昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法，聖中久遠，乃證菩提，恐彼畏難不進。
⊙「不如是第五十人，聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇：次第傳聞。言功德多，無限數也。
⊙如是第五十人：況顯最初隨喜者。初聞如是妙法一句經偈隨喜功德，況五十人之道聽塗說。
⊙其處之陋人之卑微，說之訛，聽之乖，信之淺，解之謬，尚獲如是功德。何況最初法會中親聞耶？其福勝無比。又何況受持讀誦耶？為人解說耶？其福愈校，愈不可窮矣！
【證嚴上人開示】
乘境中之去來，菩薩因行佛果，雖既數億多劫，久遠乃得證果，恐彼不精勤求，佛自引本因緣。昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法，聖中久遠，乃證菩提，恐彼畏難不進。
乘境中之去來
菩薩因行佛果
雖既數億多劫
久遠乃得證果
恐彼不精勤求
佛自引本因緣
昔為國王
人中極尊
不惜生命
為奴求法
聖中久遠
乃證菩提
恐彼畏難不進
「乘境中之去來，菩薩因行佛果」，也就是說，長遠劫前，佛陀累生世就是這樣，乘因緣環境，來來去去，無不都是菩薩，都是在種種子，撒播菩薩的因，行菩薩的行。菩薩的行，總是面對的目標，就是朝向佛果走。所以常常說過了，學佛，我們若想要成佛，絕對就是要行菩薩道。菩薩道過程是很辛苦，一來，就要克服自己的心志；再來，願力是要投入人群，救度眾生，這是佛法的真理。他就是往這個真理，行菩薩道。菩薩道這樣一直走，無窮盡，走到那個盡頭，是不是得佛果位呢？不是在意，最重要的就是菩薩道。
所以「菩薩因行佛果」，他這樣「行」就是菩薩行，一路一直去一直去，自然，那就是到佛的境界，那個盡頭就是佛的境界。人人本性，每一個人同樣，真如本性是清淨。這個清淨的本性，看我們如何發心的起頭，我們如何在走路。人人所走正確的道路，回歸到位，就是真如本性。大家同樣就是有這個因行果報，不是釋迦牟尼佛單獨有的，是我們人人本具。菩薩道必行，讓我們的心調得沒有污染，靜寂清澄。但是要入人群中，保持著這念靜寂清澄，不畏苦，不怕難，這就是菩薩道。人人都有，只要人人努力。
所以「雖既數億多劫」，雖然已經是很久很久了，已經是數億多劫；數億多劫，就是無法去論時間多長，這分無法計算，那就用「數億多劫」。到底幾億？難說，無數億就對了，這麼長的長時間。多劫，一劫就已經不好算了，何況多劫，所以很多劫波。劫波就是長時間，無數億多劫，真的是很長很長。在這麼修行的當中，還是顧著眾生，只是聽法而已嗎？只是了解就好嗎？恐怕大家只是僅僅沉滯在聽法，沒有真正要入人群，而入人群也是不精，不精就是雜揉。唯恐他不精勤，這種不是專心要行菩薩道，行菩薩道也不會久長，這種不精勤好好修，好好顧好這條菩薩道，欠缺了專心，這是佛陀很擔憂。擔憂弟子修行不精勤，無法用長久長久的時間，把握初發心那念要來隨佛出家。隨佛出家的目的就是專心，行因趣佛果。恐怕人初發心就是這樣，但是久了沒有耐心，也捨不得吃苦，就會變成了不精不勤。
求佛，只是要求我要成佛，但是我要成佛，是不是有這樣願意去付出呢？只求果，不行因，這佛陀就是擔心。所以佛，釋迦佛，他就自引本因緣，他將這個道理就是行在人間。在人間面對著人與事，是如何相對？生生世世的人間，面對著眾生，到底眾生要如何度？自己本身要守法又是如何修？這是每一生世，面對的因緣，面對的人，佛陀用不同的身分在人間來回。
「昔為國王，人中極尊，不惜生命，為奴求法」。《法華經》中〈提婆達多品〉，就有這樣這一大段很長，意思就是說，有一位國王，就是好樂佛法，感覺他所要求的佛法，好像缺了一項什麼，還沒有到很究竟。雖然他勤政愛民，一個國家很興盛，大臣也很忠於國家，所以對國家他沒有憂慮，人民安樂。他很用心，要如何用佛法來治理國家？如何讓國家人民更均富；平均富有？要如何讓人民富有中，還要再認識道理，希望人人有心追求佛法。
他喜歡追求佛法，佛法的道理讓他身心很自在，很期待他的國家人民都能夠得到生活富裕，也能夠輕安自在。這是他要給人民最大的生態。自己若沒有很透徹了解，無法讓人民有這分了解佛法，過著輕安自在的日子。所以我們前面的經文，也就是說你如何富有，富有，大布施給四生；所有的眾生，各種類，我們就是希望疼惜他，希望愛，給他愛。前面的經文也說，你如何給他愛，物質的富有，所要生活的無憂慮，給他很多樂具，但是這還是一生一世的享受。他希望給他們，能夠生生世世心量，人人都能夠趣向佛道。這才是究竟要給眾生，永恆的福與智慧。但是自己若沒有充足，他就要再追求。所以我們前面說的經文，我們要記得，就知道修行，大家布施，成為大施主，我們要再更修行，不是只有用表面的愛付出，還要很徹底，讓他們能夠得到修行。所以這位大施主布施很多，若能夠得到四果羅漢，很有修行的人；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這是一階段一階段，他們修行的次序。
發心，這是初發心，這才是開始發心，要踏入須陀洹，才開始進來了，所以還沒有得果，才開始進來的，開始向步走，你已經入門了，也是盡心修了，心態要如何去調伏？所有的欲念，所有的習氣、無明，就是這樣一階段一階段，好好去克服，一直克服到無明完全乾淨，也沒有迷惘，都很清楚，心很乾淨。雖然獨善其身，叫做阿羅漢。那就是已經完全清淨，不論外面的境界，是什麼樣的事情，他們就是能夠輕安自在，無所求，沒有得失，這就是阿羅漢的果位，所以他們心常常輕安，很自在。這就是四果羅漢，已經到四果位，他已經該要求的小乘法，就全都求了、全都聽了，就像小學的基礎都打穩了，這個時候要好好再成熟，才再進階上去。同樣的道理，平時這位大施主，所付出的就都四散在外面，那個心態沒有佛法，還沒有佛法，只是因緣來生人間，隨因緣果報來，那些眾生，在四生。四生──卵生、胎生、溼生、化生，在這四生所有的眾生，不只是有人類，都是乘因帶果來的，苦啊！
那位國王，他就是完全給人，完全給他到生活都很安定了。就像這樣，還不夠，你可以給他，能夠飽足，吃得飽，生活滿足，也才是這輩子而已。這國王就等於是大施主了，他覺得還不夠，就是要給他們正確佛法，要給他們，我就要趕緊用心，先成就自己，才有辦法體驗出法的真諦，才有辦法來幫助人人有法，從生活佛法中，去看透人間苦、集、滅、道。這些道理應該知道，讓人人再進步，懂得去除煩惱、滅掉煩惱，這是佛陀修行為眾生。就是這樣，為了自己進步是為眾生，求法是為眾生求法，求法得果了，也是為眾生求，所以已經滅掉了種種煩惱。
佛陀已經體解了，天地宇宙萬理萬法全都了解，這就是他的去向。雖然滅諸煩惱，還得要精進向道走，這個時候要精進向道走，就要有指導師，所以他就身為國王，為了要求能夠來指導他，貼出告示來，有人有辦法來指我的迷津，突破我的迷茫，如何給我大乘法，那《妙華蓮華經》，誰能夠給我呢？所以他貼出告示，没有人來拆。
最後有一位阿私仙，來拆他這個告示，就是修行的人來拆告示，來了，面見國王，國王看到修行者，就從內心起了恭敬的心，向他要求法。「我要給你法，很簡單，你要跟隨我修行。」國王認為：「是啊，我這個時候心無掛礙，王位我可以交代給人，我正想要專心求佛法的妙，所以我願意跟隨你出家。」所以跟隨他去修行了。
但是要出家一定要聽我的使喚，做我叫你要做的事情，你身為國王你放得下嗎？放得下。求道本來就無相、無人相、無我相，哪還有國王的相呢？所以我願意。他就這樣去為這位仙人工作，一直一直做，總是生活為他侍奉得沒有欠缺，到哪裡，沒有椅子可坐，告訴他：「來，你彎下來讓我當椅子坐。」他也就要身體彎下來，兩隻手撐住讓他當椅子坐，坐得很舒服。這身體拱起來就要很平，讓他可以當椅子坐；有時候隨地想要睡，就要有一個很平坦的地方來睡，「來，你來讓我當床鋪，讓我墊在地上，讓我睡得很舒服。」他也要趕快將他的身體鋪好，當床鋪讓他睡。不論如何的折磨生活，他就是很甘願，要如何調伏身心，絕對不會讓這位修行者，一點點逆；就是不順他的意。這就是他要求法，所以他的心，逆來順受，心沒有起動念。
一直到這一輩子當中，不論要他的眼睛，要他的肝髓，要他……等等，他頭目髓腦悉皆願意付出。這種的修行法，這都是「不惜生命，為奴求法」。這是何等的尊貴呢？他是身為國王，不惜身命，為奴為法，這是聖中聖，誰做得到？
大家〈提婆達多品〉，也已經聽過了，誦也常常誦過，類似這樣的修行，他都願意經過。這種久遠劫來，這樣還是行菩薩道，很長久長久的時間，就是保持這樣的心態，這樣一直到證菩提。修行的道路這麼長、這麼多的苦難，生生世世都會遇到提婆達多，提婆達多與釋迦佛生世相隨。每一次從他的過去所修行，生活中求法，生活所遇到很多困難，都是由提婆達多，在刁難他、傷害他，他累生世就是這樣順從，這樣過來的。所以這是久遠啊，沒有掛礙，沒有因為這樣就中斷了，就是生生世世這樣走過來，證菩提了。
這就是因為怕，怕眾生他們受不得苦，所以「恐彼」。恐彼就是所有的眾生，既然要修行，經不得苦，耐不了勞，這種的畏難，「修行這麼困難哦！」這些眾生害怕修行困難，不肯精進，因為這樣釋迦佛過去生，就是這樣這樣過來的。所以在《法華經》中，他就舉出了這段文，《提婆達多品》，也是有經過這樣的事情，我們就能夠了解，佛陀修行所經歷的劫數，有多遠、多少，多少時間；長時間修行，所遇到的人的大考驗，都沒有影響他，這就是了，修行。修行能夠不受影響，很穩定走我們要走的路，這要從自己的習氣說起。我們修行，大家都有好心，都想要認真修行，就是大家有生活習氣，所以，要斷習；斷去我們的習氣。這就是粗的無明，前面有說過了，很粗。
凡夫就只是一直緣在這個境界，這六根識之中，在那個地方所面對著的東西，總是隨著這個境界，在緣、在思考，這五識加上了意識，那種起起落落、喜怒哀樂，反應，這變成了因果雜揉。你歡喜的時候，「這些人很苦，我要來幫助他們。」「大家這麼整齊在修行，看了很歡喜，隨喜，我也願意進來修行。」這種喜怒不同，隨著環境變遷，這樣進進出出這個道場，內心起起落落，這就是佛陀所擔憂，「恐彼畏難」。這種，佛陀很擔憂，其實不只佛陀擔憂，我也很擔憂啊，到底大家修行的心，是不是永遠念著，我們最初那一念心？若有，我們的習氣就比較不會起落，起落，他也懂得再回復回來那個初心，方向還在。若是初心不見了，方向就偏差了，大家要很注意，細思惟，要很詳細，好好思惟。
前面說的那段經文：那就是大施主這樣在布施，成就羅漢修行，這個人的功德大不大？佛陀問彌勒，彌勒回答說：「這樣已經很大了！」佛陀就要告訴他：「是，功德很大。」但是，「不如第五十人」。
不如是第五十人
聞法華經一偈
隨喜功德
百分 千分
百千萬億分
不及其一
乃至算數譬喻
所不能知
《法華經 隨喜功德品第十八》
不如第五十人，就是已經將《法華經》，第一個人聽很清楚了，不只是聽，還會講，還會傳。從這個第一代，完全將《法華經》的精神，佛陀所說法，行菩薩道，「我不只聽，我懂得做，我會聽、我會做、我會說，我再將它傳給第二個人」。第二個人同樣一模一樣，同樣這樣聽下來，這聽下來同樣能夠傳，能夠入人群，能夠再說法。這是第二代。從這樣一代一代全都一樣，到了第五十代人。這第五十代人就已經幾百年了。
在這個幾百年中，佛法沒有走樣，《法華經》的精神，教菩薩法的理念，還是很準確，沒有偏差。到了這第五十代的人，還是很準，在《法華經》。所以前面說，供養「四百萬億」，很多很多的人、很多的眾生都得救了，時間很長久，這個功德大啊！大不大？彌勒菩薩說：「很大、很大。」佛陀就說：「還不如聽聞《法華經》，到了第五十人，他還在宣說正確的《法華經》，這個人的功德比他更大。」這是佛陀要展現出了，《法華經》在他一生中說法，就是一實乘，顯一實乘法，獨一無二。過去四十多年間所說的法，有修行的，一直到這個地方；過去修行，功德大不大？還不大，就是要趕快走入法華的境界。
所以已經「正直捨方便」了，佛陀要說的這條法，就是菩提大直道，大家要走上了這條道路，才真正能夠看到你心地風光，這才是真正的菩薩法。過去的就是小徑、小道，讓大家從各種不同的路徑，能夠走到大直道來。所以走入《法華經》的路，能夠從《法華經》的精神根本，身體力行，講說、傳法，這是很重要。所以這個地方說，「不如是第五十人，聞法華經一偈，隨喜功德，百分、千分，百千萬億分，不及其一」，不及那個第五十人。有的人聽法，聽了之後就過去，沒有傳。這還是要有聽法，聽進去，他一句一偈隨喜，他就功德大。那些聽很多經，不如於《法華經》，一句一偈很清楚，「博聞愛道，其道難會」，要「守志奉道，其道甚大」，就是要一心一志在一條道路上，真正正確，我們志要守住，所以我們好好用心。
所以，「乃至算數譬喻，所不能知」。總是不如這第五十人，他聽經一句一偈隨喜，他的功德就很大，《法華經》。所以有很多人，他們聽多少，博聞愛道，道也難會。還是無法得到真真正正，那分能夠回歸到真如本性，那條路就是菩薩道，這就是很重要。所以大家要很用心。
接下來的經文這樣說：「阿逸多！如是第五十人輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇。」
阿逸多
如是第五十人
輾轉聞法華經
隨喜功德
尚無量無邊阿僧祇
《法華經 隨喜功德品第十八》
應該就是無量無邊，只是一直輾轉聞法，聞《法華經》，這樣隨喜功德就已經很大、很長、很久，功德很大。這是佛陀對阿逸多這樣說，「阿逸多！如是第五十人，展轉聞法華經，隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇」。
阿逸多
如是第五十人
展轉聞法華經
隨喜功德
尚無量無邊阿僧祇：
次第傳聞
言功德多
無限數也
若能夠這樣長長久久，聽法就是這樣一路聽過來。是很久的時間，很長的時間一直聽，聽《法華經》，這樣的功德就很大了。但是接下來還有，這段經文我們先了解。光是聽《法華經》，功德就很大了，所以這就是「次第傳聞」。「你說《法華經》，我聽、我也隨喜；我也覺得你說得很好，我隨喜」。後面再聽，他也說「我隨喜啊」。就像這樣輾轉隨喜，功德就已經很大。這個「次第」，就是這樣一段一段，一直都在為《法華經》，聽《法華經》隨喜。這就是說功德大，無法去計算限量。所以，「如是第五十人」。
如是第五十人：
況顯最初隨喜者
初聞如是妙法
一句經偈
隨喜功德
況五十人
之道聽塗說
「第五十人」，就是第五十代的人，他們還聽得到。所以，「況顯最初隨喜者」，這第五十代同樣這樣聽，歡喜還有功德。可見第一代能夠聽到的，那個功德大了！我們若看到什麼東西，「啊，愈拖就愈低了」。但是我們就知道，上面那高層次聞法信解。這我們就能更加了解。所以聽法的層次，這樣聽，我很熱心，到了第五十代人，是不是還很熱心呢？是不是很踴躍呢？有沒有呢？這就不知道了。但是，第五十代人，他們還歡喜，這我們就要很清楚。
所以，初聞如是妙法一句一偈，隨喜功德，很大，這個第一代人能夠一直傳，傳，傳到第五十代人。這個道，道理，聽了是不是能夠照實，有差嗎？有偏掉嗎？很難啊！所以我有說一個故事，阿難還在世，年紀大了，那個時代法就已經偏差了。阿難是親自聽法的人，哪會知道後面的比丘，同樣修行，竟然就是將它偏差了。「不見水老鶴」，不如生一日能夠看到水老鶴；阿難聽到，「不是！不是！是要知道生滅法」。你不如就是活一天，能夠真正得到這樣的真理，與孔子說的，「朝聞道，夕死可矣」。孔子他是一直在說道，教學生的人，他自己也還覺得仍不滿足，「若能夠找到生命的真理，我早上聽到，傍晚往生，死了，我也很甘願」。所以，聖人對真理的看法是不同，凡夫就是這樣傳，傳到偏差那麼遠，所以阿難很慨嘆，不如就是去了；回去，就趣入滅了。這就是阿難也是心很悲痛，這就沒有辦法了。所以說來，這些會中這樣在聽法，最初聽的法，一直留傳下去到第五十代，「其福勝無比」。若還能夠讓他一樣，一樣，這樣就是福無比了。
其處之陋
人之卑微
說之訛 聽之乖
信之淺 解之謬
尚獲如是功德
何況
最初法會中親聞耶
其福勝無比
又何況
受持讀誦耶
為人解說耶
其福愈校
愈不可窮矣
若是這樣聽過去，就一代，差一點、差一點，若差到第五十代就是差很遠了。
所以要知道，「其處之陋，人之卑微」。因為在我們的人間，這個環境很鄙陋，環境很差，就像我們的範圍，這個世間範圍，這個環境很差、很卑微。人人的想法實在是太差了，這種不懂得要向上追求，都是往下墮落，真正卑微的理念。所以，「說之訛，聽之乖」。說的已經偏了，聽的人已經就更差。所以，「信之淺」，解的人又解錯。所以「尚獲如是功德」。這種聽錯了、解錯了，等於是這樣偏了。所以，「何況最初法會中親聞？」。最初法會，聽《法華經》，佛陀親口說法，在法會中這樣聽來的，是不是真的用心聽法？在最初聽的法，一直堅持下去，這功德那就很大。
「又何況受持讀誦？為人解說耶？」我們若是從初發心開始，聽這部經就心生歡喜，一直堅持讀誦，又為人解說，這福就是更大。就是這樣來校量它，愈是大；在這個困難中，能夠這樣聞法，在這種佛法衰微，已經到末法當中，大家還願意聽法。從最初開始聽，受持，又懂得講，又願意傳，這實在是很不簡單，這功德當然就大了。不過，我們已經離佛時代，現在到末法了，環境已經是很卑微的時代了，我們是不是還能夠堅持？如《法華經》中的精神，我們要很細膩了解，入人群、為人演說。若能夠這樣，那就功德無量。
在經文，看來這一小段，要照經文讀過去，這麼簡單就過去。其實當中所含藏的，很細膩入心，那個心與宇宙是開闊的大量。我們有開闊了我們的心量，才有辦法體會天下萬物，回歸在法華的道理。所以大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2018年10月6日～
首頁 
