20240327《靜思妙蓮華》心平舒坦 喻真誠相 (第1641集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙眾生聞法，知因果交徹故，故與佛同在，佛心中之為眾生而說法，佛心中之明解，眾生心所求向，聽佛說法明了，故名說聽雙存。
⊙謂修持諸善法時，而起我相我所執，及我癡慢等邪見，此邪執麤重力故，所修善法永不清淨，是名麤重煩惱散亂。
⊙「唇不下垂亦不褰縮、不麁澁、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙鼻不匾㔸：鼻是氣息出入之門，因樂善故，呼吸與天下共氣息，準隆鼻好故不匾㔸。匾薄曰㔸。
⊙亦不曲戾：曲則不直，其心不正，鼻則斜曲。今以善報，鼻則圓直。不正為戾。
⊙面色不黑：為善之人，面貌潔淨，故不醜黑。「面不」等，面如滿月也。
⊙亦不狹長：喻以刀照面，則見臉狹長表其心靈，如劍般狹長。而今心方正，面則端嚴。
⊙亦不窊曲：心不平正，已無窊曲令人不喜相。有心平舒坦，喻真誠面相。鼻非平薄塌鼻，亦非窊陷。
⊙無有一切不可喜相：面貌圓滿，無不美者。
【證嚴上人開示】
眾生聞法，知因果交徹故，故與佛同在，佛心中之為眾生而說法，佛心中之明解，眾生心所求向，聽佛說法明了，故名說聽雙存。
眾生聞法
知因果交徹故
故與佛同在
佛心中之為眾生
而說法
佛心中之明解
眾生心所求向
聽佛說法明了
故名說聽雙存
用心聽，來理解文的含義。佛陀了解眾生，眾生心中在想的是什麼呢？佛陀很清楚、很了解，眾生起心動念，佛陀透徹清楚。佛陀到底用什麼方法，才能夠將眾生很雜，這麼多的雜念，要如何一法就能夠使令眾生，將那些雜念回收？將一念心向佛法聽，這就是「佛心中(之)明解」，了解眾生到底所想的是什麼？用什麼方法，來將眾生的心會合起來？而眾生呢？「眾生心所求向」，到底眾生的心，所在求向的是什麼？眾生這麼多，他們所要求的實在無邊際，但是大概要求的是什麼東西，佛陀也清楚了解，所以說佛要很明覺，眾生在這個黑暗中，他們方向要去哪裡？就像天月，月掛在天空中，地上暗了，靠著明月一輪來照耀它，自然眾生要走的路就清楚了，方向不會讓它偏掉。這是佛陀就像心中的一輪月，眾生就像地上黑暗，黑暗中沒有方向，等待著天上這輪月可以現前，雲開了，月出了。
所以眾生所需要的就是聽，「聽佛說法明了」。佛陀他應眾生的根機，眾生若已經很清楚，聽佛的說法都能夠了解，了解在苦啊！苦的人生是集種種、種種因緣會集來苦。佛陀還又說：「苦，今生的苦，累積在過去生。」來生還有苦嗎？看你今生所造作。就像這樣的道理，眾生聽進去，也清楚了，所以「聽佛說法明了」。「故名說聽雙存」，這就是佛想要向眾生說的話，眾生想要求的方向，因為世間苦不堪；佛陀已經了解應眾生根機苦。眾生因為這樣做了，所以受這樣的苦，「因果交徹」，造這樣的因，得這樣的果。不論是過去，不論是未來，全部就是「因果交徹」，這是佛所說的法，眾生很清楚了解。了解佛所說的，人人本具佛性，人人都有。所以聽佛說法，也能夠了解佛陀心所說的法，這是眾生也知道，明明聽就有，佛陀這樣說：人人，眾生本具佛性。知道了、知道了，佛陀這樣說。
佛陀又告訴我們：「因緣」，因緣果報是互相交徹的；過去就是這樣的因，今世就是受這樣的果。但是在受這樣的果，今世還在造，造就來世的因。現在在做的，到底是不是來世沒有苦的果呢？我們今生在做有沒有苦因？今生做有煩惱無明、人我是非，彼此之間還有怨懟，這樣我們在來世難道跑得掉嗎？但是凡夫就是凡夫，聽就聽懂，但是要改變起來，真的是很不簡單。不過佛陀還是很耐心、用心，他的人生來人間成佛，就是為眾生來成佛的，不是為自己。我們已經很清楚，佛已經是無數量阿僧祇劫，已經體性覺悟，早就覺悟了，只是因緣會合，他所要度的眾生，在今生此世還有這麼多的眾生；今生此世的眾生，還有未來無量數，就是我們現在的眾生。這種末法，這惡濁的世間，若沒有法，這個惡濁的世間又是要如何呢？所以，佛陀是為那個時，因緣成熟，未來我們這個時，非佛法不可。所以佛陀他了解眾生，雖然聽法還是沒有很透徹了解，所以為眾生留法在人間。
因為這樣，「佛陀心中之為眾生而說法」，佛是為眾生來說法的，佛是為眾生來現相成佛。這是我常常就與大家分享。佛陀來人間的因緣，不是為他自己來人間成佛，若分析他的過去、過去，本就已經成佛了。我們看看〈從地涌出品〉，他已經所度過的大菩薩，已經那麼多那麼多了，還需要這個時間，來現一個相，說：「我修行，我成佛了。」難道需要嗎？實在不需要。只是我們眾生與佛的因緣，佛就是要來成就，那個時代、這個時代、未來這個時代的眾生，法需要留在過去、現在、未來。
所以「佛心中之為眾生而說法」，只是僅僅為了這件事情，為眾生講法，儘管眾生聽懂、聽不懂、一知半解，但是佛還是以他的心，應該要再，眾生還是要再讓他們清楚。這佛心、父母心就是這樣，才會叫做「三界導師」、「四生慈父」，親如眾生的父親，雖然是來教育我們，就像老師，但是對眾生的深心疼愛，就像父親一樣，所以孩子在想什麼，父親全都能清楚。眾生心，了解「眾生心所求向」，這都很清楚了。眾生也是有很想要聽，很想要了解，可惜眾生根機淺鈍，雖然聽，還沒有很透徹。我們若聽得透徹，自然我們不是凡夫了，所以我們還要再不斷聽法。「故名說聽雙存」，「說」就是佛，「聽」就是眾生，能了解，了解佛陀所在說的話、含義。因為佛法在人間，已經傳到現在二千多年了，佛法要再從這樣將它傳下去，要再到彌勒菩薩成佛，未來的時間更長啊。
你想，現在的法若沒有傳清楚，沒有很明朗，可能這個法到我們這裡，聽一聽就過去了，法就到這裡。所以我們這段文就是說，隨喜功德，法要如何傳？傳一代、二代、三代，這樣足夠嗎？到五十代了，法都沒有讓它偏差掉，是不是很容易呢？說起來不容易。前面我就先說一段，阿難還在，傳法者還在，後面呢？同世的出家人，他將法傳給弟子，就這樣這麼大的差距，整個翻轉。是水老鶴才對呢？還是生滅法？明明佛陀教我們的，這輩子最重要的，就要了解「生滅法」，但是，那個時候，那位老出家人傳給他的弟子，叫做這輩子最重要的，要看到的是水老鶴。阿難再更正：不對！是生滅法。修行者這輩子，應該要很深體會生滅法。雖然阿難親自更正，卻是比丘還是半信半疑，將這個法，真實法，再拿回去告訴他的師父。師父執著，這種的執著，他還是認為：阿難老了，法不記得了，所以你就聽我說的就對了。
這想起來很感慨，要如何傳？與阿難同世，雖然佛陀已經滅度了，但是阿難傳法豈不是很真呢？阿難雖然年紀大了，但是他腦筋還很清楚，尤其是這兩首偈差在多少？天地差別啊。豈是一輩子若能夠看到水老鶴，死也值得，死也甘願？水老鶴看了以後又是如何？這差那麼多。佛法明明就告訴我們，我們要去了解，了解人間的煩惱無明，卡在不了解生從何來，去將去向，去的時候要往哪裡去？我們若知道要往哪裡去，我們就能夠注意現在，現在要怎麼做；你會知道現在怎麼做，就是因為你了解過去生。所以過去生、現在生，要延續到未來生，這是真實的道理，而且很有邏輯的道理。
過去因、現在果，現在又造作的因，那就是又未來的果，這是這麼明顯的道理。這棵樹是從這顆種子，這顆種子落土、因緣成熟，就是又成這棵樹；這顆樹生下來這個種子，這代的種子，與這代的種子是同樣的種子，所以同樣的種子去種出來，是同樣的樹。如是因、如是緣、如是果報，這才是真清楚。將佛法，將它偏到這人間法。人間很迷茫，人類欣賞動物、飛禽走獸；我們要追求的是脫離人生，將來成佛、菩薩，這兩個趣向是完全不同。這種趣向是永遠六道輪迴中。四生，水老鶴是卵生，還是胎生？這在六道輪迴中，在四生的當中。我們所要追求的，是永恆、永生、佛所教法，很感慨，竟然只是到佛陀入滅了，阿難傳法者還存在，就已經偏差了。
現在所說的隨喜功德，鼓勵人人來聽經。這個時候聽，這個時候大家同樣接受到法，同樣接受法，是不是同樣的信解呢？信得深嗎？解得對嗎？這個信解，這麼多人，到底我們的信解是什麼？不清楚。但是佛陀了解，眾生所要求法的心向，所以一直一直對眾生說法。儘管佛陀這麼用心，但是入滅之後，再隔一代，還是法偏差掉了。阿難也是萬念俱灰，這樣再留在世間要做什麼呢？也是老了，該取入涅槃了。這是佛法流傳，在很短的時間內就能夠看到，傳佛法談何容易啊！有時候聽弟子在傳法，聽了之後，說給人聽，好像類似，可以；但是法若說了之後，表達自己之時，總是又是再回歸凡夫，凡夫的面目，還是猶然存在。這就是佛對眾生，要如何去清楚、去了解，要如何來教化？這就是佛對眾生，他有一點無奈感。所以，我們要很用心來體會。
謂修持諸善法時
而起我相我所執
及我癡慢等邪見
此邪執麤重力故
所修善法永不清淨
是名麤重煩惱散亂
想到在聽法好像有了解，受持的法好像有了解。諸善法好像聽了，聽了之後，這善法我已經知道。聽的時候都知道，但是聽了之後，還是沒有離開「我」，執起了我相起來，「我所執」。因為這些法，我聽，我會說，但是我自己的本身，我對日常生活的感覺、真實的人生，我有我生活的趣向。聽是這樣在聽，我用心聽，聽了之後，我能夠照這樣說給你們聽；但是回歸我自己的生活，我會受持善法，看來我也很用功，但是我有我自己的生活。所以「而起我相我所執」，這就是我們過去的習氣，都還無法可改，過去的習氣還是存在。所以因為這樣在日常的生活中，說法的時間少，日常的時間多，我們的時間，要看到誰、要如何應對說話？人與我的關係是什麼？
「這是在與我說生意的人，我就要與他計較，生意要合理，我不能被你占便宜，看你能夠讓我便宜一點嗎？」這在世間生活，難免還有這樣生活的方向，生活的方向，多少都有為自己占便宜，這種的習氣人人還有。儘管修學佛法，儘管也在說佛法，在生意之上一樣，「我生意要再做很大，因為我說佛法，所以會有很多護法來護我，所以我生意要做得很好，要賺錢，要再賺不少」，這就是我執。說起來這都在生活中，在說佛法時，好像我都沒有了，其實這是在生活中，因為自己法也說得不錯，生意也做得很好，難免就會「及我癡慢」。慢慢我們聽法，那個清楚、了解，分別生滅相，這個生、滅，滅，是什麼時候？我現在是維生重要。所以會慢慢對這個生滅法，會淡掉了，所以這個生滅法若淡掉了，自然那個癡，癡念又是再回歸眾生心。
貪、瞋、癡，貪容易改，瞋也能夠減輕，但是癡，癡就是比較習氣難斷。癡就是我們的習氣，我們明明知道對人說話，不可這樣的態度，但是這個態度的習氣，總是想到了，改變回來，有慢一點點了，這較遲緩，這叫做癡；話很衝動說出去了，自己警覺到不對，我自己趕快這句話，自己想方法將它緩和回來，但是也有比較遲了，所以這叫做癡。有癡念，難免我們的「慢」，慢心，貪、瞋、癡、慢、疑，我們的習氣之中，還有「慢」，這個慢心若一起來，邪見就跟著它起了。「此邪執麤重力故」，這就是我們的邪執，邪就是不正直，我們明明就是要照這樣，佛法所說，我們就是照這樣聽，我們就是要照這樣做；而我們照這樣聽，我們忘記了，將我們的習氣不經意又出來了。
這種的慢心，這樣的習氣，慢心一出，我們就偏了，偏差一點點，所以差之毫釐，差這一點點，自然我們的障礙，就不斷、不斷靠過來，我們慢慢再回過來凡夫，差之毫釐，失於千里。這聖人的法慢慢又減少了，凡夫心、粗相不斷再展開，所以粗相一起，煩惱無明就是又很重，就又靠過來了。所以叫做「此邪執麤重力故」，這就是這樣，所以「所修善法永不清淨」。我們名稱說我在修善，修善就有在修，但是都沒有讓它忘記我們，這凡夫所執著，「麤」還是又回頭過來，這叫做「名麤重煩惱散亂」，大家不知道有沒有聽懂？
我們在聽法，聽得很清楚，所以，「我願意傳」，也傳得很好，而我們日常的生活，你能夠傳法的時間，「來，某某人你去向誰說話。」因為相信他說得很好。他會去說，而這個時間是一個小時、兩個小時呢？這個時候都說得很好，但是一天的時日是幾個小時呢？其他的時間，我們再回歸凡夫的生活，難免我對你、你對我，我有我的想法、我有我想要要求，這種人我執就回歸回來。這就是我們要很注意，凡夫之所以凡夫，就是因為我們學佛沒有深入。經典是這樣說，「深信解相」，這句話雖然讀過了、也解過了，但是沒有深入，實在很現實就是沒有深入、沒有信解；我們若是深入信解，一聞千悟，我們就能夠很深心入法。所以很感慨，習氣啊！
現在接下來這段經文，就是在形容的，用人的面相來形容，形容我們的面相，因為人最在意的是在面相。所以佛陀用這個方法，你其他你不在意，你的五官你最在意。所以前面已經幾天，都是在形容五官；而這形容五官回過頭來就是要說，你若說好話，自然嘴裡就不會黑，牙齒就會整齊，舌頭就不會比較大等等。這是教我們要口說好話，這輩子好好說好話，將法傳好，這是這輩子我們要很用心。這上面說的法是真實的道理，經典這段我們也能夠了解，是佛陀知道眾生的心，他就要用這樣這樣的譬喻，來教育你。所以前面已經說幾天了，現在還有幾天，全都要讓大家更清楚，不是經，經文讀過就好，要讓大家了解，佛與眾生，我們眾生要了解的道理是什麼，來重視這段經文內涵，所要告訴我們的意。
來，前面說什麼？前面的經文：「唇不下垂亦不褰縮、不麤澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不咼斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。」
唇不下垂
亦不褰縮
不麁澁 不瘡胗
亦不缺壞
亦不喎斜
不厚不大
亦不黧黑
無諸可惡
《法華經 隨喜功德品第十八》
這大家應該聽進去，很清楚。形容的，前面都形容過了，這要把握得很準確，就像我們的器官，你差一點形象就不同了。這同樣的道理，你道理若差一點點，也一樣，這形態就差很多。
接下來又說：「鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不陿長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。」
鼻不匾㔸
亦不曲戾
面色不黑
亦不狹長
亦不窊曲
無有一切
不可喜相
《法華經 隨喜功德品第十八》
這要很用心來了解，也是在五官之中，人看到、接觸到那個感覺，鼻子，一個五官中，鼻子是要如何來組織，讓它在五官中，最最明顯的地方。看一張臉最凸出、最明顯，那就是鼻子。
鼻不匾㔸：
鼻是氣息出入之門
因樂善故
呼吸與天下共氣息
準隆鼻好故不匾㔸
匾薄曰㔸。
鼻，所以「鼻是氣息出入之門」，它不僅僅是好看不好看，在一個五官中，那鼻子是扁扁，塌下去，還是這樣挺挺挺；人家若在說，形容一個孩子：孩子很美，那支鼻子很挺挺挺，這就是表示鼻子不是塌下去的。同樣，鼻子有功能，第一，就是讓人看到第一個印象，我們的面相；第二，它有功能就是氣息，我們呼出去也得要鼻子，吸進來也是鼻子。
這個呼吸之間，「氣息出入之門」，我們若是鼻塞，就是要說話也很難說，或者是喉嚨與鼻孔是相通的，七孔是相通，它都有出入，不是只有呼吸，連聲帶，我們要如何說話，也是一樣從鼻子。若能通，說話聲帶就自由；若不通，說話聲帶就會差。所以這個鼻子是很重要。
再者「因樂善故」。過去若樂善好施，這就是表示這輩子，「呼吸與天下共氣息」，我們同樣在這個天底下，我們需要新鮮的空氣，而人人也是同樣，需要新鮮的空氣，這不分貧富，人人共通。同樣，所以我們需要樂善。大家都很期待，有很好很好的空氣、很好很好的生活，同樣的道理。「天下共氣息」，就表示「隆鼻好故不匾㔸」，就是這樣，這個鼻子若是很端正，要吸外面的空氣等等就很自在。它不是扁下去，也不是薄的，看起來五官很好，用這支鼻子，功能也很好，也能夠從外面呼吸空氣進來，自己的濁氣也能夠出去。
亦不曲戾：
曲則不直
其心不正
鼻則斜曲
今以善報
鼻則圓直
不正為戾
「鼻不匾㔸，亦不曲戾」。所以「曲則不直，其心不正，鼻則斜曲」，這就是只是一個形容。其實有的人不論他五官如何，他的心也很好。現在在說的就是你下輩子，若想要這樣很端正，你這輩子心就要很端正，才不會下輩子生下來，鼻子就不直，也不會挺，所以這我們要很用心。所以，「今以善報，鼻則圓直」。那鼻子該圓的地方圓，該直的地方直，應正的地方正。
面色不黑：
為善之人
面貌潔淨
故不醜黑
「面不」等
面如滿月也
「面色不黑」，這就是為善之人，面貌就是潔淨，「故不醜黑」。自然臉部就會很美，臉部很美就像月圓一樣。
亦不狹長：
喻以刀照面
則見臉狹長
表其心靈
如劍般狹長
而今心方正
面則端嚴
這是譬喻，喻以刀來照面，「亦不狹長」，就是譬喻我們若拿一支刀劍，而那刀劍是長的，很光亮，這窄窄的一支劍拿來照臉，這個臉就這樣跟著它拉長，就這樣將它拉長了，五官都在只是臉長了，這是譬喻以刀劍來照面，則見臉就這樣狹長，很窄、很長。「表其心靈」，我們的心若是很狹長，我們的心就沒無法得以包容一切。所以面相與我們的心相，所以我們要好好修開闊的心，包容一切，來生才不會，一張臉這樣很長很長，這就是一種的形容。現在端端正正，非常的端嚴。所以「亦不窊曲」。
亦不窊曲：
心不平正
已無窊曲
令人不喜相
有心平舒坦
喻真誠面相
鼻非平薄塌鼻
亦非窊陷
我們很端正表示我們的心，「心不平正」那就會歪曲，我們歪曲，就是讓人看到會不歡喜，不歪曲，現在就沒有讓人看了不歡喜，就表示臉很端正。有心平等，我們的心要很平等、很舒坦，不要心坎坎坷坷，我們還是要用很平和的心，來對人，這譬喻用「真誠面相」。鼻，這樣就像一支鼻子，如何來出氣、如何來呼吸，這我們要很用心。無有一切不可喜相，面貌圓滿，無不美者。
無有一切
不可喜相：
面貌圓滿
無不美者
我們的面相讓人看到很歡喜，沒有什麼讓人看不歡喜，這就是叫做面容圓滿，沒有不美。總而言之，受法我們就要很用心，文字是一個形相而已，從形容的寫在文字中，你若不懂道理就好像讀過去了，哇，這些我都沒有，我也舌頭沒有打結，我牙齒也沒有彎曲，我嘴裡也沒有黑，我等等，都覺得我全都沒有。其實我們的習氣，這五官之中這樣在形容我們，我們應該要深思，深深去思考有沒有？我們是不是心很狹窄？我們是不是有惡口等四項？我們是不是很多習氣，我們沒有改除的，有沒有呢？我們若是有還沒有改除的，現在趕快改除。
因為我們學佛，有心學佛，佛了解我們的心，佛陀他也是，隨我們的心意來說法，我們到底，我們聽了之後，我們再告訴別人，在傳法，我們有沒有傳偏了，我們傳了之後，我們自己，我們的脾氣、我們的習氣，我們有固執我們的嗎？我們的行為有再偏差嗎？這都是同樣在形容，所以用這個這麼深的道理，來用一個很表相讓大家看得到。人人看得到，可厭的與可喜的，兩項能夠去比較，善事是可喜，惡事是可厭，你傳正法，這是該慶幸，法偏差了是很擔憂。佛法要如何再傳下去，這同樣的道理。
所以請大家聽法要深心去信解，要用很深的心，法要入心，去相信、去了解，這些文字是在說什麼，若沒有這樣為你們解，相信大家在字面上這樣過去，這麼多道理自己都不清楚，所以請大家時時要多用心。
～證嚴法師講述於2018年10月16日～
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