20240404《靜思妙蓮華》轉迷為智 三明六通 (第1647集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙轉三迷思為三智明：一、宿命智證是過去。二、死生智證明，未來。三、漏盡智證明，現在。如次對治三際愚故，宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚。
⊙「即為方便說，涅槃真實法，世皆不牢固，如水沫泡焰，汝等咸應當，疾生厭離心。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙宿命明:明自他一切宿世事。天眼明:明自他未來世的事。漏盡明:以智斷盡一切煩惱。在羅漢稱三明，在佛名三達。
⊙諸人聞是法，皆得阿羅漢：諸人聞是法，如說修行，皆得四果。
⊙具足六神通，三明八解脫：天眼、天耳、他心、宿命、神足，漏盡，六皆名之神通。
⊙最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻：聞經一偈，隨喜功德，勝過教眾多，證四果者。
⊙「如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者：舉末後人，以比最初，隨喜教他，功尚難勝計。況精勤自修持，從傍勸他人聞持隨喜，即輾轉聞法之眾。
【證嚴上人開示】
轉三迷思為三智明：一、宿命智證是過去。二、死生智證明，未來。三、漏盡智證明，現在。如次對治三際愚故，宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚。
轉三迷思為三智明
一、 宿命智證
是過去
二、 死生智證明
未來
三、 漏盡智證明
現在
如次對治三際愚故
宿住智通治前際愚
死生智通治後際愚
漏盡智通治中際愚
大家看這樣的字，好像有一點點不清楚，而用心就沒有困難了。就是平時就在聽，常時就是這樣說，只要多用一點心。說我們現在，「轉三迷思為三智明」。三迷思，也就是我們常常在說，過去、現在、未來，有貪、瞋、癡、無明等等；無明、塵沙惑，這都是叫做迷思。在我們的過去的過去，現在、未來的事情，我們都無所知，無法了解，我們又加上了，自古以來，貪、瞋、癡。過去帶來的，現在不知道，未來更不了解，這都是迷，迷思。
而我們現在聽法，一步一步一直清楚了。就像剛才說的「三迷思」，簡單告訴大家，就是過去、現在、未來，就是貪、瞋、癡等無明，就是無明惑、塵沙惑。一聽到這些名詞，「哦，知道了，知道了」，就不用再一一去解釋很多了。邊聽邊明白，愈說愈清楚，因為大家已經聞了、解了。若有比較精進的，不斷不斷思惟，將法聽進去之後，還是常常在思惟，思惟這些法，是不是我日常有接觸到呢？待人接物有用到嗎？這就是聽法。有聽過、有做過，每天將這個法放在心裡，這叫做用功。
我們要好好用功，才有辦法，「轉三迷思為三智明」。「三智明」就是「知道」，譬如「宿命智」，我們若是迷思了，我們的過去，宿命到底是如何？我們不知道。過去叫做「宿命」，宿命，我們無明，我們就是迷思，而我們現在已經轉迷為智了，所以我們「宿命智」，已經明了、清楚了。不是清楚而已，我們又再分析過了，叫做「智」；不僅僅只有「明」，我們還在明中生智，來證明這過去的一切一切。我們常常一直想不懂，現在為何這樣？過去我們若清楚了，就不會去想：現在為何這樣？所以現在遇到困難，我們自然就很輕安。因為過去的「因」就是這樣，我今生的「果」得的是這樣，「啊，甘願啦」，自然就不會那麼苦惱。所以，「宿命智證是過去」，證明過去到底我們做什麼？我們與他又是有什麼因緣？我們若都了解，這樣生命中的過程，就會比較清楚。
而第二呢？「死生智證明未來」。我們前生如何死？今生如何來？而我們今生如何死？我們來生要如何去？這我們要清楚。這輩子若很清楚，我們就安心在未來的事情。所以好好修行，修得我們今生心無虧欠，明在利益人群，自然我們的心就沒有迷茫。來了是「因」，現在面對的是「緣」，有與人結好緣嗎？有好的因、緣，我的心就自在了，沒有迷思了。所以我們這輩子好好檢討，我們若做不夠的要快來做；有錯的，我們要趕快改過，自然我們的心就很輕安，這輩子就很自在。所以我們若能夠這樣，我們能夠明白未來，我們未來要如何去，我們就會很清楚。
所以，三是「漏盡智」。漏盡智，現在聽，現在聽了之後，我們今天有想要做的事情嗎？說不定我們想要做的事情，沒有考慮好，現在聽了，哦，清楚，可能我可以方法變一下。就像(2018年)一列火車，從樹林要經過宜蘭、經過花蓮，它要直向到臺東。忽然間火車出軌了。這波出軌的禍，這個車禍是很大，我們也有幾位常住(師父)，從臺北將要回來，車就不能過了，不能過，他們就下車，從這樣直接到宜蘭去關懷了。另外還有我們的慈科大，有一位老師帶著學生，從臺北要回來，剛好坐到這列車。有三位輕傷，電話就回來說：「不用擔憂。」老師就帶著這群孩子，在那個地方，能夠幫助人就幫助人。
這都是突然的，大家一切的行動，都是沒有想到，後面瞬間會發生什麼事情，沒有人會這樣去想。所以都是還有不明白，就是還有煩惱無明存在。而我們若是「漏盡智」了，我們就能夠清楚了解，過去、現在，當然就了解未來了。這「漏盡智」，那就是在我們現在，如何能夠了解道理都清楚，或者是清楚道理之後，事情發生也不會驚惶；但是在那個現場的人，尤其是在車上的人是多麼著急！過秒就像在過日一樣，那麼的長，短短的時間他也覺得很長。外面要救人的人也是很著急，不斷補充著救難的人來。
我們宜蘭的菩薩全都動員了，也要照顧好救人的人，也要照顧有受傷的人，也要照顧在……。天一直暗了，也得要給他們晚餐，也得要給救難人，有熱熱的可喝，有點心可吃。人手實在是一時，真正的沒有辦法，就有在想：是不是，請臺北的(慈濟)人來？又想到這麼晚了，已經時間一直過去了，已經愈來愈暗，火車、交通都斷了，要如何動員臺北的人呢？而宜蘭同樣，兩條路線都斷了，要去的也不簡單。
我們宗教處與臺北(慈濟人)，也是這樣在聯絡：「人要來嗎？需要來嗎？」宜蘭(慈濟人)在那個地方，很忙碌，也是一直在聯絡，所以一個瞬間，好幾條線都亂掉了，這人生無常只是一個瞬間，這個瞬間發生要如何來調度？要如何去配合？調度的源頭若沒有調好，後面要配合的人，就無可奈何。這實在是人生簡單是很簡單，這個時間表排得好，前後次序、交通準則，平安都是沒有事情；就是那個瞬間碰到事情了，就這麼地混亂掉了。這就是叫做人生。
瞬間無常，沒有人知道，無法去明白到底有什麼事情，事情既發生，要如何處理？不是只有我們自己想要如何做，這關係到各種各種單位要處理，所以就會變成了「到底如何做才對」，那就是需要那個智明。總而言之，人生都是在這個「漏」，漏就是叫做無明；而漏盡就是無明都沒有了，那這樣我們就三智明。就是現在還有無明，這「漏」就是有無明，「盡」就是煩惱都沒有了。我們若能夠煩惱都將它漏盡了，都清理淨了，自然我們就智證，明了。
所以，「宿命」就是知道過去。「死生」，過去生到底是如何死？要如何來？這個來、去，實在是都還很迷茫。過去的事情，我們不清楚，現在的事情，我們還有無明，所以這叫做三迷思。我們若能夠這三迷思去掉，那自然就是「三智明」，大家要很清楚。
所以，「如次對治三際愚故」，我們若能夠，過去的清楚了，未來的也了解，現在的煩惱都將它去除了，若能夠這樣，一項一項次序知道了，自然三際的愚，愚就是愚癡，自然就沒有了。因為我們就是還沒有辦法，還是過去、現在，這些無明還是互相對待中，我們就還是不知道，所以說「宿住智通治前際愚」，宿住就是宿命。我們的宿命，在過去，過去生到底做了什麼？我們若知道，我們通達了，我們就有辦法去彌補過去。因為過去，我們人與人之間有這樣過了，「哎呀，我這時候我甘願了。」用這樣來對治，知道就會讓一步，不知道就一直彼此禍端，一直爭不休。所以要通才有辦法治；我們若知，就有方法來治。
不過我們現在不論是過去如何，我們現在退一步海闊天空，人與人都不用爭取，過去的就是這樣，現在的苦，我們就要甘願受，我們就要很甘願。過去，就這樣歡喜做過去了；我們要如何去侵奪人、如何欺負人，那時候就是都不怕，所以做很多。這輩子來苦難偏多，我們就要甘願，我們就要還人。不論是如何，知？不知？現在都是心要開闊，事情發生就放下，人與人之間不要爭端，自然這樣我們也通智了。
能夠不論過去如何，我們這一生要調理好，不要有愚、不要迷癡，我們就要有智慧一點。人家說：「你為何那麼傻，你可以與他爭取，你為何需退步？」退一步才是真智慧的人，大智若愚，這樣事情就能夠很快、平安過去。「死生智」，死啊、生啊，生啊、死啊，生生死死，過去生一直來到現在，我們都要很清楚。有生、有死，生死從過去到現在，到底我們要到什麼時候，才能夠在這個六道生死，能夠取到大生滅法？所以要修行啊。
所以，我們若有這個生死的智，自然能夠通治後患。這個生死就是這樣，我過去生死了，就是現在生了；我現在生死了，就是未來生。這種過去、現在、未來，我們若能夠清楚，同樣的道理就是能夠通治，下輩子就不要再牽扯了。
再來，漏盡通，剛才也說過了。我們所有的無明惑，煩惱、無明、惑念，這三項，我們若能夠一一、一一去除；無明就是事情都不清楚，「為何會這樣」。而「煩惱」呢？煩惱，我遇到事情，就是解不開，這叫做「煩惱」。而「惑」呢？惑就是還未發生的事情，但是未來前途茫茫，這叫做惑。還未到的事情，你擔憂來放著，或者是已經很滿足了，還覺得我不夠，我要再為子孫，我要再為我自己等等、等等，名、利永遠沒有數字的限制，這全都叫做「惑」。
所以無明、惑、煩惱，全都這樣一層一層，我們要能了解，要將這些重重疊疊的煩惱，要趕快將它們去除，叫做「漏盡」。這樣的智慧，自然就通治了，「通治中際愚」。我們這輩子來消掉上輩子，不要上輩子的怨與恨，再牽來在這輩子，又再結恨連仇，再牽到後面去。所以，我們若是「漏進智」，自然這輩子就將它解決了；該欠人的，我們要還人，而人家欠我們的，我們一筆將它勾銷掉，通通在這輩子來結好緣，不要再牽扯在來世，這叫做「通治中際愚」。我們在這當中，就不要再延續往後面去。這煩惱、無明很多，解起來是永遠解不完，不過一理若通，萬理就徹，要時用心！
即為方便說
涅槃真實法
世皆不牢固
如水沫泡焰
汝等咸應當
疾生厭離心
《法華經 隨喜功德品第十八》
前面的經文就是這樣說，「即為方便說。」很多說不通的法，其實我們要多聽、多聞，不是自己知道，要再讓人知道；讓人知道，我們自己又要再精進。所以我們所要的、所要了解的人生自然法則，我們都要很清楚。這些煩惱無明，我們若有法，自然我們就知道自然法則，也會老啊，頭髮會白、皮會皺掉、牙齒會脫落、形象會變等等，這都是自然法則，最終也是會消滅，所以哪怕是與佛，同樣，修行者也是一樣。不過，修行者，好處，以佛陀他的涅槃，是已經滅盡煩惱了，而我們凡夫到死還拖著煩惱。但是佛與聖人要往生，他的煩惱都已去盡了，叫做涅槃；涅槃就是大寂滅，大寂滅就是都乾淨了，都不再有煩惱在裡面了，所以叫做涅槃。這個涅槃，乾淨的法，這是叫做真實法。
所以，「世皆不牢固」。都了解世間的法，沒有一項是堅固的，我們來到世間有什麼好執著？沒有一項堅固，就是人的生命也是這樣不斷變。不是說過嗎？是啊，嬰兒、少年、中年、老年，這在我們身上，分秒不斷在變遷，在色、聲、香、味、觸這當中，不斷，我們在緣著這個境，而這個境一直緣，我們人隨著這個境煩惱，隨著這個境一直新陳代謝。外面的境界是一直煩惱，裡面的生理也一直在磨滅了，所以光說人的身體，就不堅固了，何況身外的事情呢？
就如在宜蘭蘇澳這個地方，看，這列車在那個地方，忽然間出軌，造成了這麼大的禍端，這哪有牢固呢？沒有很堅固的東西，就是不牢固，很脆弱。「如水沫泡焰，汝等咸應當」，大家都應該知道，要「疾生厭離心」。在這個人間不要再貪戀了。我們人人顧好本分事，做我們自己要做的事情，一輩子到底生命還有多久呢？年紀大的人更得要把握生命，做好不顛倒的人，做好我們該做的事，所以我們要好好用心。
那麼下面這段經文，再接下來說：「諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。」
諸人聞是法
皆得阿羅漢
具足六神通
三明八解脫
最後第五十
聞一偈隨喜
是人福勝彼
不可為譬喻
《法華經 隨喜功德品第十八》
這是偈文，重複前面的經文。而我們在這裡，同樣也再簡單將它解說，這在前面的經文也已經有了，現在再簡單說。
宿命明:
明自他一切宿世事
天眼明:
明自他未來世的事
漏盡明:
以智斷盡一切煩惱
在羅漢稱三明
在佛名三達
「宿命明：明自他一切宿世事」，這更加清楚讓我們知道，我們若能夠得到，「宿命明」、「宿命智」，就能夠更加清楚。是我們與對方，我們彼此之間，我們知道宿世，我們來的原因，我們彼此的過去生，有什麼樣的關係，有過什麼樣的互動嗎？
應該若能夠得到，「宿命明」、「宿命智」，這些事情應該都會知道。所以我們自己問我們自己，我們自己豈知道自己？何況對方我們更加不了解。所以我們對這個「宿命明」，離我們還很遠。還有「天眼明」。「天眼明」也就是剛才說過了，「死生智」，生死，這就是要明白。我們現在與未來，生與死，這叫做「天眼明」。就像眼睛很亮，什麼事情都看很清楚，明白我們自己與對方，未來世的事情，這也叫做「天眼明」。而「漏盡明」，就是我們現在，不論過去是如何？未來是如何？我們這個時候，就要趕快建立我們的智慧，佛法能夠引導我們，入這個智慧的門，讓我們了解人間一切相，所以用智慧來斷一切煩惱。我們對人間事情若清楚了，還有什麼事情值得我們煩惱呢？趕快用智慧將它斷盡一切煩惱。
唉呀！這些事情，生死、死生，是得、是失，這都將它斷掉了，沒有得失，也沒有生死，這些很雜的煩惱，我們都將它去除了。我們若能夠將這些事情，看得開、放得下，就像在修行，羅漢得「三明」；得果的羅漢，才有辦法知道這樣的境界。而在佛叫做「三達」，佛陀已經是過來人，通達過去了。
下面再說，「諸人聞是法，皆得阿羅漢」。
諸人聞是法
皆得阿羅漢：
諸人聞是法
如說修行
皆得四果
大家若知道「三明六通」，自然這就叫做阿羅漢。所以這些人聽法、修行，這都是這樣好好修，能夠得果。其實我們凡夫，連「因」我們都還無法很清楚，「我現在到底在做什麼呢？」自己也還很不清楚，哪有辦法得到果呢。是不是永遠不清楚？不是，是我們沒有去用心，入佛的道理，我們若有用心入理，自然現在的事情，我們就放得下、看得開，凡事就清楚了。
具足六神通
三明八解脫：
天眼、天耳
他心、宿命
神足，漏盡
六皆名之神通
所以「具足六神通，三明八解脫」。這個「六神通」，那就是「天眼、天耳、他心、宿命、神境、漏盡」，這叫做六通，三明六通。其中有天眼通、宿命通、漏盡通，剛才叫做「三明」。又天耳、天眼，還有神足，這樣合起來就是「六神通」，這就是沒有阻礙，所以我們會清楚，我們會通達，但是我們離開這個境界還很遠。所以經文再說，「最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。」
最後第五十
聞一偈隨喜
是人福勝彼
不可為譬喻：
聞經一偈
隨喜功德
勝過教眾多
證四果者
我們能夠聽經，聽一偈或者是一句。我們前面有說過了，我們若能夠隨喜功德，那個功德就很大。大到什麼程度呢？「勝過教眾多證四果(者)」。我們若能夠聽到一偈很清楚，那就是比「教眾多證四果(者)」，又更大的福，因為三明六通，也是要經過聽聞經典，要身心透徹，所以我們若能夠一句一偈，我們都很透徹、很清楚，「一理通，萬理徹了」。所以若能夠這樣，這「三明六通」，我們也是能清楚。所以說「福勝彼」。
接下來又一段經文:「如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。」
如是輾轉聞
其福尚無量
何況於法會
初聞隨喜者
《法華經 隨喜功德品第十八》
這就是在鼓勵我們，真的法華大乘，法華是大乘經，好好每一句、每一偈，我們若能夠接受，他就能夠從每一句、偈之中，再去將它探討下去，很多很多法的道理，都在這個經文之中，所以他說「如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者」。我們開始第一次接觸，我們開始第一次接觸的心，就很深入了，很深入，自修再教人修，這種隨喜、歡喜入心，我們自己能夠自修又教人修，這種功德很難計算。
如是展轉聞
其福尚無量
何況於法會
初聞隨喜者：
舉末後人
以比最初
隨喜教他
功尚難勝計
況精勤自修持
從傍勸他人
聞持隨喜
即輾轉聞法之眾
所以何況，何況「精勤自修持，從傍勸他人聞持隨喜」。這個輾轉聞的事情很多，我們要好好用心。人生就是在很多的迷茫，迷茫，所以我們的法也說不清楚，所以聽也不很了解，不過，我們若是很簡單去想它，瞬間無常，這個瞬間無常是如何發生；一旦發生，後面的事故就很多，有多少為了他的親人受傷，而心擔憂；受傷的人生死茫然，而往生的人呢？家庭的人撕破肝腸，在那個地方呼天叫地。往生者去了，這個人生還有多少想要追求的，瞬間就斷了。這我們都不清楚，這就是不明白。而旁邊的人要如何去處理，這樣的事情為什麼會發生，問題要再追究。所以發生的事情現在不知道，過去是如何？是什麼因緣？這全都是在這樣瞬時，就要去說這麼多，要去追究的事情很多。
講法也是這樣，苦、集、滅、道，佛陀為了要為我們解釋，一個「苦」，他就要說四十二年的法來應機，慢慢地來誘引。現在時間不夠了，來不及了，轉一個方向講真實法，真實法沒有離開人間法，人間就是這樣這麼複雜，教菩薩法，讓你現在就很清楚：世間就是這樣，趕快入人群，也自己自修，也自己勸人修。這樣自他兼利，這就是功德。所以說來是這麼簡單，聽起來卻很複雜，因為法很細膩，所以請大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2018年10月22日～
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