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 20240405《靜思妙蓮華》聞慧具足 秉智行慈 (第1648集) (法華經·隨喜功德品第十八)

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發表主題: 20240405《靜思妙蓮華》聞慧具足 秉智行慈 (第1648集) (法華經·隨喜功德品第十八)   20240405《靜思妙蓮華》聞慧具足 秉智行慈 (第1648集) (法華經·隨喜功德品第十八) Empty周五 4月 05, 2024 10:19 pm

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20240405《靜思妙蓮華》聞慧具足 秉智行慈 (第1648集) (法華經·隨喜功德品第十八)

⊙由聞教法,深生慧解,心開意解,是名聞慧。思惟默慮,法理相契,今使聞慧,兼具悲智。一覺天地,恆古本然,千劫難遇,受教往聽;勸引入門,信解願行,聞慧具足,悲智雙運,秉智行慈,福俱無量。
⊙「諸人聞是法,皆得阿羅漢,具足六神通,三明八解脫。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「最後第五十,聞一偈隨喜,是人福勝彼,不可為譬喻。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「如是輾轉聞,其福尚無量,何況於法會,初聞隨喜者。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「若有勸一人,將引聽法華,言此經深妙,千萬劫難遇,即受教往聽,乃至須臾聞,斯人之福報,今當分別說。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙若有勸一人,將引聽法華,言此經深妙,千萬劫難遇:有勸一人,引聽法華,為說是經,深妙難遇。
⊙此釋及時自修持,並隨他善、隨他作,勤聞法、勤精進,即自聞思修法,及勸人聽聞持法者。
⊙即受教往聽,乃至須臾聞,斯人之福報,今當分別說:前人受教,隨緣略聞,如此福報,當分別說。
⊙實在於大乘,一色一香味,無非中道法,山色清淨身,谿聲廣長舌,萬有皆齊說,實相之妙法,同時亦皆齊,聞其妙法音,是即法身說,自然音常住,乃至須臾聞。
⊙「世世無口患,齒不疎黃黑,唇不厚褰缺 ,無有可惡相,舌不乾黑短,鼻高修且直,額廣而平正,面目悉端嚴。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙人欲得涅槃寂靜之樂,必須以清淨無惡口業,捨諸戲論循誠正信實,無虛妄語聞無不信樂,人中好緣自得相端嚴。

【證嚴上人開示】
由聞教法,深生慧解,心開意解,是名聞慧。思惟默慮,法理相契,今使聞慧,兼具悲智。一覺天地,恆古本然,千劫難遇,受教往聽;勸引入門,信解願行,聞慧具足,悲智雙運,秉智行慈,福俱無量。

由聞教法
深生慧解
心開意解
是名聞慧
思惟默慮
法理相契
今使聞慧
兼具悲智
一覺天地
恆古本然
千劫難遇
受教往聽
勸引入門
信解願行
聞慧具足
悲智雙運
秉智行慈
福俱無量

要用心,我們前面的文,也是期待我們有這個因緣,勸聽、聞聽,總是因緣來聽法。由是「聞教法」,所以「深生慧解」,聽,我們才知道道理,若光是讀,沒深入了解這個文字內容,其實也無法了解,道理重要性在那裡。所以我們聽,因為有因緣,所以有人這樣介紹,而我們就接受,聽了;聽了之後就是深心,很深印在我們的內心,讓我們能夠從法得到歡喜心。法,因為歡喜,我們相信,所以我們法放在心裡了,就是法入寶藏來了,雖然是從外面這樣告訴我們,我們吸收,就是入我們內心了。「心開意解」,不只是智慧,我們能夠了解佛法的深義,而且放在心中;好像心門愈打愈開了,心開了,當中這位置愈來愈整齊了,所以「心開意解」。就像勸人來聽法,人家既然進來了,我們趕快讓座位給他坐,這種心開了,對法我們生出了我們懂得讓人,這叫做「自聞,勸人聞」。

這種心意開啟,就是你坐我站,同樣,我的心一樣在聽,這是一個舉例。「心開意解」,心門已經打開了,聞法的心已經很堅定,能夠再從別人,我們也能夠分給他聽,也能夠邀他來聽,這全都是相同的道理。所以,「是名聞慧」,自己知道了之後,希望大家全都來知道;這個黑暗的地方,一支蠟燭點亮,不夠亮,兩支、三支還是不夠,希望人人手拿著一支燈火,人人有因緣將這個燈來引過去。這就是聽法之後又更能夠通徹,人人都有這個因緣,聞法之後,人人慧性就能夠開啟,「心開意解」,這叫做「聞慧」。

聽經的功能就是讓我們開心,煩惱無明去除,黑的都將它趕走了。一支蠟燭、二支蠟燭,無數的蠟燭點亮了,黑暗完全盡去。這就是聽來的智慧,去除無明,我們的智慧產生。所以,「思惟默慮,法理相契」。好好來思惟,既然法聽入心了,要好好來思惟了,這個默慮「思惟默慮」,就是要靜下來,好好用心來考慮,不要在喧嘩的地方,靜靜下來,哪怕在做工作也得要靜默思惟,不要一邊做一邊說話,若這樣心會散掉。所以盡量取在我們的心,心、腦很清淨,雖然手在忙,但是要時時練就了這番的功夫。法聽了之後,入心來,那個心能夠靜默思惟,就是「思惟默慮」;好好來想,聽過的法,到底其中的含義是什麼?

這是聽法的效果,我們法若聽了之後,過去就過去了,這樣法實在是沒有作用。不是說誦經有功德,經誦很多,經文道理你不知道。我們常常看到老菩薩,他說:「我都沒有讀書,我不識字,這個字在外面拿來給我看,我就不認識。」「你不認識,聽你誦經,誦得很好。」他說:「哎喲,念書當歌,就這樣教我,一字一字教我念,我就是來到這裡,就是念這樣的字。但是你字拿去外面再拿回來,我就不認識它了。」

這一本經在這個位置上,他能夠朗朗上口,你換一本經給他,那個字的位置移走了,他就說:「我就不同本經,所以我念不出來。」同一本經,印刷排字,大本、小本,字大小,只是這樣而已,他就不知道,忘記了這個字意思是什麼。很多人在讀經也是這樣,用著那種瞬間智,瞬間就是訓練好的這個智,沒有其它思考,就是直直這樣一直讀過去。這就像水流過水管,有水,有通水的管,這個水就是這樣灌過去,水已經流過了,水管拿起來,這個水管還是空的。同樣,我們若只是誦經,水沒有留在水管裡,還是這樣讓它漏掉了,這實在是很可惜。

我們需要智慧水,智慧水這樣灌過去就沒有了,希望我們能夠智慧水點滴入心,哪怕我們在做工作,心還是在思惟,思惟在今天聽這部經,只有幾句而已,這幾句的經文,它的義是什麼?重要關鍵的字在哪裡?這個字之中要表達的道理是什麼?我們若能夠一層一層,去體會道理的深髓,若能夠這樣,我們就是深入法來,所以叫做「法理相契」。法,道理,與我們日常所做的事情,聽、做;做、聽,待人接物,今天接觸的事情與今天聽的法,或者是幾天前聽的,這些法到底與我們做的,我們能夠實用嗎?這是很重要。

所以聞法,雖然我們聽到,開始,歡喜啊。問你們:「你歡喜在哪裡?裡面的意思是什麼?」「我就只是一直覺得很歡喜而已,裡面在說什麼,我無法重複。但是我知道,知道師父在說什麼。」「知道,你怎又無法提出來說,你是記不記得?」「只是知道歡喜,想要我重複說給你們聽,我不知道、我不記得。」不是不知道,他記得,還記得歡喜啊。這心開意解了,只是水沒有留在水管裡,這水路通了,只是水沒有留在那裡,同樣的道理。所以我們聽經,最重要就是聽、解。不只是聽,歡喜而已;聽還要能夠很體會了解,這一定要在「思惟默慮」,聽了之後要用心默默思惟,法與理才能夠來契合,這是很重要。要不然,經文這樣讀過、讀過,道理還是無法受用。

所以「今使聞慧,兼具悲智」,現在已經了解,今已經將法聽進來,我也已經心開意解,智慧已經開了,但是智慧開,你要有用途,你要做什麼呢?「兼具悲智」,聞慧是歸聞慧,我們若沒有去用它,光是囤積在內心。我們聽了之後,不是囤積,我們要趕快去受用。我們接受法來,我們要用出去,所以有受、有用,叫做「兼具悲智」。我們聽到這個法很好,「啊!那個地方需要我們,我們趕快去付出。」對方得到幫助,我們得到歡喜,這叫做受用。過後,得法進來了,外面有事,我們去付出,生出了效果,這才是真正「悲智雙運」。有了悲智,我們才有辦法去運作,有在受用。要不然,你聽很多,都沒有動、沒有用到,所以要用心去體會。

聽經,若是能夠讓我們聽到、用到、體會到,「一覺天地,恆古本然,千劫難遇,受教往聽。」這最重要的。我們聽了之後,做,受用了。那種悲智啟開,真的受用到了,這我們才能體會到什麼叫做覺悟,覺悟是外境會同我們的本覺。佛陀說我們人人本具佛性,人人具有佛的本覺,這個佛的本覺是什麼?就是佛性,就是真如。這我們過去一直在說,佛的本覺就是真如。佛陀他所以能夠開悟,不是出皇宮去一個寧靜的地方,這樣他就修行了,不是。他還再經過了參訪,還經過了苦行,他將這些事情,人間事都集合來,一直將心靜下來。這些人間事就是在行經,到處參訪,到處看人生的生態,之後,經過苦行,靜下來,靜思默慮。在這個很寧靜的境界,他終於與天地宇宙的真理,合而為一,是因為他取得很多。在那個靜默的時候,空掉了自己;在那個現場的境界,這些天地宇宙萬物的真理,啟發了他的心;他的心才與天地宇宙,這個空間又會合。這是瞬間他就這樣覺悟了。

所以聽經是不是在管道?或者是漏過去了?這個漏就是煩惱的「漏」,而我們真的要通,通徹,那就是聞思、默修。聽了之後,我們經過思考好好靜下來,經過這些事情,悲智雙運,人間真是苦啊!碰到了,看到人間這樣種種無常苦相,體會到了。體會到不是只有體會,人還進去,如何幫助將真正受苦的苦主,去安撫他,去幫助他跳脫出那種悲哀、困苦。

就像(2018年)普悠瑪,這一列車,它就是從北要往南時,大家滿心歡喜。知道這列車上面就有兩件事情,一件是老師、教練,帶著二十多位學生,已經到韓國去了,去比賽;一路很順利去,得到那個獎牌很歡喜,這樣也從韓國順利回來臺灣。到臺灣臺北搭上了這班的火車,要回去臺東,在那地方,才在臺北起動沒有多久,來到蘇澳的近站,忽然間碰撞,六個人往生,一位在加護病房。學校,在卑南的學校,大家抱著很踴躍歡喜的心,在鄉下的小學校,能夠去到韓國比賽,這是多麼大的風光,沒有想到在晚上,就接到這些消息了。天亮本來要慶祝的,已經變成了很悲悽的氣氛,這是在卑蘭這個國中。

人生無常,另外一個家庭也是,十多位人迢迢從臺東去臺北,一場的喜酒,皆大歡喜以為一切圓滿了,歡喜要回來,就是這列車,這樣,同樣一聲的巨響,說不定他們車上休息一下,一聲的巨響,讓他們夢中清醒也說不定。到底這個清醒,驚惶起來,接下來是不是再也無法回來,這種人生的無常。那個心痛不知道要多久的時間?

我們精舍也有六位師父,很剛好那一天也在臺北要回來。車只是前後,這列普悠瑪在前面走,後面還一列火車,是這群師父他們搭的,來到那個地方附近,靠近羅東了,才開始停下來告訴大家:前面的火車已經出軌了,前面的路不能過,現在請旅客下車。

我們精舍電話就關心他們:「你們平安嗎?」「我們平安,開頭我們還不知道。」「平安。現在在那裡,你們是不是在羅東去關心,關心那些師姊、師兄,而他們也很默契,就說:「好,這樣我們去。」快速,行李在我們的分會,放下來,安單了,就馬上展開了、去了解,而且開始投入悲苦這個境界,在那麼混亂的環境中,而要搶救的人,前前後後已經集合到。

這麼混亂的環境裡,也能夠很有秩序,慈濟人該準備的,如何來幫助,來搶救人的人,他們需要茶湯。愈來愈接近晚上,讓他們一個熱,熱熱的東西吃,這在羅東、宜蘭、蘇澳,就這樣一直接起來了,連志工、連會員,他們都有很多感動人的事情。這個事情一發生了,「你告訴我們,我們也可以投入。你們缺什麼,我也能供給。」這社會人間的熱情,已經紛紛展現出來,這是溫馨的故事,在後面一直報出來了。

是為什麼大家這麼熱心呢?聽到大愛臺在報導,很多我們的會員就說:「師父就是這樣說,人生就是這樣的無常,我們有需要做的,及時做就對了,這還要等什麼呢?有這樣的因緣就要趕快。」可見聽法的人也不少,聽了法,心開意解了,能夠知道悲人所悲的苦、痛人所傷的痛。這就是學法,要多了解,才有辦法真正去發揮了,人間所需要,所以「聞慧具足,悲智雙運」。

因為人間疾苦很多,「人傷我痛,人苦我悲」,在這個事情發生時,要怎麼辦呢?那就是要趕緊發揮運作,我們的力量,不論是人力、物力要如何來?這要趕快會合起來,所以這叫做「悲智雙運」。最需要的時候,是我們要趕快投入去付出;東西該用,大家無條件提供出來,這種悲智雙運,叫做「秉智行慈」。智慧,發覺了發生這個事情,隨著這個智,智慧,這樣趕快表達出慈悲,所以這種隨時,能夠應用在及時付出,這叫做「福俱無量」。

他們不是造作的,是忽然發生,平時若沒有聽法,「哦,這很害怕,我們避開一點」,若有了解、有修法、法有入心,這個事情發生,大家是集合,不是退開,是大家集合,發揮他那個力量要來應用。平時有聽法,知道捨,這個時候無處買,我無法出力,我能夠捨物資,他就這樣捨,這「慈悲喜捨」,在這個時候總是付出就對了,這叫做「秉智行慈,福俱無量」,這要趕緊去為他們付出。這就是聞法之後運作,這個法要拿出來用,這就是聽法了之後起於行動,這我們就是要了解。聞法就是要用、要通。

前面的經文:「諸人聞是法,皆得阿羅漢,具足六神通,三明八解脫。」

諸人聞是法
皆得阿羅漢
具足六神通
三明八解脫
《法華經 隨喜功德品第十八》

這種三明六通都了解,人間就是這樣,這就是我們平時運用法,總是三明六通出來了,自然就能夠好好地,解決很多事情。

「最後第五十,聞一偈隨喜,是人福勝彼,不可為譬喻。」

最後第五十
聞一偈隨喜
是人福勝彼
不可為譬喻
《法華經 隨喜功德品第十八》

我們現在大家知道了,從第一個聽講,一直傳,傳到「第五十人」,就是五十代的人全都聽,聽一句話,能夠全都透徹這個道理。「聞一偈隨喜」,聽到就歡喜,心開意解了,聽了之後歡喜,是這樣入心來,法就能夠法在心中、用在人間,這功德很大,因為他內修外行,這功德很大。

所以下面再說:「如是輾轉聞,其福尚無量,何況於法會,初聞隨喜者。」

如是輾轉聞
其福尚無量
何況於法會
初聞隨喜者
《法華經 隨喜功德品第十八》

這樣一直傳,傳到了「第五十人」去,就是從最後面這位,來印證最前面的,最前面的來了解最後面的,這個法始終一貫都一樣,第一位、第一場聽法,他的法是這樣,到了第五十位,我們也一樣;這第五十個人聽的法,與第一場的人聽的法一樣,就是後面的表現,與前面的表現都一樣,都是自修,還要勸人修;自己聽,還要勸人聽。這個勸人聽法,也是功德無量。

接下來這段經文就是這樣說:「若有勸一人,將引聽法華,言此經深妙,千萬劫難遇,即受教往聽,乃至須臾聞,斯人之福報,今當分別說。」

若有勸一人
將引聽法華
言此經深妙
千萬劫難遇
即受教往聽
乃至須臾聞
斯人之福報
今當分別說
《法華經 隨喜功德品第十八》

若是有聽了之後,再勸人聽,自己聽有功德,因為身體力行,深心體會,所以我們再邀人去聽。「將引聽法華」再去,這種「言此經深妙」,聽了之後,體會到這部經很深、很微妙,我能夠受用,所以「千萬劫難遇」。

若有勸一人
將引聽法華
言此經深妙
千萬劫難遇:
有勸一人
引聽法華
為說是經
深妙難遇

就像這樣我們聽得很歡喜,「有勸一人,引聽法華,為說是經,深妙難遇」,這個經真的是很長,真的要聽到完,了解其中真實的道理,實在是很難得。

此釋及時自修持
並隨他善、隨他作
勤聞法、勤精進
即自聞思修法
及勸人聽聞持法者

這段經文就是要解釋,我們若能夠把握時間自修;自己修持,並且隨他,隨他善。別人在受持,我看到歡喜,我也跟著他受持;做好事,我也跟著他做,「隨他作」。「勤聞法」,他很認真在聽,勸我去聽,我也很歡喜,我再去勸別人聽,這種勸聞法,「勤精進」,不是勸一個,再勸其他的人,不斷勸人聽經,能夠完全聽清楚,這即功德。「即自聞思修」,我們不斷勸人去聽,每一個人聽了之後,還要再思考法的內容,要再身體不斷地精進,這聞思修,及勸人聽聞持《法華經》,我們自己這樣修,我們又不斷勸人,要這樣聽、這樣修,這就是自作、教人作,或者是見作隨喜,這就是全都經文,這樣一直鼓勵我們。

即受教往聽
乃至須臾聞
斯人之福報
今當分別說:
前人受教
隨緣略聞
如此福報
當分別說

「即受教往聽,乃至須臾聞,斯人之福報,今當分別說」;這些人的福報,那就很大,要好好一一為大家來詳細說。就是前面受教的人,隨緣來聽法,人家勸我們,我們就去聽法。勸就聽,「如是福報,當分別說」,人家勸我們,我們就去聽,聽了之後的受用,他的福報一一為我們解釋。

實在於大乘
一色一香味
無非中道法
山色清淨身
谿聲廣長舌
萬有皆齊說
實相之妙法
同時亦皆齊
聞其妙法音
是即法身說
自然音常住
乃至須臾聞

所以「實」,在這個實,真實大乘法,不論是「一色一香一味」,這無不都是法,而且是中道法。因為我們日常的生活,是鼻會聞到的,或者是嘴吃的等等,身體所感受,六根、六塵的接觸,這種的六根、六塵,你要說它是真的?你要說它是假呢?非真非假。不過,我們一定要受用,所以叫做中道。「山色清淨身,谿聲廣長舌」。就是我們周圍,所聽到我們的聲音,不論是人聲、鳥聲,或者是火車過的聲音,或者是很寂默的聲音,這我們都已經感覺,都有聽到了。日常的生活種種聲音,溪水在流,那個聲音不間斷,這就將它當作是「廣長舌相」;水流不間斷,其實它也有法在。所以,「萬有皆齊說」;天地萬物的聲音都是很俱全,而我們要告訴他這些聲音,到底是「有」是「無」?其實「有」、「無」,全都是在中道。天地萬物的聲音,你也不能執著。

所以,「實相之妙法,同時亦皆齊」。我們的這個真實相,就是中道的道理,這永遠永遠都是很齊備,沒有欠缺,因為天地宇宙的真理,永遠就是齊全的,沒有欠缺。所以,「聞其妙法音,是即法身說」。我們所聽到的,都是很自然的法、很真的法,很自然,真的法,我們沒有執著,要不然你這麼多聲音,樣樣執著,你要如何消受呢?就是這樣過。世間就是有這樣這麼微妙,各種的東西、各種的聲音,這叫做「中道」。這些中道法,就是將它翻為作妙法音,將這些當作是妙法音,我們不要將它想成這麼嘈雜,不要去這樣想,將它想這叫做天地自然的聲音。所以我們若能夠這樣想,東西與東西碰撞,它一定就有聲音;天地有動就有聲,這是大自然的境界,所以我們將它當作,它是妙音,是法身在說法,這種種的道理都存在。

所以「自然音常住」,很自然的音聲都在,這是很自然的,「乃至須臾聞」,或者是讓你忽然間聽到,這全都是我們應該要多了解,這叫做「靜思惟」,聽經之後,之後我們要繼續去了解,什麼是法,其實法在我們日常生活中。六根、六塵所接觸到的,聲音這也全都是很自然的,也是真理包容,你東西碰撞哪能夠沒有聲音呢?這是一定有的。不論你現在聽到火車聲,不論你聽到鳥聲等等,這全都是大自然的聲音。

接下來這段經文:「世世無口患,齒不疎黃黑,唇不厚褰缺 ,無有可惡相,舌不乾黑短,鼻高修且直,額廣而平正,面目悉端嚴。」

世世無口患
齒不疎黃黑
唇不厚褰缺
無有可惡相
舌不乾黑短
鼻高修且直
額廣而平正
面目悉端嚴
《法華經 隨喜功德品第十八》

這段經經文我們就是這樣將它讀過,這是前面長行文就已經解釋,再回憶一下,這樣會(更)清楚,同樣的道理。「舌不乾黑短,鼻高修且直,額廣而平正」。這就是我們要好好與人結好緣,與人結好緣,自然我們的形象就不會難看。

人欲得
涅槃寂靜之樂
必須以
清淨無惡口業
捨諸戲論
循誠正信實
無虛妄語
聞無不信樂
人中好緣
自得相端嚴

所以人若要得,得我們的心如何能夠自在下來,滅掉了種種的煩惱,進入了大涅槃;大涅槃就是叫做寂滅,不是死掉了叫做涅槃,不是,是寂滅。我們將所有的煩惱完全都去除,這唯有佛心靈的境界才有辦法,所以這寂靜之樂,我們的心,就沒有這些吵雜的聲音。很嘈雜的聲音,其實在佛聽來也是微妙音,因為他是天地在說法的聲音,對佛來說沒有雜音,所以「必須以清淨無惡口業」,我們若想要心能夠很清淨,我們必定要清淨無惡口。能夠「捨諸戲論循誠正信實」,我們的心不要有戲論,好好所聽的聲音、所說的語言,我們全都要用誠正信實,不要有惡口,我們聽聲音聽得很雜,我們要說給人家聽的話,要很有道理、要誠正信實,不要戲論,這是天地,我們也是天地聲音之一。聽外面的很嘈雜,我們自己要說話出去,也得要說很有價值、道理的話,所以叫做誠正信實。我們很誠意,說正確的話,讓人相信,真實的道理,我們要應該要這樣。

所以,「無虛妄語」,我們若是虛妄語,「這個人說話就是這樣,他說一說,你聽一聽就好。」這樣這個話是僅僅一個雜音,又惹起了人的煩惱無明,所以我們沒有虛妄的事情,來讓我們說,我們也不會去說。所以聽,沒有不相信、不歡喜的話,我們若是說誠實語,大家就很相信,很喜歡聽你說話,因為你的話完全是真實。

所以人中好緣自得相莊嚴。是要如何叫做長得美呢?有人緣最重要,你若有去與人結好緣,有緣比長得美更好。總而言之,我們人間很多的雜音,我們要如何,才能夠讓我們的心清淨。佛陀的境界,他是寂靜的境界,所以所聽的法,他都當作是宇宙間的真理,這真正道理是這樣,好壞是我們在人間接受,自然的道理是這樣的聲音。所以我們若用自然的心境,來聽天地自然的道理,我們心就是開啟智慧,深信解相,心入於靜寂清澄之中。所以這法看我們如何聽,就要很用心!
~證嚴法師講述於2018年10月24日~
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