20240408《靜思妙蓮華》聲塵解脫 聞法得福 (第1649集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙累生塵劫因行蘊牽，受虛妄相聲塵繫縛；解脫無明煩惱枷鎖，心口常時持讚揚法。菩薩以六度圓俱，故聞聽返妄入真，是則謂聲塵解脫，須臾聞歡喜得福。
⊙「若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「世世無口患，齒不疎黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香、常從其口出。《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙「為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香、常從其口出。」《法華經 隨喜功德品第十八》
⊙為人所喜見，口氣無臭穢：其身莊嚴相，甚是可貴，實不可得，為人喜見。以口善故，以常時隨喜讚揚，聞修勸聽無間，故無有穢氣。
⊙優缽華之香、常從其口出：口中常出如青蓮華香。亦云優缽華。
⊙若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。」《法華經隨喜功德品第十八》
【證嚴上人開示】
累生塵劫因行蘊牽，受虛妄相聲塵繫縛；解脫無明煩惱枷鎖，心口常時持讚揚法。菩薩以六度圓俱，故聞聽返妄入真，是則謂聲塵解脫，須臾聞歡喜得福。
累生塵劫因行蘊牽
受虛妄相聲塵繫縛
解脫無明煩惱枷鎖
心口常時持讚揚法
菩薩以六度圓俱
故聞聽返妄入真
是則謂聲塵解脫
須臾聞歡喜得福
好好用心，體會、了解。「累生塵劫因行蘊牽」。我們到底是生幾生世了，時間多長久了？我們不知道。累生累世，生生世世煩惱一直纏來，這一層一層的時間，煩惱愈來愈多，因為我們眾生，一直就是在無明中。人與人互相所結的緣，計較愈多，這是覺得人生所以這麼的冷漠，彼此之間這麼多的口舌，彼此一直牽纏，這實在是很無奈。簡單的幾句話就能夠相通了、能夠清楚、能夠明瞭，但是就因為這個聲音、口氣，總是彼此之間，這個情就愈纏愈結愈深，這全都是我們說話，到底是說清楚？不清楚？了解？不了解？這就在那裡牽纏。這是累生世就在我們心中、我們的意識中總是一直，臺灣人說「膏膏纏」，就是這樣一直纏下去，時間拖愈久，纏的事情愈多。
所以，「因行蘊牽」；行蘊，大家都要很注意行蘊，「行蘊」是我們每一天的每秒鐘；行蘊，我們不斷自己的身體，一直隨著行蘊磨滅掉了。是日已過、是時已過、是秒已過，我們的生命隨著時間這樣過，卻是我們的業力、煩惱無明，也是隨著這個行蘊在增加，我們隨時就是在時間製造無明，在時間增添煩惱。時間，我們若沒有把握好，我們的心念絲毫偏差，若這樣我們就受這個行蘊，將我們纏住，無明就愈來愈多。
而同這個時間，利用生命，把握時間，菩薩道路，我們若對準走，我們就是愈走愈進步。我們與眾生說的話，人人互動，緣是愈結愈深，很深的好緣；這種累生世有緣、好緣不斷累積，這就是時間。所以會常常告訴大家，「差毫釐，失千里」，這個意思就是，時間與我們的心靈動向，時間是將我們的生命，一直磨滅掉了。而我們的心若一點點不準，我們的煩惱就愈纏愈多；而我們若心向力對準了，我們就是把握時間，利益眾生，與眾生結好緣，來生相度。
我們就要好好很用心，要記得「累生塵劫」，表示時間很長久，時間愈長愈久，塵、煩惱就愈卡愈多。我們若哪一個角落，時間愈久沒有去打掃，那個灰塵是愈來愈厚，同樣的道理。我們因這個行蘊，因為時間愈拖愈久，自然我們好、壞緣，就是在這個地方增加。而我們的生命沒有好好把握，我們失去了很多度生的緣。我們若是方向不對，生命愈長，我們就造罪愈深，不知大家聽得懂嗎？總是好好地把握時間利用生命，方向對準，要分秒不空過，就是這樣這麼簡單，時時告訴過大家了。其中好好去用心，那就是注意我們每天日常生活，分秒時間。
「受虛妄相聲塵繫縛」。我們在這個當中「行蘊」，時間愈過愈快，我們所造作的業愈增愈多，所以這是從哪裡來呢？就是受這個虛妄相。虛妄啊，我們人生才多久呢？計較什麼？我們全都是沒有一個定相，這常常說過，昨天的我，豈是今天的我？不是了。是那個微細的蘊，很微細那個行蘊，很微細。所以每一天的新陳代謝，每一秒鐘的磨滅，大家都沒有感覺。世間的形象無時無刻都在變，所以有變了就是虛，所以叫做「虛妄相」。這東西久來都會變，就像，「來，這項東西，你幫我看一下。現在電腦這是為何又卡住了？」就說：「現在又更新了。」「唉呀，常常在更新。」我們不知不覺，現在科技發達，這麼發達的科技，在哪裡更新呢？多少人手拿著這個平板，這才記得沒有多久，再一段時間又一直更新過。這在多遠的地方更新呢？我們不知道，隨時都在變化。
也是很不可思議，它能夠將很多的東西、文字等等，能夠將它累積、累積，這些文字若要用紙張來印刷，可能好幾個大空間都放不下，但是在這個地方，電腦將它濃縮。科技，到底將我這些東西拿去哪裡？常常就是這樣在問：「我這些東西，我寫好了，怎麼去哪裡了？來啊，快來幫我看。」「有啊，還在。」「在哪裡呢？」又開出來，果然還在。但是，這是這樣多變化，「有啦！還在。」「在哪裡啊？」看不到，沒有實體，它是幻化。這時候科技已經將這些東西，都幻化掉了。
在我們的心念，我想到要這樣寫，這也是心念也看不到，心念拿出來，寫了；寫完，我到底寫多少呢？以前還有實體，去翻一翻，很實在，拿來看還可以看，現在已經是無形無相可看。你想，這豈不是虛妄相，無形無相，你明明就有放進去，到底這些東西又在哪裡？
所以聲塵也是一樣，我現在在這裡很出力在說話，它也能夠同這秒鐘，已經在無數百公里，無數千公里，我這樣的聲音，他們都已聽到了。精進的菩薩，要聽師父來講法，他們一大早天未亮就要去集合，在定點一個地方，坐著聽。苗栗的菩薩回來就這樣告訴我：「我們每天都在薰法，雖然我們園區在改建，有地方用到沒地方，我們一天都捨不得漏掉。我們去向工務組借一個角落裡，很簡單，也還會漏水，我們也是沒有停歇。」在這個PowerPoint就出來了，果然在這麼簡陋的地方，大家在那裡聽法，很認真筆記。像這樣他們也很認真。到底這個聲音，他們就是要聽到，聽到他們才有辦法筆記，臺灣是這樣，離開臺灣又是多少地方在聽？多少千公里的遠隔，他們也聽得到，這是聲塵。
這個聲塵也是受現在的科技，這樣在傳播。其實不要說在很遠，現在在這裡，這個機器在哪一個地方出狀況，我坐這裡，你們坐在前面，可能連在這個空間裡面，想要聽清楚都難。現在科技若連貫得起來，無數千公里，他們就是同樣聽到。所以這個聲塵，聽到歡喜這個法，「哦，師父說的這些，就是我們平時做到了，原來這是法。」大家法喜充滿。「哎呀，過去不知道，我現在開始要改了。」轉變一個人生也是皆大歡喜，這就是經過了聲音。
但是有的人與人之間互相聽到，互相一句話掛礙，聲塵將我們纏住了，一句話放不下，聽來的放不下；自己說出去的也不安心，這全都是聲塵。所以說「虛妄相」，以及「聲塵繫縛」，這都在我們的日常生活，我們都看得到的，我們都聽得到的，我們都受這些，將我們纏住，縛住，這是我們的人生。要怎麼辦呢？聽法，了解以後，那就是「解脫無明煩惱枷鎖」。我們若聽法，自然我們就放下了，道理我清楚了，這樣煩惱無明的繩索，我們就將它解開了，解脫了。
有的人過去一直放不下、放不下。道理清楚了，哎呀，放下了。讓他放不下的，也解脫了，自己放下，煩惱的繩索也解除了，這豈不是皆大歡喜？這就是得到法之後，我們開解了我們的心，這就是解脫了，「解脫無明，煩惱枷鎖」。其實這麼快，轉一個心念就過了。
所以「心口常時，持讚揚法」，我們要自己常常記得，不要話說了之後才來後悔，煩惱纏在心中，我們要常常訓練，訓練如何能夠常常來讚揚法。我們現在的〈隨喜功德品〉，難道不就是教我們，如何要多讚歎法，隨喜，隨喜讚歎，這個功德，我們應該也知道。
所以這段經文又說，「菩薩以六度圓俱」，我們人人都在修菩薩行，所以菩薩六度圓俱，六度萬行。我們在世間一切都能夠圓滿，修菩薩行者入人群，邊學邊勸人，這叫做「學菩薩法」。而在人群中有苦難，我們盡量把握時間，應用物質去付出，捨，捨去我們的貪念；付出，付出的，能夠解脫眾生的苦難，這就是「六度萬行」。
千層萬般人間苦，而我們也得要用心、用法去對治，這都已經經歷很久了，方法很清楚，所以叫做「六度圓俱」。我們在人群中沒有掛礙了，不論是什麼樣的境界；順境、逆境，我們心都很圓融面對。所以「故聞聽返妄入真」，我們這個妄將它移走掉，我們的心就是趕快，回歸我們的真如本性。我們的妄念無明，剛剛說過了，生生世世、重重疊疊，我們現在菩薩行若過來了，我們都知道這就是，原來是虛妄相。這清楚了解，我們所聽的世間雜音，我們一聞能夠清楚了解，這是虛妄的雜音，我們將它去除。這是真實法，我們要很珍惜。能夠珍惜真實法，我們就入真了，我們的真如本性讓我們找到了，而妄念這些煩惱、無明，一併掃除掉了。所以這聽法，我們平時真的要用心。對的，我們將它用心拿來利用。
現在常常聽到(志工)早會，有的師父，他們也會懂得早上說的法，利用現在的事相再來做分析，勸人說：「我們就不要這樣。有人這麼好，你看，有事情及時愛的心量，人很多及時在付出。原來社會有這麼多好人。」這也懂得即時將它用上去，這就是讚歎。將這些世間相很清楚，這就是「返妄」，自己的內心很了解，這叫做回歸真如。到底自己有沒有了解呢？或者是這樣就是利口辯才呢？這就只有自己才有辦法知道。
所以「是則謂聲塵解脫」，我們若懂得聽法，無明的將它去除，真實法放在心中，這樣就是「聲塵解脫」。聽得很清楚，因為我們入人群，人看多了，聲音也聽很多了，是真是假，我們都很清楚，所以這個聲塵，從這個虛妄的聲音，成為了真實法，讓我們能夠很清楚，這叫做解脫。因為聲，所以我們才能明白。聲音，若去傳播這個「妄」，妄言、綺語、兩舌、惡口，用這種的形態來傳聲音，就是無明煩惱愈纏愈多。而我們若同樣這個聲塵，這個聲音完全來自分析道理，道理說清楚了，我們的煩惱也解除了。這同樣都叫做聲塵，有的聲塵讓我們解脫，有的聲塵讓我們無明煩惱。
所以，不論是什麼樣的聲塵，是真實法，「須臾聞歡喜得福」。我們是要去聽，那些無明煩惱的聲塵，還是要來聽這個真如實理，真實法的聲音呢？若是真實道理的聲音，聽到、接觸到，心開意解了，這個煩惱去除，佛法放在我們的心，我們就來生來世，或者是這輩子，我們就轉變了。道理通了，也透徹，了解了，自然世間的煩惱，我們不在意將它放下了，這樣時時都是歡喜。所以「歡喜得福」，因為我們了解法，我們所做的都是為人生造福，這是因為聽法來，要用心去體會。
所以說這麼多，無非也要讓大家知道，我們一直要如何勸人聽，是要如何聽法有什麼樣的好處？我們聽法能夠去無明，回歸真實真如的本性來，所以他有功德。
看前面的經文就是這麼說：「若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。」
若有勸一人
將引聽法華
言此經深妙
千萬劫難遇
即受教往聽
乃至須臾聞
斯人之福報
今當分別說
《法華經 隨喜功德品第十八》
這是我們前面說過了，只要我們能夠勸人：來聽《法華經》。《法華經》是成佛之道，我們要去學做菩薩，我們要學成佛，我們就要來聽這部經。這部經就是很深、微妙的法，我們要好好去聽。這是千萬劫難遇的，因為很長久在聽法，很難得聽到這麼的深奧，而且這麼的分明，讓我們了解，學佛如何才能夠真實法入心，這是很難遭遇。」這個人也說：「哦，這麼難得，來，我跟你去聽。或者是你告訴我，在哪裡聽的？」這「即受教往聽」，所以聽了之後，很短的時間聽到了，他就歡喜，開始聽就歡喜了。這個人很有善根，應這個根機，他一觸就明白了。自己，他知道方向要如何走，去造福人群，所以這個人很不簡單。
再下來還是前面說過了：「世世無口患，齒不黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴。」
世世無口患
齒不疎黃黑
唇不厚褰缺
無有可惡相
舌不乾黑短
鼻高修且直
額廣而平正
面目悉端嚴
《法華經 隨喜功德品第十八》
這就是在告訴我們，我們若是能夠常常勸人聽經，常常讚歎人，這個人有因有緣，當然他就有果有報，這個因緣果報，他將來生「世世無口患」。他就能夠生生世世，能夠無口患等等，牙齒等等都很整齊，嘴唇也是這樣剛剛好，也沒有欠缺。「無有可惡相」，讓人看到就是很有緣、很歡喜；說話嘴不乾，就是這樣說話也很流利。所以這我們就要知道，如何修口業。而且面相「鼻高修且直」。這鼻子，一個五官最明顯的就是鼻子，鼻子的作用也很多，最重要我們要呼吸也是鼻子，它有相、有功能。所以，「額廣而平正」，額頭都很展開，沒有這樣皺皺的，臉總是這樣很端嚴，這就是過去的經文。
下面接下來就是這樣說：「為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香、常從其口出。」
為人所喜見
口氣無臭穢
優缽華之香
常從其口出
《法華經 隨喜功德品第十八》
這個人他的這個臉孔，一張臉七個孔，就是我們在這一個面相之中，之前有缺陷的，只要我們常常來讚歎、說好話、勸人聽經，自然人「為人所喜見」。大家很有人緣，今天見面，又希望明天能夠見面，常常見面。互相在說話，話很投機，沒有妨礙到耳朵，我們聽來都很順。所以口氣很好，當然這個地方說沒有臭穢。有的人說話等等，到底如何說話，人家怎麼聽怎麼歡喜，那個氣氛也會很好。
為人所喜見
口氣無臭穢：
其身莊嚴相
甚是可貴
實不可得
為人喜見
以口善故
以常時隨喜讚揚
聞修勸聽無間
故無有穢氣
所以，「其身莊嚴相」。不只是一張臉孔，我們要接近人，讓人覺得這個身，很莊嚴、很乾淨，說話的口氣等等，都覺得很清淨，所以「其身莊嚴相」，都沒有缺點。「甚是可貴」，真的是很可貴。「實不可得」，很難得，真的是很難得，要能夠有這麼具足，整個面相、身體，能夠這麼清淨，這個相貌這麼好，真的是「甚是可貴」。這是富貴相，很希妙的這個形相，「實不可得」；是很難得，為人所喜見。所以，「以口善故」。就是因為我們口善、沒有惡口，都是勸人好、勸人聽經，自己也會說，也會勸人去聽。
或者是很多人的煩惱，我們能夠替他勸解，讓他打開內心的憂鬱、煩惱，這全都是「口善故」。「以常時隨喜讚歎」。平時就是這樣隨喜人、讚歎人，讚揚大家：你們說得好，而你也聽得好，你也做得好。常常這樣讚歎人。自己是「聞修勸聽」；我們自己也在聽，我們自己也在修行，我們還勸別人去聽，不間斷時時都是這樣。因為我們有口可以發出聲音，這我們都做得到，很簡單，這是一個修養。能夠時時口善，自己說法也勸人去聽法，這樣不間斷。「故無有穢氣」，嘴巴就不會這樣臭等等，口氣會很好。
優缽華之香
常從其口出：
口中常出
如青蓮華香
亦云優缽華
所以「優缽華之香、常從其口出」，「口中常出如青蓮華香」一樣，青蓮花叫做「優缽華」。這就是我們要好好用心去體會。就像過去在阿育王的時代，因為他信佛，他很喜歡供養。他有一次請了很多的僧人，不論是年輕或者是年紀大，他都很恭敬，將他們請來皇宮供養。
其中有一位比丘，國王靠近他的面前來，親手要供養，他一開口，向國王低下開口時，為何一陣很優雅的氣味？很有香氣，這個香氣無法形容，非常的幽香，很香的氣味。這位國王他內心就懷疑：這個比丘還這麼年輕，為何嘴中一直含著，什麼樣的香氣，含在他的嘴裡？以前有制度，幾歲到幾歲才能夠享受什麼。他就這樣想，口就說出來：「這位年輕的修行者，這麼年輕怎麼含這種的香氣？」這位比丘就趕快向他解釋：「不是，我嘴裡並沒有含什麼東西。」
國王就不相信，「來，來，來，拿水讓他漱口，裡面若有含著什麼樣的香氣，漱口漱出來。」他一漱再漱，總是這個香氣，還是一直從口中出，那麼國王就是覺得很不可思議。這位比丘就開始說：「不是我的嘴中，有含什麼樣的香氣，沒有。」說過去的因緣，就是在過去迦葉佛的時代，那個時代人壽二萬歲，那時候有在講法；迦葉佛說法時，那時我也在座，也在那個地方讚歎。聽法之後，讚歎佛的法是真實微妙，讚歎人人要來聽法，這個時間過程很久，在這個法會中。
甚至離開法會，也會時時讚歎佛法難遭遇，時時勸人去聽經。這是我過去就是在迦葉佛時代，那個時代一直以來，我生生世世，就是同樣沒有離開這個道，同樣修法，也是自己自持、自說，勸人聽聞，這是我過去就是這樣過來的。
國王聽了之後，愈是覺得恭敬，恭敬因緣果報，修行果然不差，這就是他一段證明。證明聽經聞法，今生常常讚歎法，來生我們也時時能說法；不只時時能說法，又是口氣常常香，這就是我們要修行，如是因，如是緣、果報。
所以下面接下來：「若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。」
若故詣僧坊
欲聽法華經
須臾聞歡喜
今當說其福
《法華經 隨喜功德品第十八》
這段經文就是這樣說過來。到僧坊去就是這樣聽，勸人去聽；聽到「須臾聞」，不論是在出家人的地方聽，或者是在一般地方聽，我們現聽就起了歡喜心，須臾就是很短暫的時間，這樣一觸就歡喜，心轉了，煩惱開了，自然放下一切，所得到就是滿心歡喜，法喜充滿，這功德就很大。
所以佛在這個偈文之中說，「今當說其福」。現在開始大家若清楚，現在開始就能夠去分析，宣揚佛法，勸人聽法，這個功德很大，很難量。那個功德的量到底有多大呢？實在是無法去估計。這就是《法華經》隨喜功德，我們要很清楚。聽經，這個聲音，是從人的口中傳出來，聽是聽入我們人人的耳根，人人的耳根與聲塵接觸，是真實法轉變我們的心。我們過去就是滿心煩惱，現在聽法之後，轉一個念去除煩惱，放下，放下了我們這個心，無明的繩索，我們都將它放下，解開了，這就是聽法的好處。
甚至佛法永遠永遠，就是經千古而不變，在人的生活中，能夠時時引導人人向善，解開了人間困擾。這世間人禍、天災等等，難道不就是從人開始造作？人會開始造作，是因為我們的心，心塵、煩惱，我們累生累世，我們的心卡著很多的無明煩惱，長時間這全都是一念心起。所以這念心起，也會鼓舞人去開發、破壞山林等等，這是對天地間的污染以及破壞，這也是從聲塵不斷去鼓舞，累積時間，小小挖一個洞，變成了整座山都推平，同樣的道理，這都是用時間。
那麼我們好好聽好法，將道理聽進去，不只是不破壞還能夠保護它。人一張嘴吃盡了天下眾生命，過去有一位菩薩很想要來修行，她想通了要來修行，但是太慢了。在癌症末期常常都在懺悔，在醫院一直告訴人家：「不論在法國、英國，有一道菜，我聽到，我坐飛機專程去吃這道菜。」一直常常聽她在敘說過去。她的因緣果報，自己懺悔，在醫院裡面，不斷不斷說她過去人生。這是為何？怎麼會這樣一直沉迷下去，只是聽人說，自己想要享受，想要去試試看。我們人的無明，難道不就是這樣來的嗎？所以長久的時間就牽纏我們，造業愈來愈深，在虛妄相之中在那裡沉迷。
各位菩薩，我們真的要解脫，要解脫無明。這些聲塵我們若都清楚，我們要取著，清淨真實理的聲塵去追求，不要還在那個污染聲塵中，還在那個地方，在翻絞著這些無明，這很可怕。我們在人生，唯有人身可以得法，離開人的身體，人道離開了，我們若萬一在畜生道，那就無法可聽了。我們要相信。
阿育王他也說：「唉呀，因果啦，奇妙啊，妙在因緣果報！」聽，真要自我警惕，同樣的道理，聽法就是要自我警惕。福報，福，多少福？有警惕心，自然喜於聽法；聽了之後明白道理，也樂於為人說法；能夠為人說法，再勸人，有這樣深妙的法，你要再聽，這不就是淨化人心、祥和社會，自然天下就減少災難。所以我們僅僅一個聲塵，我們就能夠去往那個聲塵的方向，去找出業力或者是功德。我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2018年10月25日～
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