20240410《靜思妙蓮華》末世法師 精進求法 (第1651集) （法華經·隨喜功德品第十八）
⊙求法：非唯求能聞法，需能誠信，更要正解；求能信行，需求實證。佛為開示眾生悟入佛之知見，教菩薩法。
⊙皆是入《法華經》求無上菩提，（信解行證，悟入佛知見）；求得無上菩提法髓，《妙法蓮華經》。
⊙此前第十八品隨喜功德，略述自受持、勸人聞是經，乃至隨機為他說一偈，隨喜功德不可限量。
⊙若人精勤受持、讀誦、解說、書寫，至誠無間，緣既殊勝，所感必多，故次當說法師功德。
⊙今此第十九品，釋明末世法師，內有宿因種子，外借佛法薰習，恆常勤行精進，一心求法勇猛。
⊙受持此妙法華經，會合情理，根塵兩淨，六根塵識互用之妙，發於藏性，故云以是功德莊嚴六根。
⊙向內能自修曰功，向外能行持曰德；內修外行功德兼備，而得六千福德圓俱，是謂法師典範德備。
【證嚴上人開示】
求法：非唯求能聞法，需能誠信，更要正解；求能信行，需求實證。佛為開示眾生悟入佛之知見，教菩薩法。
求法：
非唯求能聞法
需能誠信
更要正解
求能信行
需求實證
佛為開示眾生
悟入佛之知見
教菩薩法
我們好好用心體會！求法不是只有求；聽法，「我有聽到法哦」。若只這樣是不夠，聽，有了解嗎？聽法，你有信心嗎？而你有沒有身體力行？身體力行而你可有體悟到？這總是要好好自己問自己：聽法，我有沒有到這樣，漸漸進入信、解、行、證嗎？信、解、行、證，誠、正、信、實，聽法，我們要調整我們的心，我們有誠意聽嗎？有誠意聽，法就能夠入心來。而我們法入心了，我們相信，相信佛法是這樣為我們教導，我們要真誠相信。我們若沒有真誠相信，說要聽法，是浪費時間。
所以大家聽法的第一項的條件，就是要能「誠信」，更需要的是「正解」。我們有相信，但是佛的經典中，我們若沒有用心好好去體解，往往差毫釐、失千里；內含的意義，說法中的文句，我們若沒有好好體會，可能我們會偏差。譬如講經，經文之中，天龍八部、鬼神龍天等等，來自四方八達，而我們這樣聽，我們會覺得：哇！這些是不是，是在我們身外世界，如何的神通變化來？這想不開、解不破，或者是佛的神通。如果這樣我們要悟解佛法，要真實能夠了解，可能我們會被神通與變化等等，這樣整個束住，展不開。
其實這都是非常微細的，道理的涵義，就像經典中，動不動就有幾千萬億人來聽法，在我們現在，人比較科學，他就會去追，追到底佛陀講話，場地有多大？哪有辦法容納這麼多人？而這麼多人是從哪裡來？交通是要如何走？就容易會不要信。那就是沒有再深入思考經文中，他佛陀的精神內涵的意義。所以迷，兩種的迷，一種是知識的迷，一種就是沒有知識；只是按經文，按照那個經文，解不通，被拘束著。所以我們這兩項都稱作「迷」。希望我們大家在佛經中，要很細膩，非常的詳細去了解它，所以叫做「正解」。
第一個條件，要很誠意的心來接受，才不會迷失；第二項就是要正解，我們要走在中庸，不要迷「空」，也不要迷「有」。空是真空，世間什麼東西解釋到最後，將這些東西的元素，若全都分開了，真的是零，沒有什麼東西。而若這些東西分開，那就是真實；東西的道理，這叫做「物理」，這是「真空」。沒有的東西成起來變成有，「妙有」啊。
我們說話，在這裡說，全球現在都聽得到，聲音長得什麼樣？來，看看聲音是什麼。聲音看不到，但是全球聽得到，那就是空，也是真；因為你看不到就是空，他聽得到，那是真啊！所以「真空妙有」。「妙有」分析到底是「真空」。我在這裡說話，我若沒有靠這個小小的麥克風，我這樣說，就是坐比我較遠一點點，都聽不到，何況我們全精舍周圍內外，可以聽得到，再含蓋了全球。你們想，這是不是很微妙呢？科技啊，科技發達，這就是要透過了科技，才有辦法完成了這項殊勝，不可思議。妙有合成，成為法；法，將這些妙有分析開，法而無法。所以在《心經》這麼說，「五蘊皆空」。五蘊皆空，那是因為色、受、想、行、識，分析完了，將它拆開，那就是皆空了。我們就沒有煩惱。看得開、分析得清楚，就不會受「色、受、想、行、識」，將我們束住，我們就能夠超越五蘊。
「蘊」，常常要告訴大家的，蘊是微細，很微細，就是你看不到，但是你感覺得到。看不到，感覺得到，那是時間累積；小孩子變成老人，這就是時間累積，是分秒沒有停滯，叫做「行蘊」。我們人生在這個行蘊，它在消逝的過程，讓我們沒有感覺。真正如何去注意它都感覺不到，借著現在科技，能夠看到暗暗的天，就這樣慢慢地等，看到那個暗的天變亮了。再用科技，用這個儀器，將那個時間再縮短，這幾小時或者是一個多小時，這樣慢慢看它天亮；能夠將它縮近過來，一分鐘。看它，天這樣慢慢地一直亮起來。時間、速度，科技現在能夠這樣合，讓你看得到。
但是真實人生，生活在人間，這就是看不到。我們自己要體會我們的體內，我們到底，我們的新陳代謝，體內種種在變化，我們自己無法感覺；無法去體會，這時我是年輕、這時我是老了，我也曾經過這麼年輕的形態，我是什麼時候？我要再回到年輕有辦法嗎？沒有辦法，小孩子心想，我要趕快長大，也沒有辦法，還是按照時間來。這叫做次序，這叫做規律，大自然的法則。
所以我們要相信，這「信行」，就是這種叫做行蘊。所以我們除了正解，還要求的是信行，要相信行蘊的過程是這樣。所以，佛法是很科學化，也是很哲學化；超越科學，超越哲學，這是很深，甚深微妙的道理。佛陀的覺悟就是這樣來，所以世間人，人人對佛陀的尊重；講出了很多的法，讓我們好好用心體會，應該我們能夠對佛法深入了解。
這種「轉識成智」，也是常常告訴過大家了，從五根與五塵接觸，用知識，意識去分解，知道，但是這都是叫做意識。而我們這些緣著外面的境界，意識，透過意識就要再思考，我們好好思考分析，我們到底要如何處理呢？這時間要很快，毫釐刹那來反應，這就是腦神經與這個眼根，與外面的塵境接觸到，很快速，這個思維沒有等待，馬上分析，這麼地快速，秒是飛秒，能夠根、塵會合，馬上分析出來，這都是知識。這些知識，僅僅用在我們日常的生活，我們要再進一步，化「識」為「智」。
就如佛陀一樣，他就是化識為智，化我們的意識成為我們的智慧，才有辦法去分析到真空妙有。所以你要能夠透徹真空妙有，就要「轉識成智」。所以我們現在「求能信行」，能夠了解這個行蘊。到底行蘊我們聽懂了、清楚了，我們要如何去證實，這些行蘊真空妙有？是要從哪一個地方，去體會真空呢？要從什麼方法，去真正會解那個妙有呢？所以我們「需求實證」。因為我們有真修，才有辦法實證，這就是我們「誠正信實」，入佛門來，所想要求的是「信解行證」。在這個八字之中，光是一個「信」就出現兩次。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，以前也常常告訴大家，「三十七助道品」，也是告訴我們信很重要，所以，舊法，師父一直告訴大家這些話，現在再回復回來告訴大家，法不可缺「信」。信就是「道源功德母」，因為它會產生諸善根；它能夠長時間，好好培養種種的善根，所以你們要信，很重要。
信受佛法，尤其是要正信、正解，很重要。佛為了我們要求證，佛陀來人間一大事，就是「為開示眾生，悟入佛之知見」，來「教菩薩法」。佛陀來人間的一大事，只是一個目的，就是要將真理，將這個道理說給大家知道，讓眾生能夠覺悟。人人與佛是平等，佛陀提倡平等，人人平等；不只是人人平等，眾生都平等。人與動物只是形象不同，生命平等，意思就是生的道理是同樣。你看，現在要研究人的疾病，是為何會生病？要如何來為他治療？要經過動物試驗。
這身體都不同，但是它的構造是同哦！我們以前的人，都說「蒼蠅肝，蚊子胗」，那就是形容一個人肚量很窄，心量狹窄。小小的東西，是呀，蚊子咬你一下，你很快將牠打下去。蚊子有血，牠是吸到你的血，來維持牠的生命，你為了這樣稍微癢一下，你出手就打下去。這都很快速，這樣隨手反應。牠只是吸一滴血，一點點而已，你就要牠整條的生命。現在的人光是為了吃的口欲，大家塞進口裡，幾秒鐘就不見了。養這麼多的動物，只是為人犧牲，滿足人的欲念，就是這樣而已。這就是變成了生命不公平，不只是人對動物不公平，人對人也不公平，這種階級分開，貧富貴賤就出來。佛陀來人間，就是為了要開示眾生：大家要覺悟，這麼多深奧、微細，無量數的道理，全都在這法之中。我們有說不完的法，這幾句就可以說到了蒼蠅、蚊子，還要回到人，其中的道理含天蓋地是很大，要如何來分析？時間。
所以佛法深如大海，闊如天空，這就是佛法。佛陀來為我們解釋、來為我們「開示」，我們眾生應該要「悟入」，就是實證。我們要實證、要體悟，去了解。佛陀說這麼多的道理，我們自己若沒有實證，信又奈何呢？你光是信，你無法去證，無法證悟，所以大家要很用心。佛的知見，那就是與佛平等，佛陀能夠轉識成智，每看一件事情，一觸就明瞭了，與天地萬物道理就會合；一接觸，每項事物含天蓋地，道理無不清楚。這就是佛陀的知見。
豈是只有佛有辦法？你、我，我們都有辦法，與佛同等。佛陀就是要來告訴我們，「平等」，就是以前的人說，「人之初，性本善」，佛陀告訴我們，無始以來就是這樣。所以我們在六道輪迴，我們現在做人，因緣果報、善惡分明，是人道？是畜生道呢？或者是在天道？或者是地獄道？這佛陀他一理通、萬理貫徹，看一件事情含天蓋地，這叫做佛的知見。
我們若要真正，能夠體會到佛的知見，要體會佛知、佛見，我們必定要過程行菩薩道。你要深入人間，去體會人間一切事，了解人間一切的疾苦，培養出慈、悲、喜、捨。「人傷我痛，人苦我悲」，這種眾生與佛菩薩合為一體，這才有辦法天地萬物的道理，完全會合起來。真正證悟佛法。佛陀來開示眾生，悟入佛的境界，要行菩薩道。菩薩道要往哪走？這個地方就說，「皆是入《法華經》，求無上菩提」。
皆是入《法華經》
求無上菩提
信解行證
悟入佛知見
求得無上菩提法髓
《妙法蓮華經》
在《法華經》中，你能夠求無上菩提，就是大覺悟。這種想要大覺悟，不離開「信解行證」。這是佛陀來人間一大事因緣，開示悟入，這是來人間的目的。所以，我們要好好用心，「求得無上菩提」。我們這輩子得聞佛法，求佛法，我們必定要求得無上菩提，那就是《法華經》，一大乘法。因為《法華經》，就是諸經的「法髓」；諸經之王是《法華經》。什麼叫做諸經之王呢？就是我們的生命若要活下去，我們造血的功能要很好，所以我們有做了那個髓，儲存一個骨髓的資料庫，慢慢地用很多心神，要如何救人命？要如何讓一個人，已經造血功能消失了，能夠再另外一個人，那個造血的功能，那個(造血幹)細胞，能夠去和另外一個人配對到，救他的命，這也是醫學科技。
經過了多少人研究到最後，幾十萬人之中，才能夠一配一起來，這是尋尋覓覓，天涯海角才能夠找到，與他同樣的造血功能。同樣，我們要求學佛法，這麼多的經典，你要去哪裡求啊？那是向《法華經》之中求，因為它是諸經之王，因為它是法中精髓，所以叫做「法髓」，那就是《妙法蓮華經》，這希望大家要很清楚。要不然我們要入，〈法師功德品〉，就會比較困難。
我們要先了解，經，過去那麼長說過了，已經進入第十九品了。我們剛剛結束的，〈隨喜功德品〉。前面那就是〈分別功德品〉，我們在《法華經》，「跡門」與「本門」，跡門是用外面的形容、故事，道理為大家分析。之後，現在進入了本門來，就是眾生與佛很密切，我們的佛性、眾生真如性，是合而為一。所以功德，你要來自用功，外呢？能勸人、教人，我們身體力行影響了大眾，能夠度眾入佛門，內能自修。真真正正要先空掉我自己，才來禮讓成就別人，這全都叫做功德。
此前第十八品
隨喜功德
略述自受持
勸人聞是經
乃至隨機
為他說一偈
隨喜功德
不可限量
所以第十八品，除了自己自修以外，還要勸人來聽法，了解法道理中的精髓，這就是功德。但是法師要如何來自持法，如何來教眾生，這叫做師，這我們要用心體會。所以現在只是僅僅很簡單，簡略來敘述，「自受持、勸人聞是經」。這是在十八品，很簡單向大家解釋，自己自受持很重要，勸人聞經也是很重要。但是這麼重要的道理，只是簡單這樣說過去。
甚至一直到了讓我們有感覺，乃至隨機為他說一句、一偈。經典說這麼多了，佛陀七年談「法華」，竟然有辦法勸人聽經，在這麼多經典，而經文這麼長，就是哪怕是一句、一偈，這當中他體會到了，這也是叫做隨喜功德。只要我們勸人來聽，對方其中體會一句，這樣我們也對他讚歎：「哎呀，不錯、不錯了，這麼深的法，你這句你有清楚、了解，你很棒，真的很不簡單！」又再讚歎他，這種叫做隨喜功德。
不是人家聽懂，人家聽懂法，我們在旁邊說：「我比他更棒，他才懂一句，我懂兩句呢！」不是這樣。人家在讚歎懂得一句的人，懂得兩句的人，要趕快讚歎那位懂一句的人，這是隨喜，隨時隨地隨喜功德，這是我們的心要如何開闊，不要「蒼蠅肝，蚊子胗」，這就是開闊我們的心胸，這讚歎，「隨喜功德」甚多，不可限量啊。「若人精勤受持、讀誦、解說、書寫，至誠無間。緣既殊勝，所感必多，故次當說法師功德」。
若人精勤
受持、讀誦
解說、書寫
至誠無間
緣既殊勝
所感必多
故次當說
法師功德
因為在這樣，〈隨喜功德品〉之後，我們大家已經知道，這部經，我自己受持，我勸人受持，大家聽經受持了，很精進，人人都來受持、讀誦，來解說、來書寫。「受持、讀誦、解說、書寫」，「至誠無間」，若能夠這些都這樣照常做下去，不間斷。無間就是無間斷，因為這樣的因緣真的很殊勝，這「所感」，所招感來這個功德，一定是很大、很多。所以因為這樣，「故次當說」，再接續下去，應該要講出法師的功德。我們要很用心，再下去的這第十九品，真的是我們要用心的時刻。
今此第十九品
釋明末世法師
內有宿因種子
外借佛法薰習
恆常勤行精進
一心求法勇猛
這裡告訴大家，「今此第十九品」，就是解釋，「釋明末世法師」，為我們解釋，讓我們很清楚，在這個末法的時代。我們真正入佛門自修行，還要再教人如何修行。就像這樣的人，這位法師，內一定要具備有「宿因種子」。這不是今生此世，才開始播種子、撒種子，他們在過去生就已經，無數生世之前就已經播種子了、撒種子，一生一世不斷薰習、不斷薰習，這樣這是叫做，「內有宿因種子」。「宿」就是過去，過去生的過去生，我們已經結這樣的緣，修這樣的法了，我們一路過來，這就是個人，每一個人，自己個人已經有這樣的因緣，有這樣的種子。
對外是借著佛法來薰習，說有這個法很好，要聽。我們過去生有這顆種子，現在遇到佛法，我們要趕快來聽；這再薰習一下，我們過去有讀過，現在就要再分析。所以以前的人說：「唉呀，這個人讀前世書。」因為你過去應該有讀過，現在輕輕說一下，你了解得這麼快，讀書能讀得這麼聰明、這麼快速。這以前的人說，這讀過前世書，這就是「外借佛法薰習」。
所以現在大家說「薰法香」，這就是又再薰習，本來你就是有這個因緣種子，現在再聽一下，啟發了我們過去曾經有過，我們有曾聽過，這個因緣種子我們再啟發，這就是外借這個法來薰習。「恆常勤行精進」；我們聽法，我們好像了解，了解，我們還要再更勤來精進。我們會愈修愈歡喜，佛法入心，我們就法喜充滿，這叫做得到法了，叫做法喜充滿，那就功德無量。這種「一心求法勇猛」精進。
受持此妙法華經
會合情理
根塵兩淨
六根塵識互用之妙
發於藏性
故云
以是功德
莊嚴六根
這種受持此《法華經》，能會情合理。會情，我們現在在人間所看到的一切，我們的眼、耳、鼻、舌、身，這些根對外面的境，現在我說這些，大家，哦，了解了，這五根，對外面的境界叫「五塵」，意識陪著這個五根、五塵，去緣這些的境界，馬上就知道長、短、圓或者是扁，全都清楚。這思量、思考，馬上現出了這些形相，讓我們分別出來，這叫做「會情」；這些道理、這些事情，我們已經將它會合起來了，這我們就是知識。「會情」是知識，「合理」呢，那就是智慧，這叫做「轉識成智」。因為在《法華經》中，我們能夠進入到會情合理，外面對人，人、事、物在我們的生活中，我們內心，就將道理與這個外面的境界，將它會合起來，佛法不離開生活中，我們沒有離開。
所以，「根塵兩淨」；我們的根雖然接觸到外面的境界，那個外面的塵境，但是我們的心很乾淨，不會受外面的境界污染我們，看到漂亮的東西不會想要貪，聽到不好聽的話，我們不會起心動念，這已經是合情會理之後。所以，根，眼、耳、鼻、舌、身，在色、聲、香、味、觸，這些境界，我們的內心不起搖動，這叫做淨，「根塵兩淨」。所以「六根塵識，互用之妙」，六根塵識要如何在這，末世污濁的大環境中互用，這智慧與知識，在人間生活要如何能夠很圓融？這叫做中道。而若光是學道，不食人間煙火，他對這些世俗人看不順眼，而世俗人看修行者覺得，你難道真的不食人間煙火嗎？你如何活下去？生活與人格格不入，這就不對了，這不是修行，這叫做執著。執是偏私、偏邪，「差毫釐，失千里」，以為這樣的修行是清淨、是對的，實在是不對，已經差毫釐，失千里了。
所以，「發於藏性，故云以是功德莊嚴六根」。我們若有辦法了解對錯，情與理能夠會合起來，塵、境，這個根、塵與識，我們分得清楚，這都是在我們的藏識之中。在我們的藏識，在我們的本性之中，我們若是將世間的情，了解清楚，過濾過了，我們與佛平等清淨的本性，我們就慢慢增加，明朗起來了，這就是我們在經典，所認識、所了解，這去受持、去用功，這樣自然就能夠得到功德，來莊嚴六根，這我們會更加清楚。所以我們用心體會，力量是無不都是愈來愈清楚，愈聽愈了解。所以，「向內能自修曰功，向外能行持曰德，內修外行功德兼備，而得六千福德圓俱，是謂法師典範德備」。
向內能自修曰功
向外能行持曰德
內修外行功德兼備
而得六千福德圓俱
是謂法師典範德備
所以，你要當一個法師，當上法師，一定要有內，向內能自修、用功的人，甚至向外能夠人事圓融。這種「行持」，這是人的品格，「曰德」，內修、外行，這個功德都兼備，自己有修養，在外面能夠人圓融和合，自己修行，又再與人互動圓融和合，這是「功德兼備」。「而得」，這樣能夠「得六千福德圓俱」；「六千福德圓俱」就是六根的功德，都很清楚、很圓滿。這個「千」，每一根中，就是與塵、境、識，會合起來是千功德；六根、六塵、六識，所以有「六千福德圓俱」，這就是「法師典範德備」。
所以大家要接下去聽，〈法師功德品〉，前面的這些大家要很清楚，經文的前面，我們若知道目的，向東、向西，目的清楚了，我們路就不會走錯。所以人人時時要多用心。
～證嚴法師講述於2018年10月28日～
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