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 20240418《靜思妙蓮華》色法清淨 勝義根眼 (第1657) (法華經·法師功德品第十九)

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20240418《靜思妙蓮華》色法清淨 勝義根眼 (第1657) (法華經·法師功德品第十九)

⊙説勝義根者,謂眼等六根,有增上勝力,能照境發識,以完成根用,故名勝義根。
⊙隨用分五:肉眼礙非通,法眼唯觀俗,天眼通非礙,慧眼了知空,佛眼如千日,照異體還同。
⊙「是善男子、善女人,父母所生清淨肉眼。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「見於三千大千世界,內外所有山林河海。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙以是父母所生肉眼。又云清淨,則四大造作一切之色法、清淨。故云色勝義根眼,非浮塵根肉團眼。
⊙清淨即互用自在。肉眼即浮塵根。浮根五塵,即扶清淨根照境,自體不能照。浮塵意根,即肉團心,由最初吸取附著於根塵識中,以奔騰境動染著法。
⊙見於三千大千世界:能見此娑婆化土之境。見是能見分,山河等,是所見相分也。
⊙內外所有山林河海:內外:依正二報。外:依報,即世間國土。內:正報,身喻大地毛髮為林,血脈如河,腹臟為海。
⊙依謂依報,即世間國土,為身所依,故名依報。正謂正報,即五陰之身。正由業力,因感報此身,故名正報。既有能依之身,即有所依生身之國土,故國土亦名報。

【證嚴上人開示】
説勝義根者,謂眼等六根,有增上勝力,能照境發識,以完成根用,故名勝義根。

説勝義根者
謂眼等六根
有增上勝力
能照境發識
以完成根用
故名勝義根

用心體會,我們要記得,我們的根與塵與識接觸之時,我們的根、塵接觸,在我們的生活中是分秒不離,沒有離開的。我們如何來利用,轉劣為勝?我們凡夫無明與境界會合,我們往往一念差,千般錯啊!那是凡夫。而我們因為持讀經典,我們對法了解,所以我們能夠將見解看法,轉劣為勝。所以我們說,「勝義根者」,就是「眼等六根」,眼、耳、鼻、舌、身、意會合,叫做六根。「有增上勝力」,這是能夠幫助我們。我們若好好利用,我們這六根都不能欠一,「勝力」就是為我們,增加我們修行的方便,讓我們修行很具足、順利。

所以我們要每天就是要感恩,感恩我們六根俱全,讓我們健康,見解正確,聽都是正語、正音聲,這都是我們要感恩啊!這是「增上勝力」,讓我們增加很大的力量。所以,「能照境發識」,我們的眼根,能夠看世間這麼多的事情,不論你在外面所緣的什麼境,我們入我們的意識來,能夠將它分析得很清楚,沒有差錯。

所以,「以完成根用」。我們的六根,眼根是這樣,鼻、舌、身都是一樣,我們的六根俱全,完成了我們所應該做的事情,沒有困難、做得到,讓我們能夠自由發展好的方向,利人入群、入群利人,自受持、可用功等等,這全都是完成。我們要六根具足,讓我們方便完成,自利利他,因為這樣,「故名勝義根」。這就是我們的六根互相應用。

隨用分五:
肉眼礙非通
法眼唯觀俗
天眼通非礙
慧眼了知空
佛眼如千日
照異體還同

「肉眼礙非通」。記得!肉眼,我們用凡夫的眼光來看事情,全都是有障礙,看不通;一句話說「看不透」,就是看不通,這就是肉眼。而法眼呢?法眼就是所觀的,就是我們的這個俗,世俗,分析了世俗是這樣,人間一般,我們能夠分得是非清楚。世俗人的生活,人間的生活,是對、是錯,法眼它能夠將它分析出來。這就是我們若在修行,道理差不多清楚;聽來清楚,在思之上,我們看清楚,人與人與當中,我們也了解清楚,這叫做法眼。法眼就是看這些浮面的,浮起來的,這個看得到的,粗相的,但是它能夠分析。

「天眼通非礙」。天眼不只是看人間世俗,天,那就是完全是善無惡,這天眼所看的都是善,分析的都是好的。「慧眼」,慧眼它就更超越過去了,好、壞雖然全都透徹了解,但是不受好、壞,將我們障礙到,一切皆空了,好、壞全都歸於空。人間說多麼享受,享受的到頭來也是歸空啊!壞,耀武揚威,到頭來也是空,世間一切空。空,就是將法認清楚,一切皆空。他認清楚之後,還要能產生智慧,那就是妙有。

因為妙有,他知道這人間一切空法,唯有一個看不到,但是,是一定有,這種要去追求,所以佛他才會去追求,這人間的真理。看不到,也感覺不到,唯有是自己去好好過濾、思考,將天地宇宙,與我們內身的小乾坤,好好去會合,透徹通達了,與天地宇宙合而為一。這個真如本性會合起來了,真諦的諦理及我們人性的生理,人性的這個觀念,都完全會合起來,視天下所有道理、萬物,總歸一個真如,共有它的本體、它的真實,這就是妙有。

所以因為這樣,他「佛眼如千日」,好像一千個太陽,那麼地明亮。我們光是一個太陽系,就有多少的星球,那個亮與暗,就是靠著太陽來照亮,就像我們二十四小時這樣運轉,我們就有日夜之分。而我們若在軌道走,我們就三百六十五天,就是一年,它照著軌道在(變化)節氣,所以我們這顆太陽,能夠分給這麼多星球的世界。所以說起來,這大乾坤,一個太陽系有這麼多星球,所需要的光,光亮,公轉、自轉這樣來分這個陽光。但是佛他的智慧譬如千日,很多的太陽完全發光發亮,無不見到;沒有無法看到的。

我們的凡夫就是看不到,我們黑暗。我們若在「皈依」,我們就說「反黑歸白」,我們就是要去除黑暗向於光明。那就是凡夫,凡夫在無明中、在黑暗中,佛已經完全徹見光明,無理不知了,無事不通。這宇宙的大覺者,這就是佛,佛眼「照異體還同」,將大家所執著的,大家的看法都錯,唯有佛陀他一眼照徹。又將各種不同的生態、形體,在佛陀智慧的眼光來看,這些錯誤的,他全都排除。所以「照異體還同」,還為一覺,一個覺悟的本體,那就是真如,那就是妙體,所以真空、妙有。

從佛陀的眼光來看,他就是所有的皆具足,沒有缺點,所以是「千日」,譬如千日來照。這世間其他千、百,很多很多無法計數,他這樣一眼掃視,沒有照不到、不了解的事情。

所以,我們所說的:「是善男子、善女人,父母所生清淨肉眼。」「是善男子、善女人,父母所生清淨肉眼。」

是善男子 善女人
父母所生清淨肉眼
《法華經 法師功德品第十九》

這是清淨,而我們呢?我們眼睛在看的,紅、黑、赤、白,我們就有這樣的分別,形形色色。但是佛他的眼光來看,他完全一眼透徹,什麼因素是紅的,是什麼色素是黑的等等,無一不清楚。其中所有的道理,不是看破,都空了,他是知道這些裡面,合成的道理是什麼,什麼東西來合成,這些東西若分析開是空。這些色素的原料,若將它分離掉了,就沒有這樣各色各形,就沒有了;有的東西是合起來才有,若分析到底是沒有,所以這叫做法。

佛陀他的佛眼就是這樣很透徹,這就是覺,覺悟。這個覺悟不是只有,印度的悉達多太子成佛獨有,不是。他要告訴我們,是我們人人本具,而我們也可以知道,人人各有他的想法,他的感覺不同。而這些感覺不同,互相有因緣來會合、來了解,同樣,那個不同的見解,他也可以變成是這樣的見解,同見解、同認識、同行動。同樣的道理,佛陀他現在有這樣的見識,是如千日的見識。他有辦法到達分析道理是這樣,我們應該也能夠,將佛陀所分析的道理,我們如是知、如是見、如是行,同樣我們也能夠了解這麼多。

總而言之,修行,修行是要身體力行。從讀誦經典、分析經典、聽聞經典、了解道理、身體力行,我們沒有做不到。世間很多事情都是學出來的,學,「學而時習之」,就是要學,讓你得到學的功夫,「不亦悅乎?」大家都心開意解,會很歡喜。這我們要好好相信、了解。

所以,下面接下來這段經文:「見於三千大千世界,內外所有山林河海。」

見於三千大千世界
內外所有山林河海
《法華經 法師功德品第十九》

這段經文,我們還得再同樣要去分析它。因為父母所生的肉眼,我們所說的是清淨,也就是「四大造作,一切之色法」。因為我們的眼光也是四大合一,在我們的身體裡面,每一個人的身,都是四大會合。這應該以前大家都有聽過了,地、水、火、風,我們的身體也是地水火風合成。地水火風,在我們的身體中調和了,就是健康的身體。

以是父母所生肉眼
又云清淨
則四大造作一切
之色法清淨
故云色勝義根眼
非浮塵根肉團眼

這四大合起來造作一切色法,沒有一項不是四大合成。看看,桌子上,這根已經腐朽的木材,它就是四大不調。它本來是樹,是種子,因為有土地、有陽光、有水分、有空氣,所以本來是樹,很茂盛,有它樹的生命。但是它的水分不見了,也離開了土地,等等等等這些因緣已經散失了,所以那根木材變成了乾枯掉了,腐朽掉了。

這就是四大已經分開了,留下來是這樣的廢物,沒有作用。這就是四大分離了,回歸於空。現在要說這根木材是什麼木材?看不出,不知道。總而言之,所有的色法,在這個四大若分離之後,那就沒有了,空。所以「四大造作一切之色法」,這些若都將它分開,沒有、歸於空了,那就是清淨不受污染。它也不論有空氣、沒有空氣,反正就是一塊朽木。而若是樹木還是很好時,它就很在意,沒有水分、缺陽光等等,缺空氣。這全都是活著之時,成就之時,這些形形色色讓我們分別出來。

所以「四大」,四大它就是造這些世間形相,包括人的身體、包括人的動作、包括人……等等,這都叫做法,四大造作一切色法。所以我們四大也會將它污染,卻是回歸來,它是清淨。我們若是真正了解真諦道理,回歸那就是清淨。本來是父母所生的肉眼,同樣這個肉眼,好好修行,我們的看法就不同;過去的眼睛所看的見解,現在我們的看法就不同了。現在我們的看法會覺得:唉呀!捨啦,不要執著,不要一直占為己有,捨、捨,捨去了一切煩惱,就清淨了。

所以,「色勝義根(眼),非浮塵根」,就是不是我們一般的眼光,我們已經將一般人所執著、所見的形形色色都將它去除了。現在用我們清淨眼來看世間事,用清淨的眼識、心意,來看人間事,自然我們若入人群,就是付出無所求,這看法就不同了。有的人入人群就是要取有,但是菩薩入人群,知道一切法皆空,但是一個妙有,結眾生好人緣,眾生來成就我行菩薩道;一直見眾生一切的苦相、人間一切的生態,明白道理。這就是菩薩的看法,所以不同。

清淨即互用自在
肉眼即浮塵根
浮根五塵
即扶清淨根照境
自體不能照
浮塵意根
即肉團心
由最初吸取
附著於根塵識中
以奔騰境動染著法

「清淨即互用自在」。這就是我們清淨的眼光,就是這樣互用,我們都很自在。「肉眼即浮塵根」,浮塵根,根與根是一樣,是浮塵的、是表相的,「浮根五塵,即扶清淨根照境」。若沒有這個眼根,我們哪有辦法知道,世間一切事物形態,內含的道理呢?所以我們也得要感恩這個眼光,這個眼睛的作用。所以「自體不能照」。自己的眼睛,無法自己看自己的眼睛,長得怎樣,我們的眼睛都在看別人,無法反觀。這個反觀,唯有我們的知識反省一下,不是眼睛來看我們的知識,是我們的知識,借重眼睛來看外面。而眼睛無法來看我們的知識,所以眼睛只是僅僅一個應用而已。

「浮塵意根」,這叫做「肉團心」。只是僅僅無明煩惱,配合眼睛去分析,要不然只是一個眼睛。舍利弗眼睛布施出去,眼睛拿起來它就沒有作用了。調和時,他可以借這個眼睛,來看外面境界。但是眼睛拿起來了,哪怕他有心意,也沒有眼睛可看。所以說起來,浮塵根也就是,在凡夫的意識之中去分析,這叫做「肉團心」。而我們若是有持法,那叫做清淨眼,要不然我們凡夫的意識,與眼根的作用,只不過是血淋淋的一個眼睛,在五官之中這樣而已,意識借它來用這樣而已。

所以「由最初吸取,附著於根塵識中」。這就是這樣最初,看到的,這是四方的,而那就是文字,只是這樣而已,借它來看。但是他一看之後,凡夫心奔騰在這個境去動,這叫做凡夫,就是眼睛去看。

見於三千
大千世界:
能見此娑婆
化土之境
見是能見分
山河等
是所見相分也

「見於三千大千世界」。我們眼睛又有這樣的作用,它能夠看三千大千世界。我們好好來利用它,它能夠看得很開闊。我們哪裡都不曾去,我們只是坐在這個地方,大家去看了之後,回來說給我聽,哇,我哪一個世界都去過了。現在視訊那麼發達,坐在一張椅子、站在一塊地,就能夠看到了,任何一個國家什麼樣的景象,什麼樣的文化就都了解,不必出去也是看清楚了。

這就是用我們的意識,看你要用清淨意識,或者是用污染的意識。我們若用清淨眼,好好地來思考這三千大千世界。是欲界,這個欲界的人類就是貪欲滿滿。色界呢?有這些色,我沒有去貪。無色界,那就是沒有看重這些東西,也沒有去貪著它。這種思想很單純,也沒有想很多,就是很乾淨,沒有被觀念污染到,這就是我們心理的世界。當然還有外有世界,我們只是說我們心裡的世界。

「能見此娑婆化土之境」,我們用這個眼睛,能夠知道這個娑婆世界。佛陀他在這個世界,在這個娑婆國土出現,他在這個地方看透了人生,他用這些人生的看透,會合起來,去體會天地宇宙萬物的道理,他來度化眾生。這是佛陀從人間,從這個娑婆地球上,去透徹天地宇宙的道理,通通透徹了。這就是佛的佛見,佛知、佛見,也是要借這樣的環境,借這種的浮塵根來透徹,這樣清淨真如的妙理。

所以「見是能見分」;見就是看,可以去看的。你可以看這些污染的事情,當凡夫去惹無明,但是也可以用清淨眼,來看透人生的一切,入人群去發揮了,真正度生、愛物。這種清淨無染穢,這也是同樣我們的見解、知覺。所以,「山河等」,是整個地球上面,「是所見相分」。山河大地都有形相,就是眼睛所看得到的。眼睛能看,而這些形形色色是所看的相,這我們若能清楚,一根清楚了,六根透徹了。所以告訴大家,你們要很用心。

「內外所有山林河海」,這段經文要說,「內外所有山林河海」。

內外所有
山林河海:
內外:依正二報
外:依報
即世間國土
內:正報
身喻大地
毛髮為林
血脈如河
腹臟為海

「內外」,那就是要分「依正二報」了。我們人出生在人間,我們都有依、正,依報、正報。我們的依報,我們現在共同是依止在,這個國土上;你們有各人各人的環境、家庭,你們依著這樣的因緣,在某一個地方這樣出生了。這就是依靠這個地方、世界,在這個娑婆世界,在這個地球上出生,你與我都是依,這依報,靠這塊土地,靠這個地球,依止在這裡來生活。

「內」,內,那就是「正報」。正報就是我們過去所造作的因,今生帶來生在我們的身上,就是身體,這正報,各人修各人得,各人造就各人受。所以,有修行自己得,沒有修行所做的業,自己要接受,過去生、現在生與未來,都是同樣是這樣。這個正報,就是我們將來與現在這個身體。

「身體」就譬喻就像「大地」,我們的身也是四大會合。宇宙是四大會合,我們的身體也四大會合,所以叫做大乾坤與小乾坤。我們的身體譬喻就像土地,「毛髮為林」,就像我們土地上,就有很多的樹林。「血脈如河」;我們的血它是流通的,將它譬喻像河。腹就如海,能夠水喝下去還是能夠通出去,這就是一個譬喻。所以有大乾坤,有小乾坤,這樣的譬喻。

所以我們就是有「依正二報」。「依」就是,依在這個地球上面出生,依各人的因緣業報,我們生在不同的環境中,在不同的環境長大起來,長大了。我們自己的身體,自己的身體,到底我們做了什麼事情?我們是向惡、向善?這就是有這個,做了之後所要得的報。這是過去生所造作,我們今生所依止,我們就是在哪一個地方決定了。那麼我們現在已得的身體,我們應該做什麼,我們要自己很清楚。我們也有一個山河大地,我們有一個小乾坤,我們要如何讓我們的四大調和?要如何四大,去為天下萬物去付出?總是我們要很用心去體會。

依謂依報
即世間國土
為身所依
故名依報
正謂正報
即五陰之身
正由業力
因感報此身
故名正報
既有能依之身
即有所依生身
之國土
故國土亦名報

「依謂依報,即是世間國土。為身所依」。這個世間所有的國土,就是各人不同的因緣,在地球上所生,我們身體所生在那個地方,「故名依報」。不同的國土,就是這樣依止在那個地方,這樣出生了。所以,正報,那就是五陰的身體。五陰──色、受、想、行、識,這個東西會合起來,我們能生活、活動,去造作一切。

所以,「正由業力,(因)感報此身」。我們過去生業力就是這樣,讓我們感到我們來報到這個身,這就是我們的業力,所以「故名正報」。我們自己的身體,因為我們五蘊會合,我們的感受,色、受,我們所看到的形形色色,我們所感受的,感受是要去貪呢?或者是要去捨呢?我們自己的感受。受、想,我們到底要去想,那個形象在我們的心中,我們要去造作什麼?所以這個色、受、想、行,想了之後去動作,你的動作是惡或者是善?這就是我們日常的生活中,五蘊沒有離開,造作了之後歸納就是在「識」中。

那個「識」,第八識,這常常在說。所做的一切歸納就是在識,將來又是萬般帶不去,又是業隨身,所造作的善惡業歸在識,又是識分配我們,分配去依正二報,還是同樣,這就是我們這樣在輪迴。這人間,人生很多就是這樣由不得自己,凡夫就是。而我們要如何,好好把握我們的身根,我們這五根俱全,好好發揮我們清淨的意識效用,這就是我們正報要如何來做,化污濁為清淨。所以,「既有能依之身,即有所依之土」,我們既有這個身體,你就是要有你依止的地方。就像有一群人,是從不同的國家去到非洲,不同膚色,生活語言、方式都不同,卻是有一個共同會合,那就是法。

那個心意會合的法就是共同,他們也能夠在非洲,唱出了「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,這就是他們法與我們的法會合了。我們的法在那個地方,他們受用了。後面,最後將要結束之前,他們也大家起來,「慈濟人跟師父走,慈濟人跟師父走」,這樣同一個方向。這就是我們所有的依止之身,即有所依之土。他們現在的方向,就是在這個法的方向行。未來這些人都會與我們生在一個地方,同心、同道、同志願去做,我們將來所依止的土地,以及我們身體的方向,要如何投入人群,就有一個共同處,同樣的道理。

所以,我們若能夠了解,「內外所有山林河海」,每一個都有我們的依報、正報,不論在哪一個國家,凡是人類都是同樣,沒有離開「內外所有山林河海」,我們全都是因為過去生,我們所造作的因緣業力,讓我們依止在那個地方生活,在那個地方來會合。

總而言之,人生總是有會合之時。而我們是用什麼方式來會合?我們是以法相會合,我們共同的一個善法──菩薩道,行在中道,行在菩薩道中。我們在空、有,這兩邊我們會合起來,有人間、有內外依正二報。我們相信有,這叫做「有」。我們不執著它,總是我們要身體力行,知道法,我們入人群中去化度眾生,這叫做菩薩道。菩薩道叫做「中道」,希望大家要很清楚了解,所以時時要多用心!
~證嚴法師講述於2018年11月3日~
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