20240418《靜思妙蓮華》色法清淨 勝義根眼 (第1657) （法華經·法師功德品第十九）
⊙説勝義根者，謂眼等六根，有增上勝力，能照境發識，以完成根用，故名勝義根。
⊙隨用分五：肉眼礙非通，法眼唯觀俗，天眼通非礙，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。
⊙「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「見於三千大千世界，內外所有山林河海。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙以是父母所生肉眼。又云清淨，則四大造作一切之色法、清淨。故云色勝義根眼，非浮塵根肉團眼。
⊙清淨即互用自在。肉眼即浮塵根。浮根五塵，即扶清淨根照境，自體不能照。浮塵意根，即肉團心，由最初吸取附著於根塵識中，以奔騰境動染著法。
⊙見於三千大千世界：能見此娑婆化土之境。見是能見分，山河等，是所見相分也。
⊙內外所有山林河海：內外：依正二報。外：依報，即世間國土。內：正報，身喻大地毛髮為林，血脈如河，腹臟為海。
⊙依謂依報，即世間國土，為身所依，故名依報。正謂正報，即五陰之身。正由業力，因感報此身，故名正報。既有能依之身，即有所依生身之國土，故國土亦名報。
【證嚴上人開示】
説勝義根者，謂眼等六根，有增上勝力，能照境發識，以完成根用，故名勝義根。
説勝義根者
謂眼等六根
有增上勝力
能照境發識
以完成根用
故名勝義根
用心體會，我們要記得，我們的根與塵與識接觸之時，我們的根、塵接觸，在我們的生活中是分秒不離，沒有離開的。我們如何來利用，轉劣為勝？我們凡夫無明與境界會合，我們往往一念差，千般錯啊！那是凡夫。而我們因為持讀經典，我們對法了解，所以我們能夠將見解看法，轉劣為勝。所以我們說，「勝義根者」，就是「眼等六根」，眼、耳、鼻、舌、身、意會合，叫做六根。「有增上勝力」，這是能夠幫助我們。我們若好好利用，我們這六根都不能欠一，「勝力」就是為我們，增加我們修行的方便，讓我們修行很具足、順利。
所以我們要每天就是要感恩，感恩我們六根俱全，讓我們健康，見解正確，聽都是正語、正音聲，這都是我們要感恩啊！這是「增上勝力」，讓我們增加很大的力量。所以，「能照境發識」，我們的眼根，能夠看世間這麼多的事情，不論你在外面所緣的什麼境，我們入我們的意識來，能夠將它分析得很清楚，沒有差錯。
所以，「以完成根用」。我們的六根，眼根是這樣，鼻、舌、身都是一樣，我們的六根俱全，完成了我們所應該做的事情，沒有困難、做得到，讓我們能夠自由發展好的方向，利人入群、入群利人，自受持、可用功等等，這全都是完成。我們要六根具足，讓我們方便完成，自利利他，因為這樣，「故名勝義根」。這就是我們的六根互相應用。
隨用分五：
肉眼礙非通
法眼唯觀俗
天眼通非礙
慧眼了知空
佛眼如千日
照異體還同
「肉眼礙非通」。記得！肉眼，我們用凡夫的眼光來看事情，全都是有障礙，看不通；一句話說「看不透」，就是看不通，這就是肉眼。而法眼呢？法眼就是所觀的，就是我們的這個俗，世俗，分析了世俗是這樣，人間一般，我們能夠分得是非清楚。世俗人的生活，人間的生活，是對、是錯，法眼它能夠將它分析出來。這就是我們若在修行，道理差不多清楚；聽來清楚，在思之上，我們看清楚，人與人與當中，我們也了解清楚，這叫做法眼。法眼就是看這些浮面的，浮起來的，這個看得到的，粗相的，但是它能夠分析。
「天眼通非礙」。天眼不只是看人間世俗，天，那就是完全是善無惡，這天眼所看的都是善，分析的都是好的。「慧眼」，慧眼它就更超越過去了，好、壞雖然全都透徹了解，但是不受好、壞，將我們障礙到，一切皆空了，好、壞全都歸於空。人間說多麼享受，享受的到頭來也是歸空啊！壞，耀武揚威，到頭來也是空，世間一切空。空，就是將法認清楚，一切皆空。他認清楚之後，還要能產生智慧，那就是妙有。
因為妙有，他知道這人間一切空法，唯有一個看不到，但是，是一定有，這種要去追求，所以佛他才會去追求，這人間的真理。看不到，也感覺不到，唯有是自己去好好過濾、思考，將天地宇宙，與我們內身的小乾坤，好好去會合，透徹通達了，與天地宇宙合而為一。這個真如本性會合起來了，真諦的諦理及我們人性的生理，人性的這個觀念，都完全會合起來，視天下所有道理、萬物，總歸一個真如，共有它的本體、它的真實，這就是妙有。
所以因為這樣，他「佛眼如千日」，好像一千個太陽，那麼地明亮。我們光是一個太陽系，就有多少的星球，那個亮與暗，就是靠著太陽來照亮，就像我們二十四小時這樣運轉，我們就有日夜之分。而我們若在軌道走，我們就三百六十五天，就是一年，它照著軌道在(變化)節氣，所以我們這顆太陽，能夠分給這麼多星球的世界。所以說起來，這大乾坤，一個太陽系有這麼多星球，所需要的光，光亮，公轉、自轉這樣來分這個陽光。但是佛他的智慧譬如千日，很多的太陽完全發光發亮，無不見到；沒有無法看到的。
我們的凡夫就是看不到，我們黑暗。我們若在「皈依」，我們就說「反黑歸白」，我們就是要去除黑暗向於光明。那就是凡夫，凡夫在無明中、在黑暗中，佛已經完全徹見光明，無理不知了，無事不通。這宇宙的大覺者，這就是佛，佛眼「照異體還同」，將大家所執著的，大家的看法都錯，唯有佛陀他一眼照徹。又將各種不同的生態、形體，在佛陀智慧的眼光來看，這些錯誤的，他全都排除。所以「照異體還同」，還為一覺，一個覺悟的本體，那就是真如，那就是妙體，所以真空、妙有。
從佛陀的眼光來看，他就是所有的皆具足，沒有缺點，所以是「千日」，譬如千日來照。這世間其他千、百，很多很多無法計數，他這樣一眼掃視，沒有照不到、不了解的事情。
所以，我們所說的：「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼。」「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼。」
是善男子 善女人
父母所生清淨肉眼
《法華經 法師功德品第十九》
這是清淨，而我們呢？我們眼睛在看的，紅、黑、赤、白，我們就有這樣的分別，形形色色。但是佛他的眼光來看，他完全一眼透徹，什麼因素是紅的，是什麼色素是黑的等等，無一不清楚。其中所有的道理，不是看破，都空了，他是知道這些裡面，合成的道理是什麼，什麼東西來合成，這些東西若分析開是空。這些色素的原料，若將它分離掉了，就沒有這樣各色各形，就沒有了；有的東西是合起來才有，若分析到底是沒有，所以這叫做法。
佛陀他的佛眼就是這樣很透徹，這就是覺，覺悟。這個覺悟不是只有，印度的悉達多太子成佛獨有，不是。他要告訴我們，是我們人人本具，而我們也可以知道，人人各有他的想法，他的感覺不同。而這些感覺不同，互相有因緣來會合、來了解，同樣，那個不同的見解，他也可以變成是這樣的見解，同見解、同認識、同行動。同樣的道理，佛陀他現在有這樣的見識，是如千日的見識。他有辦法到達分析道理是這樣，我們應該也能夠，將佛陀所分析的道理，我們如是知、如是見、如是行，同樣我們也能夠了解這麼多。
總而言之，修行，修行是要身體力行。從讀誦經典、分析經典、聽聞經典、了解道理、身體力行，我們沒有做不到。世間很多事情都是學出來的，學，「學而時習之」，就是要學，讓你得到學的功夫，「不亦悅乎？」大家都心開意解，會很歡喜。這我們要好好相信、了解。
所以，下面接下來這段經文：「見於三千大千世界，內外所有山林河海。」
見於三千大千世界
內外所有山林河海
《法華經 法師功德品第十九》
這段經文，我們還得再同樣要去分析它。因為父母所生的肉眼，我們所說的是清淨，也就是「四大造作，一切之色法」。因為我們的眼光也是四大合一，在我們的身體裡面，每一個人的身，都是四大會合。這應該以前大家都有聽過了，地、水、火、風，我們的身體也是地水火風合成。地水火風，在我們的身體中調和了，就是健康的身體。
以是父母所生肉眼
又云清淨
則四大造作一切
之色法清淨
故云色勝義根眼
非浮塵根肉團眼
這四大合起來造作一切色法，沒有一項不是四大合成。看看，桌子上，這根已經腐朽的木材，它就是四大不調。它本來是樹，是種子，因為有土地、有陽光、有水分、有空氣，所以本來是樹，很茂盛，有它樹的生命。但是它的水分不見了，也離開了土地，等等等等這些因緣已經散失了，所以那根木材變成了乾枯掉了，腐朽掉了。
這就是四大已經分開了，留下來是這樣的廢物，沒有作用。這就是四大分離了，回歸於空。現在要說這根木材是什麼木材？看不出，不知道。總而言之，所有的色法，在這個四大若分離之後，那就沒有了，空。所以「四大造作一切之色法」，這些若都將它分開，沒有、歸於空了，那就是清淨不受污染。它也不論有空氣、沒有空氣，反正就是一塊朽木。而若是樹木還是很好時，它就很在意，沒有水分、缺陽光等等，缺空氣。這全都是活著之時，成就之時，這些形形色色讓我們分別出來。
所以「四大」，四大它就是造這些世間形相，包括人的身體、包括人的動作、包括人……等等，這都叫做法，四大造作一切色法。所以我們四大也會將它污染，卻是回歸來，它是清淨。我們若是真正了解真諦道理，回歸那就是清淨。本來是父母所生的肉眼，同樣這個肉眼，好好修行，我們的看法就不同；過去的眼睛所看的見解，現在我們的看法就不同了。現在我們的看法會覺得：唉呀！捨啦，不要執著，不要一直占為己有，捨、捨，捨去了一切煩惱，就清淨了。
所以，「色勝義根(眼)，非浮塵根」，就是不是我們一般的眼光，我們已經將一般人所執著、所見的形形色色都將它去除了。現在用我們清淨眼來看世間事，用清淨的眼識、心意，來看人間事，自然我們若入人群，就是付出無所求，這看法就不同了。有的人入人群就是要取有，但是菩薩入人群，知道一切法皆空，但是一個妙有，結眾生好人緣，眾生來成就我行菩薩道；一直見眾生一切的苦相、人間一切的生態，明白道理。這就是菩薩的看法，所以不同。
清淨即互用自在
肉眼即浮塵根
浮根五塵
即扶清淨根照境
自體不能照
浮塵意根
即肉團心
由最初吸取
附著於根塵識中
以奔騰境動染著法
「清淨即互用自在」。這就是我們清淨的眼光，就是這樣互用，我們都很自在。「肉眼即浮塵根」，浮塵根，根與根是一樣，是浮塵的、是表相的，「浮根五塵，即扶清淨根照境」。若沒有這個眼根，我們哪有辦法知道，世間一切事物形態，內含的道理呢？所以我們也得要感恩這個眼光，這個眼睛的作用。所以「自體不能照」。自己的眼睛，無法自己看自己的眼睛，長得怎樣，我們的眼睛都在看別人，無法反觀。這個反觀，唯有我們的知識反省一下，不是眼睛來看我們的知識，是我們的知識，借重眼睛來看外面。而眼睛無法來看我們的知識，所以眼睛只是僅僅一個應用而已。
「浮塵意根」，這叫做「肉團心」。只是僅僅無明煩惱，配合眼睛去分析，要不然只是一個眼睛。舍利弗眼睛布施出去，眼睛拿起來它就沒有作用了。調和時，他可以借這個眼睛，來看外面境界。但是眼睛拿起來了，哪怕他有心意，也沒有眼睛可看。所以說起來，浮塵根也就是，在凡夫的意識之中去分析，這叫做「肉團心」。而我們若是有持法，那叫做清淨眼，要不然我們凡夫的意識，與眼根的作用，只不過是血淋淋的一個眼睛，在五官之中這樣而已，意識借它來用這樣而已。
所以「由最初吸取，附著於根塵識中」。這就是這樣最初，看到的，這是四方的，而那就是文字，只是這樣而已，借它來看。但是他一看之後，凡夫心奔騰在這個境去動，這叫做凡夫，就是眼睛去看。
見於三千
大千世界：
能見此娑婆
化土之境
見是能見分
山河等
是所見相分也
「見於三千大千世界」。我們眼睛又有這樣的作用，它能夠看三千大千世界。我們好好來利用它，它能夠看得很開闊。我們哪裡都不曾去，我們只是坐在這個地方，大家去看了之後，回來說給我聽，哇，我哪一個世界都去過了。現在視訊那麼發達，坐在一張椅子、站在一塊地，就能夠看到了，任何一個國家什麼樣的景象，什麼樣的文化就都了解，不必出去也是看清楚了。
這就是用我們的意識，看你要用清淨意識，或者是用污染的意識。我們若用清淨眼，好好地來思考這三千大千世界。是欲界，這個欲界的人類就是貪欲滿滿。色界呢？有這些色，我沒有去貪。無色界，那就是沒有看重這些東西，也沒有去貪著它。這種思想很單純，也沒有想很多，就是很乾淨，沒有被觀念污染到，這就是我們心理的世界。當然還有外有世界，我們只是說我們心裡的世界。
「能見此娑婆化土之境」，我們用這個眼睛，能夠知道這個娑婆世界。佛陀他在這個世界，在這個娑婆國土出現，他在這個地方看透了人生，他用這些人生的看透，會合起來，去體會天地宇宙萬物的道理，他來度化眾生。這是佛陀從人間，從這個娑婆地球上，去透徹天地宇宙的道理，通通透徹了。這就是佛的佛見，佛知、佛見，也是要借這樣的環境，借這種的浮塵根來透徹，這樣清淨真如的妙理。
所以「見是能見分」；見就是看，可以去看的。你可以看這些污染的事情，當凡夫去惹無明，但是也可以用清淨眼，來看透人生的一切，入人群去發揮了，真正度生、愛物。這種清淨無染穢，這也是同樣我們的見解、知覺。所以，「山河等」，是整個地球上面，「是所見相分」。山河大地都有形相，就是眼睛所看得到的。眼睛能看，而這些形形色色是所看的相，這我們若能清楚，一根清楚了，六根透徹了。所以告訴大家，你們要很用心。
「內外所有山林河海」，這段經文要說，「內外所有山林河海」。
內外所有
山林河海：
內外：依正二報
外：依報
即世間國土
內：正報
身喻大地
毛髮為林
血脈如河
腹臟為海
「內外」，那就是要分「依正二報」了。我們人出生在人間，我們都有依、正，依報、正報。我們的依報，我們現在共同是依止在，這個國土上；你們有各人各人的環境、家庭，你們依著這樣的因緣，在某一個地方這樣出生了。這就是依靠這個地方、世界，在這個娑婆世界，在這個地球上出生，你與我都是依，這依報，靠這塊土地，靠這個地球，依止在這裡來生活。
「內」，內，那就是「正報」。正報就是我們過去所造作的因，今生帶來生在我們的身上，就是身體，這正報，各人修各人得，各人造就各人受。所以，有修行自己得，沒有修行所做的業，自己要接受，過去生、現在生與未來，都是同樣是這樣。這個正報，就是我們將來與現在這個身體。
「身體」就譬喻就像「大地」，我們的身也是四大會合。宇宙是四大會合，我們的身體也四大會合，所以叫做大乾坤與小乾坤。我們的身體譬喻就像土地，「毛髮為林」，就像我們土地上，就有很多的樹林。「血脈如河」；我們的血它是流通的，將它譬喻像河。腹就如海，能夠水喝下去還是能夠通出去，這就是一個譬喻。所以有大乾坤，有小乾坤，這樣的譬喻。
所以我們就是有「依正二報」。「依」就是，依在這個地球上面出生，依各人的因緣業報，我們生在不同的環境中，在不同的環境長大起來，長大了。我們自己的身體，自己的身體，到底我們做了什麼事情？我們是向惡、向善？這就是有這個，做了之後所要得的報。這是過去生所造作，我們今生所依止，我們就是在哪一個地方決定了。那麼我們現在已得的身體，我們應該做什麼，我們要自己很清楚。我們也有一個山河大地，我們有一個小乾坤，我們要如何讓我們的四大調和？要如何四大，去為天下萬物去付出？總是我們要很用心去體會。
依謂依報
即世間國土
為身所依
故名依報
正謂正報
即五陰之身
正由業力
因感報此身
故名正報
既有能依之身
即有所依生身
之國土
故國土亦名報
「依謂依報，即是世間國土。為身所依」。這個世間所有的國土，就是各人不同的因緣，在地球上所生，我們身體所生在那個地方，「故名依報」。不同的國土，就是這樣依止在那個地方，這樣出生了。所以，正報，那就是五陰的身體。五陰──色、受、想、行、識，這個東西會合起來，我們能生活、活動，去造作一切。
所以，「正由業力，(因)感報此身」。我們過去生業力就是這樣，讓我們感到我們來報到這個身，這就是我們的業力，所以「故名正報」。我們自己的身體，因為我們五蘊會合，我們的感受，色、受，我們所看到的形形色色，我們所感受的，感受是要去貪呢？或者是要去捨呢？我們自己的感受。受、想，我們到底要去想，那個形象在我們的心中，我們要去造作什麼？所以這個色、受、想、行，想了之後去動作，你的動作是惡或者是善？這就是我們日常的生活中，五蘊沒有離開，造作了之後歸納就是在「識」中。
那個「識」，第八識，這常常在說。所做的一切歸納就是在識，將來又是萬般帶不去，又是業隨身，所造作的善惡業歸在識，又是識分配我們，分配去依正二報，還是同樣，這就是我們這樣在輪迴。這人間，人生很多就是這樣由不得自己，凡夫就是。而我們要如何，好好把握我們的身根，我們這五根俱全，好好發揮我們清淨的意識效用，這就是我們正報要如何來做，化污濁為清淨。所以，「既有能依之身，即有所依之土」，我們既有這個身體，你就是要有你依止的地方。就像有一群人，是從不同的國家去到非洲，不同膚色，生活語言、方式都不同，卻是有一個共同會合，那就是法。
那個心意會合的法就是共同，他們也能夠在非洲，唱出了「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，這就是他們法與我們的法會合了。我們的法在那個地方，他們受用了。後面，最後將要結束之前，他們也大家起來，「慈濟人跟師父走，慈濟人跟師父走」，這樣同一個方向。這就是我們所有的依止之身，即有所依之土。他們現在的方向，就是在這個法的方向行。未來這些人都會與我們生在一個地方，同心、同道、同志願去做，我們將來所依止的土地，以及我們身體的方向，要如何投入人群，就有一個共同處，同樣的道理。
所以，我們若能夠了解，「內外所有山林河海」，每一個都有我們的依報、正報，不論在哪一個國家，凡是人類都是同樣，沒有離開「內外所有山林河海」，我們全都是因為過去生，我們所造作的因緣業力，讓我們依止在那個地方生活，在那個地方來會合。
總而言之，人生總是有會合之時。而我們是用什麼方式來會合？我們是以法相會合，我們共同的一個善法──菩薩道，行在中道，行在菩薩道中。我們在空、有，這兩邊我們會合起來，有人間、有內外依正二報。我們相信有，這叫做「有」。我們不執著它，總是我們要身體力行，知道法，我們入人群中去化度眾生，這叫做菩薩道。菩薩道叫做「中道」，希望大家要很清楚了解，所以時時要多用心！
～證嚴法師講述於2018年11月3日～
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