20240419《靜思妙蓮華》由持經故 見依正報 (第1658) （法華經·法師功德品第十九）
⊙謂修行者當修靜思惟，欲心忽生或緣他身相，或自緣己身，念念染著，而起貪愛障諸寂靜法，是名內外依正染著報。
⊙內外依報正報：世間山河大地國土為身之所依，稱依報。眾生五蘊假合之身，過去造善惡業因，今所感受善惡業果，故謂正報。
⊙「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣、果報生處，悉見悉知。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙下至阿鼻地獄，上至有頂：阿鼻此云無間：獄囚受苦，無間斷極頂之苦故。此人間攝於有頂天，及地獄之間，故無不徹見。
⊙阿鼻：阿言無間、無斷，鼻言無救、極苦。
⊙有五種無間：一、 趣果無間，捨身生報故。二、 受苦無間，中無樂故。三、 時無間，定一劫故。四、 命無間，中不絕故。五、 形無間，如阿鼻縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿故。此五無間，乃造五逆重惡業者報之。
⊙亦見其中一切眾生：云是地獄與天宮，即隨善惡依報。今所謂一切眾生，即正報所受也。
⊙及業因緣、果報生處：及見善惡二因、二緣，善惡果報所生之處。業緣果報：即由善惡業緣，故受報好醜等。
⊙悉見悉知：見是心眼，知是思慧；由持經故，悉能見知善惡二種業緣果報。
【證嚴上人開示】
謂修行者當修靜思惟，欲心忽生或緣他身相，自緣己身或念念染著，而起貪愛障諸寂靜法，是名內外依正染著報。
謂修行者
當修靜思惟
欲心忽生
或緣他身相
或自緣己身
念念染著
而起貪愛
障諸寂靜法
是名內外
依正染著報
用心來體會，這全都是在本門之中，與我們日常的生活，凡夫心要如何回歸到真如本性，當中就要先說到，我們凡夫無明、缺點，要如何向上精進。所以，時時抱著感恩心，佛法能夠讓我們，清楚錯誤的缺點。我們的過去該修要修啊，該行要行啊，所以修行，我們要好好「靜思惟」。修行應該就是要，好好將那些過去煩惱無明，心的雜念，要趕快一一控制自己。知道雜念心是帶來了，我們無限量的煩惱無明累積，因為這是雜念為它的源頭。既然是這樣，我們現在就要慢慢消除，我們的日常生活中，雜念、起心動念，我們要趕快控制、壓制，不要讓它隨時起動心念。
這我們人人，若有想要修行的人，我們應該都要提起。不是做不到，這是在我們生活中的習氣，只要我們的心念，念在修行，這些雜念心一起，他就馬上將它壓制下來，沒有再讓它產生。若這樣，久而成習慣，這些念頭再也不會再生起了，讓我們修行的心比較單純一點，就不要那麼複雜。這就是修行的開端，起頭我們一定要「修靜思惟」。我們要常常要將心靜下來，起心動念盡量要將它撥除掉。我們「欲心忽生，或緣他身相」，這就是我們的心沒有顧好。我們靜思惟中，就是心沒有顧好，所以欲心忽然生起來了。這心一生起來，我們若沒有好好反省，趕快將它控制下來；或者是我們「緣他身相」，想入非非，哪一個人與我很投緣。人間世事多少因情因愛，造成了世間的血淚史！說起來很好聽，其實是很殘酷，都是在這個情、愛、恨，這都是心欲生起來。哪怕一心忽然生起來，這個忽然生起來，你若不趕快壓按下來，它就一直延生去了。
緣啊，緣在他身糾纏不清，或者是他身上念念不忘，或者是「自緣己身，念念染著」。不是緣在別人的身上，要不然就是為自己，念自己。念自己，好像內外都不如意，也不舒服。或者是自己不如意，想要如何改變，一念偏差，那個心的無明不打緊，就是動念起作。這就是我們要好好用心，將我們這片的心要讓它單純化，要讓它真正沒有起動念。若能夠這樣單純，這才是真正修心，而且不止是單純，又是清淨無染。這清淨無染，不論是想都不能想，或者想到這些事情與我們無關，這才是真正到達了寂靜，要不然我們的心，只是在那個地方緣起緣落。不論是緣在別人的身上，是錯誤或者是情愛，這都是一個纏。或者是在自己的身上，這種得不到、愛不到的懊惱，這全都是起於貪愛，這種都會障礙，障礙在我們的寂靜法。
我們可知道，寂靜清澄是多麼美的境界？那是一個心靈覺悟的境界。「靜寂清澄，志玄虛漠」，這不就是我們已經幾十年來，所要趣向的境界嗎？但是只要我們有起心動念，只要我們有「欲心忽生，緣他身相」，只要我們「自緣己身」，只要我們「念念染著」，若這樣，這種起貪念障礙，障礙了我們那個寂靜法。我們想，想要修行最後要得到的境界，就是「寂靜法」。寂靜，那就是無染著，無染著就是到佛的境界。這種清淨本覺，這是我們所要追求。凡夫就是心的污濁，才叫做凡夫；覺，聖人的覺悟，那就是清淨無染著，這就是佛。心、佛、眾生，本來就沒有差別，只是凡夫一念偏差，就這樣一直讓它奔騰出去，去緣外面很多種的境界，在境界中，去生種種、種種無量數的雜念，造無量數的罪業，結果回收在八識田中。
這八識田中，就是將我們帶來帶去，由不得自己六道輪迴中。要注意在今生此世，要不然一輩子無常來時，我們就來不及了。你過去的造業在前面等你了，由不得你自己，隨這個業力就將你引去了，捨此投彼，引去你該去的地方，由不得自己。所以我們要好好用心，能夠歸納入寂靜法，這是我們要追求，紇入寂靜法，歸納在寂靜法，那就是覺道，那就是我們要將這念心顧好。
「是名內外依正染著報」，我們就不會去與那個，「依、正」，「依、正」就是，隨我們的業力這樣就去了；沒有障礙了，那就不會受報。我們若有障礙，「障諸寂靜法」，若障礙到它，我們不清淨就是污染。既不清淨，這些污染就是，業力最後在前面等我們，我們就隨業往生了。這叫做「內外」。內外依正二報，我們要好好用心！
內外依報正報：
世間山河大地國土
為身之所依
稱依報
眾生五蘊假合之身
過去造善惡業因
今所感受善惡業果
故謂正報
「世間山河大地國土，為身之所依，稱依報」。這就是我們捨此投彼，這是每一個人很自然，自然法則必然要走的路，到底什麼時候，我們不知道，無常一來就是這樣。我們今生所造作的一切，我們這輩子，我們知道我們住在這個地方，我們依報在這裡，但是我們大家在修行，各人的修養，雖然共同住在這裡，各人受報不一樣。各人最後的一天，我們造作的因緣不同，各人一條不明的誘引路，同樣我們所造作無明，那個無明來誘引我們，不知道要往哪去，它帶我們去，到達了，你就是來生重新的一世了。
這個身體依在哪裡？同樣依在世間山河大地國土，只是不知道，你要去世間的哪一個國家，去哪一個山河大地所屬的地方，我們不知道。因為我們的無明業力，很自然在前面就將我們帶去了，這是很可怕。未來死往何處？渺渺茫茫自不知啊！這就是我們常常說，要注意在現在，在現在如何做？該做、不該做？要做得我們自己很清楚，不要心沒有主張。明明就是在修行，但是習氣不改，行就是不能成。我們要修行，最重要就是要改習氣，習氣沒有改如何修行呢？我們若萬一沒有改，最後這一天，我們所造作的無明，自然它就將我們帶去，帶去任何一個世間、空間，任何一個國土。到那裡，我們再來的這輩子，到底是什麼樣的人生？或者是什麼樣的世界？是牛、羊、雞、鴨的身體呢？或者又是人的身體？人的身體，我們的父母呢？我們的環境呢？我們將來，將來周圍能成就我們的，是善或者是惡，我們都未知數。趁著我們這輩子，善友，我們這麼多善的朋友、法親，大家共同互相勉勵，提醒著我們，我們豈能夠依照我們的習慣──好話不聽，不好的話跟著走，難道可以嗎？不可依然故我，要改變我們自己。
所以，眾生，「眾生五蘊假合之身」，我們「過去造善惡業因，今所感受善惡業果，故謂正報」。現在，我們的身體叫做「正報」，山河大地叫做「依報」。而正報，就是隨在我們的日常生活中，我們待人接物等等，我們所造作的一切，就是這個身體，善、惡業也是這個身體，所以它是主要的，它是正報。所以依、正二報，我們要很清楚，我們是依止這個地方的環境，叫做「依報」，是貧，還是富？這都是看我們是造福還是造惡。依這個善的福，多與少，或者是惡，是厚或薄呢？我們依止在那個地方，那叫做依報。一切唯心造，只要我們的方向對，我們的身體能夠再去造作，反惡為善，我們能夠改變我們，用我們的身行去為人付出，這也是在我們的身體。我們的身體可善可惡，只是看我們選擇惡，還是我們在做善事。
所以「過去造善惡業因」。我們現在這個身體，也是我們過去，所造作善、惡業因，誘引我們來這裡，生在今生此世，各人所受的環境，你們各人知。現在我們在互動、共修，我們應該更加清楚。所以我們要知道這個身，現在是修善的時候，共處一堂彼此勉勵，這個時間我們要好好把握。所以，「今所感受善惡業果」，我們現在一般的世間人，所感受的，不論是善或惡，已經成的果了，有的很富有，在享受，但是他不願意去行善。這是過去累積來的福，但是現在享福而不為善，那就可惜了。
就像緬甸慈濟人視訊的時候，看到很多從臺灣去，馬來西亞，還有緬甸，這幾個國家集合在那個地方，來與師父視訊。其中有一位是在賣豆種，他做生意的人，我們去向他買這個豆種，要來給那些農民當種子。我們去向他選擇的，是要最好的種子，他說：「好的種子都出國去了，若本地就普通的就好。」我們就告訴他：「慈濟要做的，要買的、要送他們的，一定要最好的種子。有好的種子播下土去，才能夠好的收成，才有好的品質。」
那位老闆就這樣說：「唉呀，在我們的這個地方不用啦，普通就好了。」但是慈濟人又向他很堅持。後來這位老闆，老闆，很感動，覺得，你們是從臺灣來的人，你們竟然這麼顧我們緬甸的國家，要來幫助，又要給他們最好的，是為了我們的土地，要讓它留著好的種子，很感動。所以他從他的倉庫，本來要出口的，就這樣，說：「這些交給你們慈濟。算便宜一些，被你們感動到。」我們買好了，開始準備。一天，這位老闆就聯絡我們：「你們能夠再來我們這裡嗎？我媽媽與我太太聽到很感動，希望與你們見面。」慈濟人心想到底有什麼事情呢？回來，就去他們家。到了他們家，真的與那天去的不同，張燈結綵，而且那老闆的媽媽與老闆娘，家裡面的人都穿新衣，整身就是珠光寶石，掛一掛在身上，就是要來迎接這群的菩薩。「你們是人間的好菩薩啊！你們能夠來幫助人，又要幫助最好的，那麼的誠意，說那麼多的好話，讓我們聽進去。媽媽很歡喜，太太也很歡喜，想要請你們。」
所以那一天用很誠意，又是這樣，身上也穿得這樣珠光寶氣，來請他們。我說：「你們是真菩薩，他們是真供養。因為你們是活菩薩。」這位老闆聽到大家要來視訊，他帶著母親、帶著太太也來了，出來說話了，也說很感恩。他還發願，他從這樣開始要當會員，尤其是他要開始，加入慈濟的行列，這難道不是一顆大種子啊？這是，就是要有人影響，慈濟人一群的菩薩去，不論從馬來西亞、臺灣去的，又是在緬甸，慈濟人都同樣態度、說話。就是共同那分的善，讓人感覺就是那麼歡喜；開的這條道是讓人這麼的尊重，走的路是這麼平坦，所以他們很甘願要走的路。
這已經在緬甸鋪出了這個道路，有建立了這樣的環境，領到豆種的人，大家都很感恩，一句的「靜思語」如獲珍寶，就像得到珍寶一樣，很虔誠。總而言之，這就是已經因緣會合了。
他們過去生也有這分緣，不過，生活中很辛苦，就是(2018年)這次的，大水災牽引來這樣的緣，但願這樣的緣，他們向善力行、改變。烏善丁也在人群中，起來說話，他現在農忙，他放下他的農忙投入慈濟，他現身說法，讓大家讚歎歡喜。他在很沒有錢、很貧困，他還是在貧中，開闊的、富有的心靈。他能夠收成之後捐稻種，引起了人人吃飯捐一把米，餐餐捐一把米，能夠整個村莊來響應，每個月都是這樣。這也是一個大善事！
捐米、捐錢；捐錢是買米，捐米直接讓他們吃得飽。你們想，這在那個地方是成為美談，也能夠引導很多人，「烏善丁可以做得到，我也做得到」。你們想，這以善傳，這就是勸人聞法，一句的「靜思語」，加上了這個豆種，再加上了傳法、說法人，這樣在那個地方就傳起來了。所以緬甸這個善因、善果，應該會布善種子。我們《法華經》之前，不是說「布善種子」嗎？布善種子是《法華經》的精神，《法華經》已經落實在緬甸，「布善種子」，真的也是很歡喜。
所以，「過去造善惡業因，今所感受善惡業果」。他們過去就是善惡雜揉，惡的很貧困在那個地方感受。善的呢？是有這個因緣。我們本來需要幫助八萬多戶，因為豆種不夠，只好選擇一萬多戶。所以，這一萬多戶，難道不是在這八萬多戶，其中有幸的人，他們提早接受到，事先得到的這就是福。這個有福，早的福在先，後面的因緣不夠，就比較慢的福。這總是因緣不可思議。「今所感受善惡業果，故謂正報」。在那塊土地上，那些人就是這樣依、正二報，那塊土地受災難，那些人有因緣果報，這次有得到與沒有得到，這都是在那個因緣中，不可思議啊！
來，前面這一段經文讀過來：「是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海。」
是善男子 善女人
父母所生清淨肉眼
見於三千大千世界
內外所有山林河海
《法華經 法師功德品第十九》
接下來這個經文：「下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣、果報生處，悉見悉知。」
下至阿鼻地獄
上至有頂
亦見其中一切眾生
及業因緣
果報生處
悉見悉知
《法華經 法師功德品第十九》
前面告訴我們依、正二報，有內有外，內的就是我們的身，外的是山河大地，前面大概知道了。現在接下來分析，「下至阿鼻地獄」，要先說地獄，「上至有頂」。
下至阿鼻地獄
上至有頂：
阿鼻 此云無間
獄囚受苦
無間斷極頂之苦故
此人間
攝於有頂天
及地獄之間
故無不徹見
阿鼻地獄，這裡用我們的話來說，那就是「無間」。「阿」，只是一字「阿」，就是無間斷的意思。這種「無間斷極頂之苦」，這就是在地獄裡。這這阿鼻地獄，很深、很惡的地獄。這就是人間所造作的惡業，他就得去那個地方，沒有時間的間斷，很辛苦，在這阿鼻地獄。
當然，人間也能夠再造作，至有頂天。有頂天是你造福，造福能夠享受天福，在最極頂的地方，極頂叫做「有頂天」，這個天享受天人最高的樂。所以「及地獄之間，故無不徹見」。因為在這兩個是一個極端，一個是享受極頂極頂的福，一個是落入地獄，無間歇受盡苦難的地方。
阿鼻：
阿言無間 無斷
鼻言無救 極苦
「阿鼻：阿言無間、無斷；鼻言無救極苦」；所以，這有五種的無間。
有五種無間：
一、 趣果無間
捨身生報故
二、 受苦無間
中無樂故
三、 時無間
定一劫故
四、 命無間
中不絕故
五、 形無間
如阿鼻縱廣
八萬由旬
一人多人皆遍滿故
此五無間
乃造五逆
重惡業者報之
五種的無間，第一種是「趣果無間」。我們在人間看你如何做，你做極惡，你就要捨這個身體，在這邊氣斷了，馬上就要去那個地方，就是極端、無間、最苦的地獄去。這就是在人間造極惡業的人，就是要這樣，這是第一項，「一、趣果無間，捨身生報」，生去那個地方。
第二「受苦無間」，就是當中沒有一點點快樂。在那個地方，完全就是在受苦，受苦無間歇，沒有一點點快樂。我們在人間看到在受苦的人，至少他也會笑一下，至少他也有休歇一下，但是那個地方沒辦法，一直連接就是苦，沒有絲毫的樂。
第三「時無間」。那就是時間很長，長，最短的一劫。那就是下去到地獄，時間很長啊！這一劫多久，大家應該知道。人壽十歲，一百年加一歲，加到八萬四千歲；八萬四千歲，再一百年減一歲，再減，減到人壽十歲。這樣的時間這麼長，都是在地獄受苦難，這是時無間。
第四是「命無間」，就是「中不絕」，在那個地獄中，千死萬生沒有間斷過，全都在那個環境，被刑，死了又活，死去活來就是同在那個環境中，所以無間啊、苦啊！
第五「形無間」，就如阿鼻地獄很廣很廣，八萬由旬。我們世間地球說多廣？其實地獄比地球更廣，「八萬由旬」，廣無邊際。受罪的人的環境，就是那麼大。所以，「一人多人皆遍滿故」。若曾讀到《地藏經》，在鐵床地獄，「一人亦滿，多人亦滿」。那個意思就是說，這麼開闊的地方，那個鐵床上面，我一個，我也覺得很苦很苦；在鐵板上面就像在煎魚一樣，在烤鴨、烤雞。這苦的，只是知道自己很苦很苦，無法去知道身邊有人。所以，這鐵床的上面很大、很寬，一個人在那裡，那個苦無法去想到旁邊的境界。旁邊的境界，是生或是活的人在那裡嗎？都不知道。這真的是苦。
一個人沒有感覺到，旁邊有很多人，很多人同樣在那個鐵床，也沒有感覺到，旁邊還有另外其他的人，那就是苦到顧自己都來不及了，哪有辦法去知道旁邊的人呢？所以這種「阿鼻地獄，縱廣八萬由旬，一人多人皆遍滿」，粉身碎骨的痛苦，真的是無法形容啊！「此五無間，造五逆重惡業者報之」。這就是在人間造五逆罪，造重惡業的人就到這個地方去。看到這個境界真的可怕，很擔憂人間的人還不覺醒，這種的境界會愈來愈增加，很苦，苦不堪！
亦見其中
一切眾生：
云是地獄與天宮
即隨善惡依報
今所謂一切眾生
即正報所受也
接下來再說：「亦見其中一切眾生」，也看到其中很多的眾生。「云是地獄與天宮，即隨善惡依報」。不論是天堂、地獄，你能夠去天堂，或者是你要墮地獄，這都隨著你在人間，所造作善惡的報應。去報在天堂，那就是你為善；去墮地獄，那就是因為你造惡。所以最後，所要去感受的是善惡分明，我們要很用心在日常生活。所以，「今所謂之一切眾生，即正報所受也」。這些，現在在說的都是正報，是我們自己自做，我們自受的，沒有別人可以做給我們，也沒有別人可以幫助給我們，所以我們要很覺悟。你若敢這樣做，你就是要這樣受。
及業因緣
果報生處：
及見善惡二因二緣
善惡果報所生之處
業緣果報
即由善惡業緣
故受報好醜等
「及業因緣，果報生處」，這個業的因緣就是這樣。「及見善惡二因、二緣」，我們再看到善惡，兩個因、兩個緣，善緣惡緣、善因惡因。你若與人結好善緣，就有善的因；你若與人結了惡緣，你就有惡的果。這是一定的道理。所以這個果報，善惡業果報，這全都是在我們的正報，我們自己的身所造作出來。所以，「業緣果報，即由善惡業緣」。這全都是由善惡的業緣；業就是做過了，這叫做「業」。善業、惡業，我們在造作，過去了，這都叫做業。你是造善業呢？你是造惡業呢？這善惡業，即由善惡業緣所受報。是要去很好的地方？或者很不好的地方呢？這我們全都是自己做、自己受。
悉見悉知：
見是心眼
知是思慧
由持經故
悉能見知善惡
二種業緣果報
「悉見悉知」；「見是心眼」。我們做過了，我們都差不多看到這樣的地獄，知道有「有頂」的天堂，我們都知道了。但是「見」，見是心眼去見。我們過去在說眼所看的一切，我們現在要說的是心的眼，我們的感覺。我們真真正正看東西要入心，修行要入心，讀經要入心，說話要用心，做事要「用好心」，總是這都是心眼。好心眼，你所做一切就是都好的事情，能夠成就我們的善業，這叫做心眼。
「見是心眼，知是思慧」。因為我們有心眼，所以我們知道善惡，我們惡的不可做，善的我們要做，這是智慧。我們要知道思量。看到這些境界是這樣，意識去感受，我們的思考要納入選擇。我們選擇對的，為善的法，那就是智慧，所以是「知慧」，「知是思慧」。所以見與知，這就是「見是心眼，知是思慧」，所以我們看到。所以「由持經故，悉能見知善惡二業」。因為我們有持經了，所以我們知道善、惡二業。
各位菩薩，善、惡業就是我們自己做的。自己做的，是我們這個身體，身體叫做正報，因為正受，正受我們的善惡因。因為善惡因緣，都是我們自己去做的，做了之後我們自己要感受，因果絲毫都不差，所以這叫做「正報」。是五陰，五蘊身──色、受、想、行、識會合起來，身體去造作。所以我們要很時時提高警覺，落實在生活中，好好用心待人接物，所以我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2018年11月4日～
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