20240423《靜思妙蓮華》清淨肉眼 見三千界 (第1660) （法華經·法師功德品第十九）
⊙造因緣牽正依業門，門門不同八萬四千，為滅無明追因究果，點燈入門思慧明心；聞說傳法轉識成智，門門有法清淨微妙。
⊙「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若於大眾中，以無所畏心、說是法華經，汝聽其功德。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨，父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙具五眼之用：肉眼；見大千世界：天眼；眾生業報：法眼；清淨明澈：慧眼：一切悉見：佛眼。
⊙此中父母所生清淨肉眼，即諸塵境不隔礙者。不隔礙故，即正智現前，故大千界內外，一切色像，悉知悉見。
⊙是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨：以是功德具足，莊嚴之故，得如是殊勝眼，甚是清淨。
⊙父母所生眼，悉見三千界：肉眼唯能見前方、左右，今由經力，見三千界。父母所生眼，謂肉眼。
⊙內外彌樓山：內外即依正所依。彌樓山：亦名須彌山，此云妙高山，善高山等，小世界之中心。出水八萬四千由旬，入水八萬四千由旬，頂上有帝釋天，中四天王天。
⊙鐵圍，即大千界之外圍，稱鐵圍山。每一小世界，以須彌山為體，一一以鐵圍山圍繞邊際。
⊙佛眼悉見：三千界之須彌、鐵圍山，之各小、大世界，佛眼悉見。
⊙圍繞一世界之鐵山，云鐵圍山，有大小之分。圍繞大千世界者，云大鐵圍山。
【證嚴上人開示】
造因緣牽正依業門，門門不同八萬四千，為滅無明追因究果，點燈入門思慧明心；聞說傳法轉識成智，門門有法清淨微妙。
造因緣牽正依業門
門門不同八萬四千
為滅無明追因究果
點燈入門思慧明心
聞說傳法轉識成智
門門有法清淨微妙
用心！好好心靜來聽法。這麼多天來，在五根門，我們有沒有守好？眼、耳、鼻、舌、身，到底我們緣在什麼境呢？日常生活中對境所生的意識，是用什麼意，隨著根去緣境？有沒有注意？我們凡夫，凡夫在生活中，總是「造因緣牽」。因為我們開口動舌、起心動念、舉手動足無不都是在因，造好因結善緣嗎？或者是布惡的種子得惡果嗎？不論是現在，人生事事不如意，我們應該也要想：過去的因，這樣牽來的緣，今生所遇、所面對的，就是不如意，唯有懺悔啊！過去，過去生所造作、所結的，或者是過去這一念偏差，有了錯誤，現在該受的果報，就要時時起懺悔的心。懺悔即清淨，不要懺悔，永遠業緣牽纏，就是永遠纏住。
常常在提起，悟達國師再有修行，還是被業追著，追著他過了十世這當中，只要這個心門一開了，業就進去了。這就是為何會有《水懺》，那就是有這段因緣故事而來。這麼有修行，都無法停止這個業力了，何況我們是凡夫！要時時抱著甘願受。因為我們過去，就是這樣「歡喜做」，「怎麼樣，我歡喜啦！」所以你這輩子就要「甘願受」。這種的人生，時時要抱著甘願的人生，我們要用著很感恩現在的生活，我們要好好用心，要不然我們「造因業牽」，那就是這兩天來所說的，「正依業門」；正報、依報這個業門就開了。
正報，還記得嗎？是我們的身軀。我們自己受盡苦勞，這個身軀，生下來身體不健康，這就是我們身所接受的、面對的環境。所接受著面對的人我是非，無不都是在我們的身，這所感受的，我們快樂、受苦等等，這種人生的正報。而依報呢？就是依在什麼樣的國土，依在什麼樣的環境，我們就是因緣牽走了。這都是由不得自己，生來就是這樣的環境、這樣的種族、這樣的膚色，這不是自己有所選擇。若要說的選擇，是過去生所造作的，我們萬般沒有帶來，帶著業力來，那是過去生；我們這輩子最後也是一樣，「萬般帶不去，唯有業隨身」。生生世世，過去是這樣，現在也是這樣。
所以「正依業門」，就是這樣不斷的回復，這就是我們要注意，日常生活在因緣中。所以這個業門，「門門不同八萬四千」。各人起心動念、舉手動足，所造作的一切都不同，所以每分所造的，這分分己獲，就是這樣不斷造作下來。才告訴大家生活中要注意，待人接物、開口動舌等等，我們要用心。過去還不認識佛法，可能我們都沒有在注意，現在我們已經認識佛法，也已經入佛門，也已經聽聞了，也要修行了，所以我們就要注意日常生活，起居動作、起心動念，這我們要很小心。要不然業門是門門在開，只要你動、作，有動、有作，業的種子就歸入了。
但是一直告訴大家，「把握時間，利用生命」，趁我們有生命這個當中，把握因緣；也是同樣「因緣」，但是因緣就是要造福人群，造福因、結福緣，這就是要利用，我們這個身的時間，所以要好好用心。門門的業是福業或者是惡業？門門的業門時時就為我們開，我們就不要去開錯門，要好好用心。起心動念，八萬四千法門，難道不是告訴過大家了？每一天有八萬六千四百秒，秒秒之中，無不就是起心動念，所以「八萬四千」，每一秒鐘要好好，顧好我們的一念心。我們若能夠顧得住，那就是「為滅無明」。心若有顧好，無明煩惱一起之時，我們要即刻、即時，趕快將它滅掉。過去的無明煩惱，我們已經現在懺悔都除不盡了，不要再惹來，新的無明煩惱再覆蓋，所以我們要注意，時時要注意啊！
所以，若能夠不動作惡因、惡緣，自然我們時時警惕，造福因、結好緣，這樣我們就能夠，新的增加是福，入人群是慧，福慧兩足再增加。舊的惡，我們懺悔除滅，新的惡，不要再進來，若能夠這樣就是滅，「為滅無明」。之後我們要再「追因究果」，自己有在佛法中好好警覺，要想啊。人與人之間，世間苦難為何那麼多？之多啊！所以要去「追因究果」，是如何集來的這麼多苦？我們要很用心，經聽了之後，下去要好好應用法，這樣才能夠，「點燈入門思慧明心」。聽法就像點一盞燈進來，我們的心門打開，裡面是光明的。所以我們的思想、我們的智慧，由於聞法，我們將心門打開，自然燈就亮了。
這「思」思想，我們常常說，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，就是進來在這個「思」，你的思偏，「差之毫釐，失之千里」，就是在這個思考。只要你吸收外面的境界來了，經過思量，很快速反應出去，我們是什麼態度，我們要如何回應，要做的方向就是剎那間。所以這個「思慧」，「慧」就像燈，「思」就像開門；你門一開了，燈一定要點亮起來，這是要連貫、及時。這樣我們的心，常常保持是明朗的，我們很敏捷，外面給我們的是什麼訊息，人家若說什麼，我們一聽到，一下子就趕快能回應。歡喜的，我們笑一下，「感恩哦！」不歡喜的，可能我們就沒有好的臉色，不好的聲音就應回去了。這是我們日常的生活，這樣的對應。這就是要告訴大家，習氣，人與人之間如何互相對應，就是在這個地方。
我們要記得，「為滅無明追因究果」。我們聽法了解這件事情，我們在生活中，「點燈入門思慧明心」，「思慧明心」，這是動作，在我們落實生活，修行者的動作。也不只是出家修行，在家居士也是一樣，全都是要記得聽法入心、落實，將我們的習氣養成了很敏捷，改變了習氣，不論什麼環境一來，我們要趕快回應出去的，是善、是智慧，是「思慧明心」。我們這就是修養。修養，要修養什麼？改習氣。人人本具佛性，本具真如本性，人人都有覺性，人家佛已經成佛了，我們還是在凡夫的無明。我們學佛，就是要趕快分寸一直向前精進。我們為何會是凡夫？原來是無明，要及時滅，滅無明，日常的生活分寸間都要滅。我們要常常記得，因緣果報就是這樣，所以我們要好好將內心，燈要將它點亮。所以入門了是「思慧明心」，這是要常常警醒我們自己。
所以，「聞說傳法」。既然入佛門來了，除了用功「思慧明心」之外，我們要再殷勤聞說；聞法了，我們要再說，不只是聽，我們要再說，又聽、又說。這前面都一直說過了。〈分別功德品〉、〈隨喜功德品〉都一直說，就是需要聽、需要說、需要傳法。我們聞法當中，一定「轉識成智」，過去懵懂，與人人計較，事事追逐、貪著，這都是過去。現在聽法之後，轉識，我們一定要轉識。眼、耳、鼻、舌、身、意，我們所造作的，歸入在我們的第八識，而我們第八識要能夠將好的，永遠都藏著好的。但是無奈，你之前若造惡，造作的錯誤，你歸入下來的這個「藏識」，它就是照常藏。善、惡種子，無不都是在藏識之中，我們有辦法嗎？要歸納藏識，我們就是不要造作那個惡，我們趕快造福，造福因、結福緣，能夠轉入我們的識。
在這個識之中，隱藏著很多的煩惱無明；因為我們過去的貪、瞋、癡，那種的記恨，愛、恨、情、仇，不論幾年一直一直累積著。在記憶中，這個記憶就是將你藏著。不論你幾十年前，或者是剛才短的時間，這種的記憶，長久的記憶或者是最新的記憶。這就是「藏識」。而我們所做過那些善、惡業，都常常記憶在頭腦中，叫做記憶；記憶在裡面也是藏識。
而我們既然能記得，那麼多的煩惱無明，我們就將它轉過來，那些過去的當成是我們的經驗、是我們的道場，所以常常說感恩心，菩薩感恩啊！感恩用逆增上緣來對待我們。釋迦牟尼佛感恩提婆達多，「若沒有提婆達多，我沒有那麼快就能夠成佛；因為有提婆達多，累生世用這種的逆，逆緣來對待」。所以佛陀感恩提婆達多。所以同樣的道理，我們「靜思語」，師父不是說過？「前腳走，後腳放」，但是有人在拉我們後腳的時候，要怎麼辦？我們就是要好好感恩，我們是在練腳力，還是要向前走。有人拉著我們，我們也得要用力向前走；方向對，走就對了、做就對了。同樣的道理。
所以，我們既然選擇了入善法門，我們就要好好轉過來，過去錯誤惡法，我們現在要轉過來。過去錯誤的記憶，那就是識，現在將過去的記憶，將它當成經驗，提高警覺，我們現在要做，不可再犯錯，這樣就能夠增長智慧，這叫做「轉識成智」。凡夫之時，所用的都是知識，修行之時，我們所接受的都是智慧，所以這叫做「轉識成智」。不論你要開的是什麼門，「門門有法」，法中有惡法，也有善法。惡法就是我們凡夫在造作，這些做錯誤了，這也是叫做法。佛陀警惕我們：這不對的事情不要做，你要去做對的事情。所以，這善惡法叫做門，開業門，是開善業門或者是開惡業門？「門門有法」。我們要很用心，將所開的門，我們都要淨化，所以「清淨微妙」。大家要很用心聽著，記住了。
來，前面的經文：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若於大眾中，以無所畏心、說是法華經，汝聽其功德。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
若於大眾中
以無所畏心
說是法華經
汝聽其功德
《法華經 法師功德品第十九》
這段經文，我們已經知道，佛陀開始就是要讓我們了解，這大眾，大家聽經、說法，同時勸人去聽法，現在還又是在持經、讀誦、書寫、解說等等這些人，他們要提起很勇敢、無所畏的心。它再下去，那就是「汝聽其功德」，用心啊！從後面耐心要聽。
下面這段經文，開始就說了：「是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨，父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍。」
是人得八百
功德殊勝眼
以是莊嚴故
其目甚清淨
父母所生眼
悉見三千界
內外彌樓山
須彌及鐵圍
《法華經 法師功德品第十九》
用心，回顧幾天前，告訴大家這是很重要，所以重複再重複，佛陀長行文說完，他就要再用偈文，是很重要，我們要好好用記憶，好好要記得。
具五眼之用 肉眼
見大千世界 天眼
眾生業報 法眼
清淨明澈 慧眼
一切悉見 佛眼
這「具五眼之用」，那就是「肉眼」，父母所生的眼，是我們現在在用的眼。眼睛在看什麼？這就是父母生給我們的眼。「見大千世界」，這叫做「天眼」。我們若修行，眼界就會又開闊得多，哪裡都不用去，能夠能知天下事，這也是叫做「天眼」。「眾生業報，法眼」，那就是能再進一步，知道這些眾生造業。現在，五濁惡世，在濁世之中，人類要受什麼樣的苦難，用法眼來看天下。現在難道不是嗎？空氣污染，大地被破壞了等等，氣象極端，很多天下眾生受多少苦難？這就是眾生的業報。這個天下環境中，眾生所受的業，這就是要用法眼來看。
還有，「清淨明徹」，那就是「慧眼」。慧眼，從這麼的複雜眾生中，他們所有的苦，我們若有智慧，思慧，好好細思來了解。哦，原來這一切，分析到底什麼都沒有，計較什麼？愛、恨、情、仇，原來是一場空；人間的物質、富貴，金銀財寶、名利等等，這些東西到頭來，還不是一場空嗎？分析到底人生一切皆空，何必計較、造業呢？何必為了名利、地位，這樣在追逐，才來造這麼多業？有智慧的人看得開，所以「清淨明澈」，與人無爭、與事無爭、與世無爭，這就是慧眼。用智慧，不用與人爭，也不用與事爭，也不用與世間一切爭，我們做一個很輕鬆、輕安的智慧人，這樣豈不是很好呢？所以，要「清淨明澈」。
所以，「一切悉見」，這就是「佛眼」，佛眼包含了慧眼、法眼、天眼等。其實佛開始修行之前，他化身在人間，也是父母所生的身體，也是父母所生的肉眼。所以這個肉眼，就可以成為天眼、法眼、慧眼，佛是全經過都通通了解，所以佛具五眼。這就是修行的過程，有這樣的過程，用這樣的講法，可能大家比較清楚。天眼能夠得以見大千世界，人間種種的環境，我們都了解。眾生的造業，「清淨明澈」，我們全都要很清楚，一切一切，我們要都了解，這樣就是法眼、慧眼、佛眼，這豈有困難呢？在經典看來好像遙遙不可得，其實在我們的生活中，大環境之中，我們多用心，就是在這樣的環境中。就是要，只要用心，我們與真如本性，佛的本覺是離不遠，近近的而已，所以我們要用心。
此中父母所生
清淨肉眼
即諸塵境不隔礙者
不隔礙故
即正智現前
故大千界內外
一切色像
悉知悉見
「此中父母所生清淨肉眼，即諸塵境不隔礙者」。這樣豈有什麼障礙呢？剛才在那麼簡單，幾行字就能夠讓大家清楚了，實在是沒有隔礙。所以「不隔礙故，即正智現前」。我們的正智就是佛智，我們就現前了。所以，「故大千(界)內外，一切色像，悉知悉見」。這世間一切，我們為何看不開呢？眼，哪有什麼障礙？我們就是用凡夫眼才有障礙，我們若用佛眼就沒有障礙了。所以經文這樣說：「是人得八百、功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨」。
是人得八百
功德殊勝眼
以是莊嚴故
其目甚清淨：
以是功德具足
莊嚴之故
得如是殊勝眼
甚是清淨
我們說是得「八百」的功德，其實功德殊勝，那個莊嚴的眼，其實它的功能我們若是清淨，就能夠如前面所說五眼具足。所以只要我們身心清淨，在日常生活中我們要「追因究果」，我們才有辦法「思慧」，能夠開門就很明亮，大家要用心。「以是功德具足，莊嚴之故，得如是殊勝眼，甚是清淨」，看就能夠清楚。
父母所生眼
悉見三千界：
肉眼唯能見
前方、左右
今由經力
見三千界
父母所生眼
謂肉眼
「父母所生眼，悉見三千界」。那就是父母所生給我們的眼睛，我們能夠見三千大千世界。我們「肉眼」，我們現在凡夫的肉眼，只用在「唯(能)見前方左右」。你們僅僅看前面，我也僅僅看前面，或者是左右，這樣而已，這是我們凡夫。現在呢？「今由經力」。因為我們了解經典中那個法，這個力量，我們就能夠「見三千界」。凡夫他不知道這些道理，我們修行依仗著法，我們了解，聽經了解這些道理了。所以在我們的範圍內，之外還有三千世界。我們這麼簡單，用父母所生的眼光，那就是肉眼，這個父母所生的肉眼。
內外彌樓山：
內外即依正所依
彌樓山：
亦名須彌山
此云妙高山
善高山等
小世界之中心
出水八萬四千由旬
入水八萬四千由旬
頂上有帝釋天
中四天王天
我們現在因為有讀過經，了解法了，自然「內外彌樓山」，這就是我們的「依正所依」。在說的依報、正報，我們在這個內外彌樓山，我們依止在這個當中。剛才說過了，萬般帶不去，過去生也是帶著，我們這個依報來人間，所以我們現在是在這個須彌山，須彌山就是彌樓山。我們還在三千界的裡面，這就是我們的依止，我們的依報在這個地方。
所以，「彌樓山：即妙高山」，又一個名字叫做「妙高山」。你們若在讀《藥師經》，「妙高山王」，就是須彌山。這須彌山的世界，它有小世界、有大世界，這過去也說，現在就是在說三千大千世界。
所以，「內外彌樓山，須彌及鐵圍」。在這個內外，圍在內與圍在外，這一層一層這樣圍、這樣隔。所以，「彌樓山：亦名須彌山，此云妙高山」，讓大家更加清楚一點。這個妙高山，我們也叫做「善高山」。因為在這個世界之中，隱藏著很多寶物，我們在住的這個世界裡，真的是很富有。所以這麼的富有，才會惹來了很多要取得，才會這樣一直在破壞，富有也惹來了眾生共業，所以「小世界之中心」。在這個小世界，我們住的就是地球，這個一個小小的範圍，微不足道的小點點，但是它的中心是在須彌山。
「出水八萬四千由旬，入水八萬由旬頂上有帝釋天」。須彌山的上面那就是帝釋天，中間有四天王天。四天王天，大家也知道，他的一天是我們的五十年；帝釋天他一天是我們的一百年。在這個宇宙之中，還是在須彌山之中。
鐵圍
即大千界之外圍
稱鐵圍山
每一小世界
以須彌山為體
一一以鐵圍山
圍繞邊際
鐵圍山就是一層一層圍繞，圍大千世界，這叫做外圍的鐵圍山。我們真的是還無法去了解，這麼大的世界，儘管人間，說我要遊世界，他再如何遊，都遊不到一粒沙的大，我們是微不足道哦！幾天前也有在提起細菌、生物，眼睛看不到，我們實在是那個眼睛，看不到微不足道的生物之一。這若要在大千世界來說，我們實在是占很微小，但是業很大，大如須彌山，「心包太虛」，心很大，這就是人類。
所以大千世界外圍的鐵圍山，「每一小世界，以須彌山為體」。這個小世界，你千世界，也是在須彌山體之中的一項。一千個小千世界合起來，就是一個中千世界；一千個中千世界合起來，就是一個大千世界。所以叫做「三千大千世界」。就是這樣層層，小世界就一個鐵圍將它圍著，所以它有七山八海，這樣一層一層在圍。
佛眼悉見：
三千界之須彌
鐵圍山
之各小大世界
佛眼悉見
「佛眼悉見，三千世界之須彌山」。佛陀他能夠看，一個三千世界的須彌山，而我們看到的才是一點點，非常微不足道那個範圍，但是佛陀所看是三千世界。我們在一個小千的小點的世界，就看不透了，佛陀是見三千世界的須彌山，有七山八海，這樣一層一層圍起來，各小世界、大千世界，佛眼全都看到了。
圍繞一世界之鐵山
云鐵圍山
有大小之分
圍繞大千世界者
云大鐵圍山
這種的圍繞，一層山圍一個鐵圍，一層海圍一個鐵圍，就是這樣重重圍，這一圍一圍，「云鐵圍山，有大小之分」，有大、有小的分別，這個鐵圍山真的是很大。所以我們要好好用心來了解，佛陀的眼根，佛陀是用肉眼能夠一直修行，不斷不斷修到能夠看見天，成為天眼，成為法眼、慧眼、佛眼，這個五眼具足，這是佛陀所成就。這肉眼能夠看我們這樣的範圍，天眼是看大千世界的範圍，法眼能夠看盡了，眾生所造業力的範圍，慧眼就完全透徹清淨，這一切的一切，無不都是在佛眼中，都可以透徹看得到。
各位菩薩，時間、因緣無不都是成就我們，所以我們要把握時間，利用今生這個身體、生命，盡形壽在法中，聞法、說法、傳法，隨喜勸聽、勸說，隨喜成就一切眾生，這就是福因、福緣。要好好把握時間，時時要多用心！
～證嚴法師講述於2018年11月6日～
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