20240430《靜思妙蓮華》明耳根聞 悉能解了 (第1665) （法華經·法師功德品第十九）
⊙諸佛心常柔軟語，為眾常說麤細法，藏通別圓觀機說，圓教微妙真諦法，終至皆歸第一義。
⊙一念無明生三細，境界為緣長六麤。三細，根本無明相；六麤，枝末無明相。
⊙如來為諸眾生善惡法，細謂之善法，麤則惡法。
⊙「三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙爾時，世尊欲重宣，此耳根清淨義，而說偈言。
⊙父母所生耳，清淨無濁穢：此重頌父母所生肉耳，雖是肉耳，清淨明了，無濁穢，無所染著。
⊙以此常耳聞，三千世界聲：以如是依經文句，明耳根聞，三千世界聲，皆悉聞識無錯謬。
⊙「象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。」
⊙象馬車牛及清淨好歌聲，觀一切諸法皆無音聲語言，常寂滅相。
⊙無數種人聲，聞悉能解了：以智分明，善解人意；聞其語音，即知其德，聞慧兼修，得聞總持。
⊙鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌簫笛聲，外報之音聲。雖聞無著，不壞耳。
【證嚴上人開示】
諸佛心常柔軟語，為眾常說麤細法，藏通別圓觀機說，圓教微妙真諦法，終至皆歸第一義。
諸佛心常柔軟語
為眾常說麤細法
藏通別圓觀機說
圓教微妙真諦法
終至皆歸第一義
用心哦！看看佛陀，佛心就是時常時常，都是用柔軟心與善順的語言，這是佛心的境界。但是面對著眾生，佛陀也是為眾生常說麤細法。講法也要應機逗教，善惡的眾生，難調教，佛陀也要以善惡法來講、來調伏眾生。「麤」就是惡，惡法，比較粗淺，也就是愈麤，犯的業力會愈重；若是「細」，就是凡夫，他有犯惡，但是比較微細，這也就是像在說因緣果報。重因、重緣，重的果就得重的報應；若是輕因、細緣，所受的報就較輕。凡夫啊凡夫，誰能夠無業，人人都有業。所以在這個人間裡，有的人看起來好像富有、自在，可要知道，都還是一樣有細膩的辛苦。
有的人很富有，什麼都俱全，什麼都很好，就是身體有缺陷，或者是因緣不如意等等，這也就是「細」，同樣也是在因緣中。有的人一生下來，就是很大的折磨，五根不俱全，貧困苦難中，一生的遭遇等等、等等。人間都看得到，感受得到，「啊，這個人很可憐，要幫助都不知道要如何幫助起」，要遇到好緣也很難。就像這是惡，惡就是「麤」，不只是在人間，再更惡一點，連來人間的機會都沒有。佛陀為我們分析，人間總是凡事，我們都要很清醒，善惡分別清楚，哪怕是我們今生此世，所受到的不如意，我們要再想：幸好現在知道了，這也是我們自己的業，放寬吧、放下啦，改變一下生活、看法，我們心會較寬。知因果報，自然心就會放寬，這也就是對治的方法。佛陀為眾生就是常說麤細法，看眾生的根機，用什麼方法來講話。要不然，諸佛從內心的世界，無不都是柔和善順的柔軟語，只是為眾生，有時候就是要用這樣，因緣果報，善惡兼施，這總是法要看。
「藏通別圓」；眾生的根機各不同，佛陀依照根機來說法，後來編輯的時候，再到後來的學佛者，就將它分別了；分別佛陀說的這些類，將它列入「藏」，「藏教」。就將它列入「通」，這根機，中、小教能夠將它列入，隨他的根機設別。「別教」，就是更加將其他無法接受，特別的教法。若是「圓」呢？「圓教」就是根機很大，他能夠接受所有的法，都通通接受，沒有分別，叫做「圓教」。就像我們這面圓鏡，山來照山，海來照海，山河大地，是動物、是人物，這面鏡通通攝受，這大圓鏡的境界。若是我們根機還未很圓滿，總是自己去作分別，所以會很辛苦。當然我們很期待，我們人人的根機都是圓融的，什麼法，我們都能夠接受來。好好用我們自己的清淨本性，接受到法，我們能夠好好圓、概括起來；了解是非在人間，人間如何來應用這個法？在什麼根機的人身上，我們引導他進來。不只是自修，概括全都修，也應根機，我們也能夠度化。這樣的根機很不簡單。
所以「圓教微妙真諦法」。到了圓教了，真的那個看法、想法，完全與一般的人不同了，佛陀對這種的人，就是完全所有的教法他傳了，這叫做「圓教」。佛陀所說的教法，概括、收納下來，真諦妙理。所以微妙的真諦法，這種真諦妙理，真諦的法，天地萬物，所有、所有的法都完全收納，應用在人間眾生所需要的。是心靈的輔導，或者是生活上的困境呢？要如何去救拔他，「苦既拔已，復為說法」。他有什麼困難，先幫助他一下，讓他先解開了眼前的困境，之後，才再一分一寸，步步來為他分析、教育。這就是佛陀對這樣根機的教育，是很微妙，用心啊，很微妙。
所以，對方受教的人，更是能夠接受到這個「真」──微妙真諦的法，這心能夠印到身。若是用這個語言來說，一般的人就說：「哦，這是密傳。」其實法都一樣，只是言詞分別，所以就用名詞、文字，來將它分開，其實都是一樣。只要能夠改善眾生心靈煩惱，改善眾生行為的錯誤，這就是最好的法。所以若能夠圓教接受，「終至皆歸第一義」。我們若能夠了解法就是這樣，自然我們最後還是法的第一義，我們就全都清楚了。佛為眾生說法，無不都是要圓滿的教育，無不都是讓我們人人入第一義，是至高無上的真理，這是佛陀為眾生說法最重要的。
一念無明生三細
境界為緣長六麤
三細
根本無明相
六麤
枝末無明相
所以，我們眾生，人人本來都是清淨明朗的佛性，就是這樣一念偏差了。這一念，以前常常告訴大家，「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，大家不知道還記得嗎？一念，就是我們大家本來是清淨無染，只是這欲界，欲界很多很多種的欲，聲塵、色塵這個欲來誘引，受這個欲誘引，那就會一念無明起。不論是聽聲、看形等等，聲色中起動了我們一念心，所以這念心被起動了，這念心成為無明。要不然我們是很清楚，人人與佛，佛性清淨平等，就是因為受了聲色塵境，去接觸到這顆清淨的心，這樣惹來了無明。這個無明到底是什麼呢？它的名稱「三細」；三細，三項很微細的東西，無形中在我們的一念間產生出來，這叫做「無明」。
當你起一個心，「聲很好聽，色很好看」，只是這念心──貪；我愛，我要取，就是取不到，所以我就會無明起來，這個無明那就是瞋，發怒了。這樣東西我愛，為何不是我的？不是我的，是我愛，所以我就要取；我要取，取不到，我就會發怒。在發怒這時，癡念，不懂得分別，不懂得分別，這個東西值得我們去爭取嗎？這個東西去爭取來，有什麼後果呢？已經不懂得分別了，就是跟著貪念，要爭取，就這樣跟著它走，這叫做癡。不懂得分別了，跟著人走，這癡，自己沒有自主性。所以我們的癡念就是沒有自主，跟著這樣走。
所以在這個境界裡，就生起了六麤。六根對六塵，這是一個很明顯的。眼，我們人看得到我有眼睛；耳，大家也看到我有耳朵。就像我在看你們一樣，有眼睛、有耳朵、有鼻子、有嘴巴、有舌等等，這都是看得到的東西。所以在這個，「一念無明生三細，境界為緣長六麤」。
什麼叫做三細呢？「三細」就是「根本無明相」，這是我們凡夫，凡夫這個無明煩惱還未斷，還未成佛，境界還是有這樣的根，所以叫做「根本無明」。這個「根本無明相」，那就是形容有一個相，「你的貪相起了」，「這個人很癡，癡迷」。「看，又在發脾氣了」，大家就說：「他的性子就是這樣，過就好了。」這就是有相起來了。變成他的相就是這樣，他的性就是這樣，這就是我們的眾生。
豈是「性」是這樣嗎？性不是這樣。我們的性，人人都是清淨無染著，就是受那個一念的無明，將我們誘惑了，無明中生起來，所以有了六麤。這個境界有了六麤，所以因為這樣，大家就看得到我們的性。變成了，「本來他就是這樣，性子就是這樣」，這本來是在我們的心裡，已經顯著在人的面前，讓人評論我們。
若是六麤呢？就是全都看得到，你的態度、動作，大家都知道，「哦，這個人，你們就要多預防一下，他有如何、如何，對人如何的方式，大家要多預防」，因為六麤成為「枝末無明」。根在土裡竄，受這個境界還在土裡竄。枝呢？就是已經在樹上，樹葉、樹枝，一看到就知道。「這是梅樹。」「啊，不是哦！這是櫻花。」是梅，還是櫻呢？懂得人看很清楚，這叫做枝末。所以枝末無明煩惱，這已經將世間相所有的欲，已經占有心很大，現在看到社會人間，有的事業做一項不夠，做兩項、三項，已經連鎖，所有、所有的事業他都包著做。而且要做比別人更大，這也要更大，那也要更大，這已經是將所有的欲，開展得很大。
同樣的道理，我們人，能力大的人，就做那麼大的事情；能力小的人，我就包這個工程，我要做這件事情，我要做那項生意，很雜。因為力量要做大沒有辦法，不願做小，他就也是很多項去包，所以這叫做「枝末無明」。或者是什麼都沒有，但是他也是買空、賣空，這全都是枝末無明，也沒有離開貪、瞋、癡。
如來為諸眾生
善惡法
細謂之善法
麤則惡法
所以，「如來為諸眾生善惡法，細為善法，麤則惡法」。眾生在這個六根、六塵，已經習慣性很深了。這種的眾生，佛陀面對這樣的人，佛陀為他們說法，就要用較重的「六麤」。為惡，有很多受很多惡報的人，過去生是這樣、這樣做，你多少的煩惱，就是會受多少的辛苦。說過去、說現在、談未來，這是佛陀用種種方法；聽不懂，佛陀還是譬喻到，讓他們清楚、了解，這就是很粗相，佛陀為他們說話。所以這個善惡法，在這種惡的人，如何將他轉為善法？
過去我們常常都會聽到，委員、慈誠分享，或者是自己現身說法，我們就像歲末祝福，有從監獄出來的，現在是更生人，我們就連續幾年，都有看到來歲末祝福。他們有很好、很聰明的技藝，來這裡現技藝，來這裡說法，去年是圖畫，今年是音樂，很聰明的人，但是現在成為更生人。為什麼會出來當更生人呢？他就是在監獄裡面改變。如何改變呢？慈濟人進去說話，深深打動了他心靈深處，深心懺悔、改過，因為這樣，他就在裡面的成績做得很好，所以能夠減輕、減輕。「哦，你能夠在外面生活，但是這不是完全釋放，是還要有時間」，這些時間每天來報到，知道你的生活，已經一直(恢復)平常，做一個很平常的人生。
同樣的道理，佛陀就是這樣的說法者。地獄也是一個世界，人間也一個世界；在這個世界上，讓我們看善、惡，而我們自己，受了這個因緣果報法，由不得自己，也很不自由。這就是我們的人生，苦在不是我們事事，我們都能夠隨心所欲，還未到達這樣的境界，這就是人間疾苦。什麼時候無明、苦、空的境界在眼前，我們都不知道。所以世間，佛陀對惡的人，他就開始對他們說比較淺顯，知道善、惡，讓他們很了解。善，那就是細，就是善法，「細謂(之)善法」。佛陀說微細法，那就是引，教導他從善法，這個善法，更加深入些是說心理法。能夠讓他們了解，人的常識如何轉變成了智慧？轉識為智，見境不動心，這就是佛陀對善的人，誘引他到善法，善法再引導他入很微細的妙法，這叫做細，細法；麤就是惡法。大家這段文若能夠清楚，對我們修行就有幫助。
「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，現在再提出來與大家分享。要知道根本的煩惱、枝末的煩惱，都是在我們的日常生活中，要時時用心思考。因為有這些無明煩惱，我們在讀經文讓我們做參考，在經文之中我們就能夠感觸到這就是細、微細的法，這是麤相的法，這是在一個大世間各種的人生、各種的生態，我們就能夠聯想到經文所說的。
所以前面的經文：「三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。」
三千大千世界中
一切內外所有諸聲
雖未得天耳
以父母所生
清淨常耳
皆悉聞知
如是分別種種音聲
而不壞耳根
《法華經法師功德品第十九》
「三千大千世界中，一切內外所有諸聲」，那就是三千大千世界了，有小千、中千、大千，叫做三千大千世界，比我們的人間開闊很多。我們人間是欲界。還有色界及無色界，超越了人間，人間界，所有天人的聲音以及人世間，我們看得到、聽得到的聲音。
這所有的音聲，我們雖然還沒有得到天耳，只是與生俱來，父母所生清淨，給我們的耳朵這樣來聽，聽這麼多的聲音，「皆悉聞知」，全都聽得到。聽，我們會知道，這就是我們凡夫的耳朵來聽，這世界上所有的聲音，我們都聽得清楚。哦，雷聲，這是打雷的聲音，所以我們能夠一下就分別，雷的聲音，我們分別出來了；車子經過的聲音，是前面的火車聲呢？還是路邊的汽車聲呢？我們聽，我們就知道了，這周圍境界的聲音，所聽的，我們都能清楚。所以說起來，很多的聲音，我們都是能夠分別，不會去害到我們的耳朵，不會說這個聲音，打破我們的耳朵，不會。這就是常耳，平時的耳根，能夠聽世間種種的法，應著粗、細的聲音，我們同樣這樣聽。
接下來，今天這段經文就是要說：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
父母所生耳
清淨無濁穢
以此常耳聞
三千世界聲
《法華經 法師功德品第十九》
爾時
世尊欲重宣
此耳根清淨義
而說偈言
這段經文，佛陀，長行文說完了，重要的，所以重宣偈言，這是佛陀講經的慣例，重要的，他就再重述一遍。
父母所生耳
清淨無濁穢：
此重頌
父母所生肉耳
雖是肉耳
清淨明了
無濁穢
無所染著
「父母所生耳，清淨無濁穢」。這個重頌的文，就是說父母所生的肉耳，雖然是肉做的，因為我們全身，骨、肉這樣構成起來，是骨、肉構成的器官，所以，「父母所生肉耳，雖是肉耳，清淨明了」。因為我們的心清淨，因為我們修行，我們的耳根所要聽的，就是清淨無染穢，所以，所有的聲音都很清淨。
其實，不是外面的聲清淨，聽進來，我們懂得善解，這個人說什麼人如何如何，我們的心不會跟著他論長說短，我們聽，我們能夠耳朵聽，心很清楚，這就是我們清淨的耳根。要不然聽那麼多，到底你要記得什麼呢？我們要記得的，就是好的，善解之後，放在心裡，這叫做「清淨明了」，這是我們要修行。不是所有的聲音都放在裡面，若這樣，每樣聲音都在裡面，我們要藏在哪裡呢？還是要說心、意識，這聽來，真正那個精明的東西，我們要記憶，列入記憶中，這是清淨，這是修行。所以，「無濁穢」，沒有那些濁氣，「無所染著」，我們的心，不會受到外面這些人我是非，拉拉雜雜的，有用、沒有用，整天只是在那裡聽，很辛苦，能夠用的有多少？能夠讓我記憶的有多少？這全都要這樣過濾過。但是一定要聽，聽出了人世間的聲音，但是我們要懂得分別之後，真正放在我們的記憶之中，這叫做「轉識成智」。
以此常耳聞
三千世界聲：
以如是依經文句
明耳根聞
三千世界聲
皆悉聞識無錯謬
「以此常耳聞，三千世界聲」。用這樣的耳朵，平常的耳朵，來聽三千世界的聲音，所以，「以如是依經文句」，句讀之中，就按照它的經文之中，一句一句讀，我們就差不多清楚了，「明耳根聞三千世界聲」，我們用耳朵來聽世界的聲音，「皆悉聞識無錯謬」，我們若用我們的清淨心，去聽這些東西，我們都很了解，識轉為智來都沒有錯謬。
接下來，這段經文再這樣說：「象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。」
象馬車牛聲
鐘鈴螺鼓聲
琴瑟箜篌聲
簫笛之音聲
清淨好歌聲
聽之而不著
無數種人聲
聞悉能解了
《法華經 法師功德品第十九》
這都是世間物品的名相，這些都會有聲音，不論是象、馬、車、牛，這都有聲音，或者是人造的鐘、鈴、螺、鼓，同樣一敲，一打一下，它就又有聲音，不論是簫等等人造的物質，這能夠吹出了，各種不同高低的聲音，八音合奏，那個音樂的聲音會很好聽。這種聽，雖然是很好聽，不過，「無著」，不會放在我們的心，迷，迷在音樂境界裡，不會。我們這個聲的塵境，過了就沒有了。
象馬車牛
及清淨好歌聲
觀一切諸法
皆無音聲語言
常寂滅相
「象馬車牛及清淨好歌聲」，象的聲，馬的聲，牛的聲，聽久來覺得很吵，但是這些鐘、鈴、螺、鼓，奏出了美妙的音樂，你不會去分別，反正牛在叫，你也將它當作音樂就好，馬在叫也是一樣，這就是通通都是聲音。這平等心。
當然我們也是，要用清淨心去面對，「觀一切諸法」，有聲就是有法，「觀一切諸法，皆無音聲語言，常寂滅相」。這些東西聽過去了，什麼都沒有了，這些音樂奏過就沒有了。它在奏，奏是笛子在出聲音，聲音是長成什麼樣子？只是聽有感覺，無法拿來用，這種高低聲是在那個地方調，不是能夠讓我們在手裡，「太高了，我手將你調下來」，不是，這只是一個聲，是無形的，聽，就過了。
無數種人聲
聞悉能解了：
以智分明
善解人意
聞其語音
即知其德
聞慧兼修
得聞總持
「無數種人聲，聞悉能解了」，這種聲很多，「聞悉能解了」，聽了之後，了解了。用智慧分明，我們一定要用我們的智慧分明，不是只有用我們的意識，我們是要用智慧分明。「善解人意」，聽一切的聲音，最重要的要了解，這首歌，聲是什麼？有什麼可啟示我們；這隻馬在叫，到底有什麼？這是要用智慧，牠們的世界、牠們的音聲的作意到底是什麼？所以，「善解人意」。「聞其語音，即知其德」。這個人在奏這些音樂，我們聽到那個聲音，就知道這個人在奏這些音樂，是好歌或者是聳動人的歌曲，所以我們就知道這個人，吹出的歌聲是會引導人平靜，或是擾亂人心？光是聽就知道了，我們「即知其德」，就知道這個人的德、品性是什麼，他愛好的音樂是什麼，我們從他愛好的音樂，我們就可以分出了他的品性來。所以，「聞慧兼修，得聞總持」。我們由聽來練我們對人的了解，這叫做智慧，這也叫做總持，總一切善，持一切智，這就是我們要清楚。
鐘鈴螺鼓聲
琴瑟箜篌簫笛聲
外報之音聲
雖聞無著
不壞耳
「鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲」，簫笛，這都是外報之聲，這吹出來的聲音，我們大家都聽到了，這是外報的聲，雖然聽，無著，不壞耳根，這個聲音吹出來外面，我們聽到了，我們不會受這外報的聲音，不論它是很吵鬧，不論它是很沉糜，我們不會讓這音樂吵鬧到，這就是我們要如何修養。耳朵在聽聲音，有時候聽得很難受，要如何呢？還是要聽，聽聲音很難受，有時候說耳朵應該要清淨，常常在念：耳朵要清淨下來，不要有雜音，這種耳根敗壞了，有雜音，或者是起著那個回響，隆隆的聲音，是很辛苦。無法除外音，就要反觀自性，要治自己，要如何去壓制了，去適應這個環境，不要受環境影響，這很辛苦。不過，這叫做修行，也是一個道場。
所以，各位菩薩，學佛就是要在這樣，「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，時刻來警惕我們，知道佛陀說法，有粗、細的分別，粗、細在我們人間。我們的人間，到底我們什麼根機，能夠讓佛用細膩的法，來為我們說，而我們是如何，能夠佛陀用這樣，這麼重、粗的教法來對治，這都是佛陀應機人間說法，請大家要時時多用心。
～證嚴法師講述於2019年2月21日～
【附註】
【三細六麤】
（術語）起信論所明。三細者，根本無明相也。六麤者，枝末無明之相也。（丁福保《佛學大辭典》）
【三細相】
﹝出起信論﹞三細者，即根本無明之惑也。因對六麤，故名三細。（即第八藏識中初起之三相，以其微細，故名三細也。）
〔一、業相〕，業相者，即從真起妄，初動之相也。然本覺心源，離念寂靜，因無明故，覺成不覺，遂成業相。故起信論云：以依不覺故，心動，說名為業。是也。
〔二、見相〕，見相者，見初動之相也，亦名轉相。謂依初動業識，轉成能見之相也。
〔三、境界相〕，境界相者，即轉相，分別初動之境界也，亦名現相。由前轉相則境界妄現也。
【六麤相】
﹝出起信論﹞六麤謂由業轉現三細而生，故名六麤。（業轉現，即第八藏識中初起之三相，以其微細，故名三細也。）
〔一、智相〕，謂依三細中，第三境界相，不了自心所現，妄起分別染淨之相，於淨境則愛，於染境則不愛，是名智相。（境界相，即三細中之現相也。）
〔二、相續相〕，謂依前智相，分別於愛境，則生樂，於不愛境，則生苦。覺心起念，相應不斷，是名相續相。
〔三、執取相〕，謂依前相續緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相。
〔四、計名字相〕，謂依前妄執，分別假名言說之相，是名計名字相。（假名者，虛假之名，謂依前執取相上，更立假名也。已上四相，皆論起惑。）
〔五、起業相〕，謂依前名字，執取生著，造種種業，是名起業相。
〔六、業繫苦相〕，苦即生死之苦也。謂業繫縛，則有生死逼迫之苦，不得自在，是名業繫苦相。（《三藏法數》）
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