20240503《靜思妙蓮華》說法之人 安住悲憫 (第1668) （法華經·法師功德品第十九）
⊙如來教說法之五種方法：一、言說；二、隨宜；三、方便；四、法門；五、大悲。
⊙一、言說：以聲音言說法眾生喜聞。二、隨宜：隨順眾生根機說諸法要。
⊙三、方便：以善巧方便而說法導化。四、法門：說妙法開宗，明解脫宗門。
⊙五、大悲：起大慈悲心，一念一剎那。不捨眾生而說法，增長慧命修持者。
⊙「地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼飢渴逼，求索飲食聲，諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出于大音聲。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙修菩薩行者，應以多聞故，無不明了，一切邪正諸法，攝身口意住於淨戒，不為非道所惑，而於如來正法，常得安住不退。
⊙「如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙如是說法者，安住於此間：說法之人，住於清淨慈悲忍辱地，名為安住此間。
⊙安住平等悲憫之心，則於一切世間有情，見其受苦普為救拔，令其住於安隱樂處。
⊙遙聞是眾聲，而不壞耳根：遠近諸聲聞而耳順，不壞其耳根。若遙聞四惡不善之聲，益堅正念，不壞耳根。
⊙十方世界中，禽獸鳴相呼：惡友相親，近習造惡，如禽獸共相呼喚。善人相愛，同修眾善，如近墨、近赤者境教相應。
⊙其說法之人，於此悉聞之：說法之人，即以此體驗，善惡音聲，如其所聞，無不決了。
⊙如來無畏說法，為令一切眾生，守護身語，心不放逸；若有行惡法者，悉知慚愧，猶師子震吼，令一切諸獸，皆不放逸也。
【證嚴上人開示】
如來教說法
之五種方法：
一、言說
二、隨宜
三、方便
四、法門
五、大悲
第一「言說」，就是「以聲音言說」，這種的方式來為眾生說法，眾生歡喜，歡喜聽。
第二就是「隨宜」，就是「隨順眾生根機，說諸法要」。眾生的根機是什麼樣的根機呢？利的根機、鈍的根機，是應眾生的根機循循善誘。佛陀為度眾生不惜辛苦，來回人間沒有停歇。眾生的根機就是不整齊，佛陀生生世世，同樣就要隨眾生機而說法，很辛苦。
一、言說：
以聲音言說法
眾生喜聞
二、隨宜：
隨順眾生根機
說諸法要
第三「方便」，就是方便說，「以善巧方便」而說法，來導化他。方便法，那就是眾生有的人苦，佛陀看這樣的眾生的苦，無法一下子就跟他說，「苦集滅道」。雖然這幾天，不斷不斷在說佛的教法，觀眾生苦，為眾生說教，很根本就是要讓大家知道苦，苦的因由如何來。開始佛陀是這樣說。
但是有的眾生，他無法一下子就接受世間是苦，他覺得，我來世間覺得享受等等，隨意自在，不曾遇到他認為苦的事情，所以這樣的眾生，就無法一下子就告訴他，苦，苦啊。眾生無法體會，所以佛陀要再另外，用一種善巧方便而說法，來度化他。什麼是他歡喜的，如何讓他看到人在活動，他就會自己自動，大家很快樂。你能活動快樂，我也歡喜，所以他就這樣投入了，「這個活動很好，原來是在做善事哦！」善事這樣做，就是歡喜，慢慢他就會體會，不只是歡喜，是很有意義。有意義的事情，我歡喜、我甘願，要投入來做，這是又是用一種的方法，不是直接就告訴他因緣果報，不是直接就告訴他苦，因為眾生皆有善根、本性，所以用這樣引入團體中，讓他看到人的合會、付出，是這麼歡喜，自動投入去做。我想這是現在世間，應該很有用的方法，這叫做「法度」，這方便法。對世間不是都了解，但是他歡喜去投入，這樣慢慢讓他接近法來了解，這是善巧方便的說法。
三、方便：
以善巧方便
而說法導化
四、法門：
說妙法開宗
明解脫宗門
第四就是「法門」，慢慢引進來了，不論是用什麼樣的根機，什麼樣的方法來引導，總是慢慢接近法，就開始慢慢地用妙法，開宗明義告訴他，說出了這樣、這樣的行動。「看，為什麼有的人需要你去幫助？」「是為什麼人間怎麼這麼無常？過去有這樣、這樣的因緣。」慢慢讓他在人群中，大家的相信引起了我的相信，大家很願意投入，讓我做了很歡喜。法，我聽了很有道理，所以我開始接受法。這種中根機的人，他就是這樣來受法，接受引導，這就是「開宗」。
就像我們慈濟，我們也是用看到的苦難，需要幫助，誰能夠來幫助呢？力量要如何來？我們就用少分、少分，人人點點滴滴累積。告訴大家，這些人很需要，需要幫助，力量不夠，一點點、一點點會合起來，我們就能夠幫助人了。很簡單的事情，沒有，我得用很多錢去救人，不用。只是你買菜的錢省幾根菜，不影響你一餐飯，所以你就能夠做好事。尤其是這個好事很快速，這個月合齊，這個月就得到這種的因緣。
開始報來的個案，這個孤老無依的老人，已經病倒在床上了，在破爛的小屋子，又髒，老人又瘦又病，躺在床上。去看，「可憐啊」！這種的可憐，這個境界，見苦知福。每天這一點點錢算什麼呢？大家匯集起來，就能夠幫助這個老人了。我看到，我做得到。這種苦難的景象，我還可以告訴大家：「我現在做這件事情，覺得很有意義呢。一天才五毛錢而已，你呢？」「很好啊，既然你這樣做，我也不差，我也五毛錢。」就是這樣一個一個衍生出去。
所以慈濟是從五毛錢，不影響他的生活，也不是他有什麼困難，想要求，都沒有，沒有求。過去，一般都是去求，「我若能得到，我就能夠捐」。我們開始就沒有，無所求。五毛錢一點點而已，所以大家做得到。而且看到苦，見苦，自己知道有福，就是這樣慢慢累積起來。就是引導他們，因緣，一直做好事，一直做，愈做愈歡喜。看到那些苦難人愈是起了悲憫心，就這樣一路，「福從做中得歡喜」。
大家應該還記得，師父有一年(2003年)，一直讓大家知道，「福從做中得歡喜」，「慧從善解得自在」。慢慢，看，「唉呀！別人還比我更苦難，所以我應該要好好修行。可怕啊！這叫做因果，因緣果報。」由不得自己，得到那麼大的苦難，我們看到了，所以我們自然，「因緣果報」這個法，慢慢我們接受了，就這樣開始聽法，所以叫做「明解脫宗門」。
從這種，開始從循循善誘，投入慈善工作，我們已經將它開宗了。開頭就是這樣，五毛錢開始，面對著苦難人，去付出、去幫助，這條路一直一直引來，慢慢大家對佛法無形中愈了解，所以「明解脫宗門」。看到苦，原來這是因緣所造成，警惕自己這方向；「宗」就是宗旨、方向，我們開這個門讓人進來，這個方向讓大家正確、宗旨，所以我們的教法就是這樣開始，這叫做宗門，「開宗，明解脫宗門」，我們已經都很了解。
這個宗門，我們了解，所以第五種「大悲：起大慈悲心，一念一刹那」。
五、大悲：
起大慈悲心
一念一剎那
不捨眾生而說法
增長慧命修持者
這也是佛陀教育我們，教育我們要好好用心念，我們的心要時時把握。在那個刹那間，一念好心起了，人人在響應，這念心不可這樣讓它停歇。這念是好心，這念好心就是不捨眾生，眾生的苦難。我們既有心投入了，自然這就是我們的專門，要做的事情，所以會不斷，苦難的眾生，這種訊息就一直我們接觸得到，接觸得到就不可放棄。佛陀的時代說「不捨眾生」，我們現在就不可放棄，苦難的眾生，所以不捨與捨不得放棄同樣，所以這就是「不捨眾生而說法」。
眾生我們幫助他，「苦既拔已，復為說法」，這也是佛陀教育我們的精神。所以來「增長慧命修持」，這就是「慧從善解得自在」。開始，開始「福從做中得歡喜」，佛陀為我們教育的，給我們一個方向去修福，這就是我們的宗旨。對我們的教育就是展開了大悲心，這種的大慈大悲，一念心在一刹那間；既是開了這念心門，看見苦難，我們就是要不斷增長智慧。法也要了解，善也要去造作，這是我們的宗旨，也就是宗門，也是宗教，這就是佛陀他來人間，五種說法的目的。
記得，第一「言說」。要教導人就是要用語言，說話、呼籲，所以要用「聲音言說」；種種的法，讓眾生聽到歡喜接受，這樣才能夠去實行，身體力行去做。
第二是「隨宜」，隨眾生的根機，我們希望他如何做。在無苦也無樂，這個人間，我們就是有這樣的人，「來啦，我們大家歡喜進去」；做了之後，大家歡喜，這就是隨眾生的根機說諸法要。那個時機不是很苦，也不是很富有，就是幫助人，大家的活動，歡喜了。
第三「方便」，「善巧方便，而說法導化」，這樣種種的法門，除了我們在做，累積點點滴滴，我們能夠再帶他來做。「看，就是這樣」，換他，任何一個人能夠再繼續，來接引別人，這樣，這是一個衍生開的方法，一個一個一直普遍去。
第四、「法門」，那就是「說妙法」，開始讓他知道，讓他能夠入法門來。這種對佛法能夠了解，明因果報，這樣一方面修福、修慧。
到了第五，就是啟發了大悲心，就是不捨眾生。這是佛陀來人間，所說的五種的教法。我們想，這五種的教法，我們不就都經過了嗎？既然一種一種的方法，一次一次我們能夠接受，眾生能夠接受，人人做得到，做得人間有意義。這已經法來印證我們，印證我們人間事就是沒偏差。所以我們要很用心體會，世間苦難很多，人間有樂有苦，樂如天堂，苦如地獄。
我們修菩薩道在人間，我們能夠來選擇，看到富有的人間是如何，苦難的人間又是如何。我們前面說過了，地獄眾生苦，人間能夠看到地獄，因為我們從事慈善的工作，個案的當中，我們若好好去整理出來，這種的人生，與地獄豈不是一樣呢？人間地獄遍布世界，很多。不論是天災、人禍，或者是與生俱來就是苦，這是很多，這根本不是人有辦法生活下去。這種如地獄的人間，人間地獄的痛苦，很多。
所以前面的經文說：「地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼飢渴逼，求索飲食聲，諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲。」
地獄眾苦痛
種種楚毒聲
餓鬼飢渴逼
求索飲食聲
諸阿修羅等
居在大海邊
自共言語時
出于大音聲
《法華經 法師功德品第十九》
這就是要警惕我們，我們所看到人間的苦難，這些苦難就是像這樣，種種的楚毒，很辛苦。有的飢餓，有的病痛；有的從內心那種控制不住，阿修羅一樣，在人間裡積怨連仇，看到人就大小聲，這種爭吵互罵，這人間真的是很苦啊！
下面接下來的，我們能夠看下面這段文：修菩薩行者，應以多聞故，無不明了，一切邪正諸法，攝身口意住於淨戒，不為非道所惑，而於如來正法，常得安住不退。
修菩薩行者
應以多聞故
無不明了
一切邪正諸法
攝身口意住於淨戒
不為非道所惑
而於如來正法
常得安住不退
我們要知道，好好用心，修善菩薩者，應該就是要以多聞，要聽法，聽法「無不明了」。我們若聽法，我們就清楚，我們會明瞭一切，這一切的正法，我們能夠「攝身口意」，提高警覺，身、口、意，我們要好好注意，要清淨，不要受污染，一污染，身就去造作殺、盜、淫；口呢？惡口、綺語、妄語、兩舌；意呢？貪、瞋、癡，這樣就是叫做污染。而我們現在，要將身、口、意照顧好，我們就能夠守住在善戒。「不為非道所惑」，不應該走的路，我們沒有迷掉，我還是守得好。所以，「於如來正法，常得安住不退」，這就是我們好好，用心守住、安住，這就是我們的方向。所以要很用心去體會。
所以接下來就是這樣說：「如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。」
如是說法者
安住於此間
遙聞是眾聲
而不壞耳根
十方世界中
禽獸鳴相呼
其說法之人
於此悉聞之
《法華經 法師功德品第十九》
如是說法者
安住於此間：
說法之人
住於清淨慈悲
忍辱地
名為安住此間
「如是說法者，安住於此間」。「說法之人，住於清淨慈悲忍辱地，名為安住此間。」這段經文來好好用心。所以修善法行要好好，培養我們的慈憫心，「於一切世間有情」。我們一切世間覺有情人，我們要去多了解，這個地方所說的「有情」，那就是叫做有生命；有生命，不論是人物或者是動物，都稱為「有情」。這些有情就是迷了，而我們來人間，我們有聽到佛法，了解世間眾生的苦，我們已經知道，所以我們守身、口、意業，接受佛陀教法，我們的心安住下來了，安住，面對一切的有情，我們要起悲憫的心。
看到他們在受苦，我們開闊我們的心胸，「普為救拔」，好好來為他們設法，如何來幫助他們。甚至「苦既拔已」，還要「復為說法」，讓他們也能夠身心安住下來，安住於安樂處。讓他們能夠安樂。
安住平等悲憫之心
則於一切世間有情
見其受苦普為救拔
令其住於安隱樂處
就像(2009年)「八八」水災，莫拉克颱風，帶來了屏東、高雄的大水災，那時候慈濟人起動起來了，克服了很多的困難，山上，整個山都塌下來，往生者不計其數，那時候想，因為現在山就是一直被破壞，已經危機重重了，山上不能再住人。只好要如何呼籲大家下山來，要住哪裡呢？我們趕快設法建設。
所以，政府與慈濟，趕快，他們提供土地，我們趕快來他們畫圖、建設，八十八天之內，讓他們能夠搬進去裡面住，這就是安穩住，讓他們能夠安穩住。因為他們有苦，我們「普為救拔」，這些人，我們全都要讓他們，有一個安身之處。還得要再苦口婆心，要去勸誘他們下來。
上次我在高雄，一說起來，大家又好像如臨現場一樣，那種激動。那個場面，所面對到苦難的眾生，如同在地獄中哀求無門，悲苦、慘悽的境界。他們要勸他們：「這麼苦，下來山下住。」也得要費一番很長的口舌，這就是曾有經歷過。所以不論如何辛苦，他們都很甘願。「見其受苦普為救拔，令其住於安隱樂處」。看到這段文，忽然間想到那個時候，所以開這道門，這個宗門，這宗旨就是這樣，我們大家來走。
所以我們，經文說，「遙聞是眾聲，而不壞耳根」。
遙聞是眾聲
而不壞耳根：
遠近諸聲聞而耳順
不壞其耳根
若遙聞四惡
不善之聲
益堅正念
不壞耳根
在那段時間，高雄、屏東山上的災難，不是只有那些人在救而已，還有臺北、臺中，還有國外的人也這樣，聽到這個聲音，很快速從北、中而到南去，又去想到一個景象，高速公路上面，重型機器、大卡車，這樣好幾十輛，連續連續從北、中，沿路這樣浩浩蕩蕩，掛著慈濟支援高雄(布條)，高、屏地區的水災，去為他們重建設，那個浩蕩長，很壯觀，高速公路整條就是慈濟的車隊，都是重機械、大卡車，這樣一直南下。
這就是在遙遠的地方聽到，大家也同樣起動，聽到，不壞耳根，又是啟開了悲心，這種悲憫心，聽到，悲憫心一啟，大家共同動作這樣去，所以，「遙聞是眾聲，眾生受苦難了，「不壞耳根」，耳朵聽到了，趕緊起作用，所以六根互動。聽到，我們能夠起動，我們的身體，開始用我們的心意向前前進，這就是耳根聞的功德，不壞，又是造功德。所以，「遠近諸聲聞而耳順」不論哪一個地方，國外有災難了，就像我們(2019年)在緬甸，發稻穀。
還有我們的醫療隊伍，有臺灣、有菲律賓、越南的醫生，進去那個越南盲人村，是為何那個村莊的人，眼睛看不見的那麼多，要去義診，要去探討，除了治療，還要去看有什麼方法來停止它，這個地方是什麼因緣，讓他們生在這裡，慢慢眼睛就都看不見，到底是有什麼因緣，要去探討。所以醫療、慈善，現在跨越在其他的國家，一團在越南，一團是在緬甸。
這就是遙聞，諸聲耳順，「不壞耳根」，不只是不壞，還展開，所以「遙聞四惡不善之聲，益堅正念，不壞耳根」。這世間種種的聲音聽來，我們能夠做什麼？又再聽到了，聽到就像阿修羅，眾生的習氣，貪、瞋、癡，還有阿修羅的境界，這個四惡，就是不善，愈加強我們要提起正念，不要有這種貪、瞋、癡，與修養不夠，阿修羅善、惡兩兼，這世間會很辛苦。所以佛陀給我們的教法，助長我們能夠堅定正念。佛陀說苦難眾生的聲音，啟發我們的慈悲，說了這種貪、瞋、癡，修羅易起，容易起瞋心，這樣的人，佛陀這樣教育我們，讓我們能夠修正念，不壞耳根。
經文再說：「十方世界中，禽獸鳴相呼」。
十方世界中
禽獸鳴相呼：
惡友相親
近習造惡
如禽獸共相呼喚
善人相愛
同修眾善
如近墨、近赤者
境教相應
這十方世界，還有禽獸，牠們的聲音就是這樣互相呼喚，不同的聲音，看象，象有象的聲音，象若在叫，那鳴出來的聲音能夠聽得很遠，若虎、獅，發出牠們的聲音會震動，那個山林裡面的小獸，小的動物會嚇到，聲音也會很震撼。禽，就是天上飛的叫做禽，地上走的叫做獸，牠們各有聲音。我們一大早也會聽到鳥的聲音，這禽的聲音，但是獸呢？到山上去，猴在叫，再有象的地方，象鳴，這全都有聲音。「惡友相親」。像這樣眾生類在人間也有。
古時候一句話說，「近朱者赤、近墨者黑」，這句話就是說，我們本來是一個很單純，若讓惡友、損友將我們拉一下，我們就進去了，就看他這樣做，叫我們一下，我們就跟著他這樣做。這樣到頭來，與惡的友雖然是很好，但是翻臉無常，這樣的惡友，或者是兩相對立，這種的人在人間也很多，不懂善的方向，不懂正道要走，這都將它譬喻成禽獸，「鳴相呼」，這就是不懂道理的人。以前的人，若在罵人，不孝的就說，「你這好像禽獸一樣。」一個家庭，夫妻之間沒有守軌道，也說：「這也像禽獸一樣。」總而言之，不善心的人，行惡行的人，就是被稱為「禽獸」。所以，在人間這樣在互相相爭，這個地方就是「十方世界中，禽獸鳴相呼」，這裡就將它解釋，譬喻人間就像禽獸一樣，這種的惡友，不明道理互相損，這如禽獸。所以，「善人相愛，同修眾善，如近墨、近赤」。近墨者黑，就是人近惡的，你就會變成惡的，你若近善的，你就變成善的，互相相教。所以，「其說法之人，於此悉聞之」。
其說法之人
於此悉聞之：
說法之人
即以此體驗
善惡音聲
如其所聞
無不決了
人間就是這樣，不論是有情的世界、禽獸的世界、人間的世界，而人間，知道人間是善道，這畜生道就是惡道，但是人間的善中有惡的，那就是譬喻禽獸，這同樣的道理。所以，「其說法之人，於此悉聞之」。說法的人已經通徹道理，是善是惡很清楚，不論什麼聲音，世間什麼形狀，不用眼睛看，耳朵聽就能知道了，這耳聞能夠很清楚。就像剛才說，南有災難，北、中就趕快去支援，這不只是僅僅說在近處，即使遠方，四方八達聽得到，國際間也能夠共同支援，或者是我們這個地方，聽到其他的國家有災難，我們這裡也能夠去支援，所以環境是很大。我們聽到，來的訊息，我們都能夠各處支援。這「不壞耳根」。所以，「說法之人，即以此」，能夠體驗是善、惡的聲音，不用去看，聽到就能夠去了解，「如其所聞」，聽了之後就能夠清楚了解，所以我們要很用心。
如來無畏說法
為令一切眾生
守護身語
心不放逸
若有行惡法者
悉知慚愧
猶師子震吼
令一切諸獸
皆不放逸也
「如來無畏說法」。佛陀在說話，就是這麼地安然自在，世間法就是這樣，所以他很自在，「無畏說法，為令一切眾生，守護身語，心不放逸」，讓大家顧好身，攝身、口、意，好好顧好，就是「心不放逸」。「若有行惡法者，悉知慚愧」。佛陀說法，對的，你就這樣做就對了，不對的人你要趕快懺悔，要起慚愧的心，不應該做的不要做。這就像獅子，「師子震吼」，佛陀在說法，就是叫做「獅子吼」，就像獅子吼，就是震吼。這就牠在那個林內，一出聲，就會震撼，會震嚇了其他的動物。佛陀在人間說法，邪，有邪的，自然聽到正法，他的心也會震撼，而好的人聽到也很震撼，覺得世間有這樣的道理，這麼的好，我應該「就好事而正焉」，我自己要改變，惡的，他沒話可說，道理明明擺在那裡。
所以，佛陀在教導眾生，「令一切諸獸皆不放逸」；善、惡，佛陀要這樣一層一層、一次一次，這樣生生世世來人間對機說法，隨眾生的根機，這樣很辛苦來教育。就像人間所有一切有情，聽得到的聲音，要如何將他糾正讓他像一個人；人是能夠成佛，因為佛從人間成，要能夠成人格，才有辦法成為佛格。所以請大家時時要多用心！
～證嚴法師講述於2019年2月24日～
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